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ACUPUNTURA I SEMINARIO 7 ACUPUNTURA 1 SEMINARIO 7 *CONCEPTO RAÍZ ORGÁNICA (Técnica SHU-MU) El término de raíz es oriental y significa acción. Tanto el órgano como la víscera tienen una función Yang y otra función Yin. No existe el Yin o el Yang absoluto. La parte Yin de los órganos y de las vísceras es aferente. La función del Yin es absorber y transformar. La parte Yang de los órganos y de las vísceras es eferente. Su función es dar y proteger. Por lo tanto, todos los órganos (Yin) tienen su función predominante Yin y su función consecuente Yang. La función predominante de las vísceras (Yang) es Yang y su función consecuente es Yin. Por ejemplo, al H le llegan cuatro energías: la propia, la de su acoplado (VB), la de su madre (R), y la de su abuelo (P). Estas cuatro energías van a la raíz Yin del H para que sean mezcladas y transformadas en TINH hepático. El TINH es la energía precisa para los desarrollos bioquímicos y para la formación del Qi. Todas las energías del cosmos que tienen tropismo con el H inciden en el Yin hepático para generar el Qi hepático. La función de la raíz Yang del H es transportar el Qi y el Shen. El Yang es trasporte, comunicación, interdependencia. La raíz Yin y la raíz Yang de los órganos se manifiestan en unos puntos situados en el Yin, los puntos Mu, y en el Yang, los puntos Shu del dorso. Para utilizar esta técnica es imprescindible saber si el desarreglo del órgano o de la víscera es Yin o Yang. Por ejemplo, una anorexia es falta de Yang de E. Si el E tuviera Yang no tendría problemas con el Qi. Hay que tonificar el Yang de E. En la técnica Shu-Mu se tonifica la raíz débil y se dispersa la que está en plenitud dejando la aguja puesta. *CONCEPTO RAÍZ VISCERAL (Técnica SHU-MU) La raíz Yin de las vísceras tiene tres funciones: 1

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ACUPUNTURA 1SEMINARIO 7

*CONCEPTO RAÍZ ORGÁNICA (Técnica SHU-MU)El término de raíz es oriental y significa acción.Tanto el órgano como la víscera tienen una función Yang y otra función Yin. No

existe el Yin o el Yang absoluto.La parte Yin de los órganos y de las vísceras es aferente. La función del Yin es

absorber y transformar.La parte Yang de los órganos y de las vísceras es eferente. Su función es dar y

proteger.Por lo tanto, todos los órganos (Yin) tienen su función predominante Yin y su

función consecuente Yang. La función predominante de las vísceras (Yang) es Yang y su función consecuente es Yin.

Por ejemplo, al H le llegan cuatro energías: la propia, la de su acoplado (VB), la de su madre (R), y la de su abuelo (P). Estas cuatro energías van a la raíz Yin del H para que sean mezcladas y transformadas en TINH hepático. El TINH es la energía precisa para los desarrollos bioquímicos y para la formación del Qi.

Todas las energías del cosmos que tienen tropismo con el H inciden en el Yin hepático para generar el Qi hepático.

La función de la raíz Yang del H es transportar el Qi y el Shen. El Yang es trasporte, comunicación, interdependencia.

La raíz Yin y la raíz Yang de los órganos se manifiestan en unos puntos situados en el Yin, los puntos Mu, y en el Yang, los puntos Shu del dorso.

Para utilizar esta técnica es imprescindible saber si el desarreglo del órgano o de la víscera es Yin o Yang.

Por ejemplo, una anorexia es falta de Yang de E. Si el E tuviera Yang no tendría problemas con el Qi. Hay que tonificar el Yang de E.

En la técnica Shu-Mu se tonifica la raíz débil y se dispersa la que está en plenitud dejando la aguja puesta.

*CONCEPTO RAÍZ VISCERAL (Técnica SHU-MU)La raíz Yin de las vísceras tiene tres funciones:

1.-Función mecánica de recepción: recibe el JING, las esencias. Por eso, las vísceras son huecas, porque tienen que tener espacio para recibir las esencias.

2.-Función bioquímica de degradación: QI HUA. Dentro del tracto digestivo, gástrico o biliar, el alimento se degrada. Hay una degradación de materia y energía. Se producen las tres sustancias propias de toda combustión: una energía (TINH), un vapor (THIN) y una materia (JING).

3.-Función bioeléctrica de absorción selectiva. Parte del vapor y de la materia va al Xue.

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Por ejemplo, el estreñimiento a menudo responde a una dieta exenta de algunas sustancias esenciales para el desarrollo biológico orgánico (sales minerales, oligoelementos y vitaminas). Este desarreglo dietético produce en la raíz Yin de la víscera una hiperabsorción. La hiperabsorción conlleva dos claras circunstancias: hipodinamismo (porque si el Yin crece el Yang decrece) y el arrastre de sustancias al torrente sanguíneo. La raíz Yin trata de compensar la carencia de alimentos necesarios incrementando el trabajo. Este incremento del Yin hace arrastrar a la sangre sustancias que debieran extraerse a través de las heces. De esta forma aparecen tasas altas de colesterol, triglicéridos, etc. Además aparece estreñimiento por hipodinamismo.

En estos casos deberíamos actúar de esta forma: corregir la dieta y devolver los intestinos a su estado natural de equilibrio Yin-Yang. Deberíamos reducir el Yin, para eliminar la absorción, e incrementar el Yang para incrementar el peristaltismo: estimular el Shu del dorso y dispersar el Mu.

Una diarrea sería lo contrario: una plenitud del Yang y vacío del Yin. Se expulsa muy rápido y no da tiempo a la absorción. Por este motivo surgen anemias, etc. En este caso debemos reducir el Yang y estimular el Yin.

*CONCEPTO DE SAN JIAOSan significa tres y Jiao significa metabolismo, “los tres metabolismos”.El organismo tiene doce UE que sirven para formar RONG, energía que permite

que los órganos y las vísceras se muevan, y formar WEI, energía que permite mantener una hemostasia con el medio. El Rong y el Wei son las dos energías del cielo posterior.

La obtención de estas energías se hace gracias a la dieta y a la respiración, a través de unos complejos sistemas metabólicos denominados SAN JIAO.

El San Jiao es el conjunto de complejas relaciones bioquímicas o bioenergéticas que se producen en el organismo a fin de transformar las energías de aportación en energías biológicas (Rong y Wei). Para ello se necesita un estrato metabólico superior y otro estrato metabólico inferior.

Las energías de aportación del ser humano son la respiración y la dieta. Estas energías deben transformarse a nivel del los órganos y las vísceras para generar unas energías propias biológicas denominadas Rong y Wei.

Hay tres sustratos metabólicos:-el sustrato metabólico central o JIAO MEDIO, que recibe el alimento

(GUSHUI), y está formado por el E y BP. El GUSHUI, el alimento y el agua sufren en el E la primera depuración.

-del E parte una sustancia que va a ir al JIAO INFERIOR para la formación del WEI. Esta sustancia es la parte impura (lo material) que extrae el E del GUSHUI. El JIAO INFERIOR está formado por ID-IG, R-V, H-VB.

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-del BP parte un fluido energético, la energía más sutil extraída de la primera depuración del GUSHUI (hecha en el E), que va al P para generar en el JIAO SUPERIOR energía Rong. El JIAO SUPERIOR está formado por el P, C y MC. El P recibe TIAN QI (energía del cielo) para poder formar el Rong.

-el BP recibe un vapor de la primera depuración del GUSHUI en el E. Ésta energía es más sutil que la que recala en el ID. El BP genera una energía (TINH), un vapor (THIN) y una materia (JING). La energía va a MC, la materia va al duodeno (insulina y jugos pancreáticos), y el vapor va al P. Por lo tanto, parte del alimento recibido del E va al P en forma de vapor. El vapor del estómago no es mas que glucosa, C6 H12 06. Si la glucosa no es consumida se producen reservas de grasa (reserva energética humana). Parte de esta glucosa se condensa en el BP para producir insulina (la antiglucosa) y favorecer el equilibrio. La glucosa no condensada en las rutas oxidativas espleno-pancreáticas alcanza el P. Cuando esto sucede y esta glucosa encuentra O2 se forma CO2 + una energía libre + H2O.

El P es el maestro de las energías. La energía del P se divide en tres: la Rong, la Tong o Qing y la Fei. La Rong es la energía que circula por las vías energéticas. La energía Tong o Qing es la energía que circula por las vías sanguíneas, el calor de la sangre, la energía que va al C para que pueda latir e impulsar la sangre. La energía Fei es la que va al R Yang para recargar la batería.

El P es la fuente superior del agua (el blanco de la nieve representa el P). El H2O es el agua de P. El agua o Yin de P perminte fluidificar e hidratar la sangre, hidrata la piel y todas las vías respiratorias altas (surflactante pulmonar, mucus, destilación bronquial, etc.).

El R es el lugar donde brota el manantial del agua, pero si no hay nieve en las montañas no hay manantial. El agua del P va al C a través de las arterias y venas para fluidificar la sangre, y representa una comunicación vital. El Xue es transportado, a través de la arteria renal, desde el C al R para poder extraer el agua madre (la función del R YIN es crear el agua madre, el líquido intersticial, proceso vital para el desarrollo de las células). Si falta Yin de P la sangre se hemoconcentra y el R tiene que trabajar mucho más para poder extraer agua. Si la sangre llega con suficiente agua desde el C, el R tiene que trabajar poco. Por lo tanto, para el correcto funcionamiento del R es indispensable que el P (madre del R) funcione adecuadamente.

El CO2 es extraído en forma de vapor del P.

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*XIN BAO (MC)El XIN BAO es el pericardio energético, el sistema capaz de administrar,

controlar y distribuír la energía que procede del SAN JIAO. El XIN BAO controla y regula el gasto de la energía humana, energía generada en el SAN JIAO. Es decir, el MC (Yin) es la unidad energética orgánica correspondiente al TR (Yang).

El XIN BAO recibe los aportes energéticos y selecciona aquellas energías que deben formar parte del Xue (sangre) y del Thân (espíritu, conciencia universal, el conocimiento y la palabra). El C es el órgano soberano y rige la sangre, base física del organismo, y el espíritu, base psíquica. Las energías del medio no pueden alcanzar al C porque se perturbaría la sangre y el espíritu. Por lo tanto, el XIN BAO es el sistema de filtración capaz de regular las energías que van a formar parte del Xue y del Thân.

*CONCEPTO DE ESTIMULACIÓNLa estimulación es provocar la reacción (estimulación) de un punto mediante su

manipulación.Por ejemplo, manipular el 11V (Roe de los huesos) en los problemas de huesos.

*CONCEPTO DE TONIFICACIÓNLa tonificación es un método de estimulación particular que consiste en insertar

una aguja en un punto de tonificación del MP, en sentido favorable a la circulación energética y girando las agujas en sentido favorable a las agujas del reloj. Por lo tanto, tonificar es provocar la estimulación del punto de tonificación.

*CONCEPTO DE TONIFICACIÓN RÁPIDAConsiste en insertar la aguja en sentido favorable a la circulación energética,

transfixiante (15º-30º), y manipular metiendo y sacando la aguja mientras la giramos. Después de darle un giro rápido se produce una llegada brusca de Qi y la aguja se “prende”. Tras quedarse enganchada, se saca inmediatamente la aguja dejando nuestro dedo el poro durante unos 10-12 segundos.

La tonificación rápida se utiliza normalmente en los puntos de tonificación pero se puede utilizar en los puntos LUO DE GRUPO, en los puntos ROE, etc.

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*CONCEPTO DE ELECTROTONIFICACIÓNLa electrotonificación consiste en enganchar las agujas a un aparato de

electroterapia para producir una estimulación gracias a una frecuencia, una intensidad y un ritmo medios.

A los diez minutos hay que cambiar la polaridad para no dejar el MP de un lado descompensado con respecto al otro.

Se puede utilizar en los puntos de tonificación para producir más efecto.

*PARÁMETROS PARA LA ELECTROESTIMULACIÓN

METODO FRECUENCIAS RITMO INTENSIDAD TIEMPO ONDA POLARIDADTONIFICAR O ESTIMULAR

Menor de 2Hz Alterno Media 20’ China Alterna

DISPERSAR O SEDAR

Mayor de 40Hz

Continuo Alta 40’ China Sin cambio de polaridad

La electrodispersión se utiliza para quitar el dolor en fase aguda. Para tratar la fase crónica, una vez solucionada la fase aguda, se utiliza la tonificación, moxación, etc.

Las frecuencias bajas son estimulantes y las altas son dispersantes.El ritmo en la tonificación debe ser alterno para tratar de tonificar poco a poco.

El ritmo continuo produce la dispersión.La intensidad se mide en microamperios. En dispersión debemos utilizar la

intensidad más alta que soporte el paciente desde el principio.

*CONCEPTO DE DISPERSIÓNLa dispersión consiste en descontracturar, eliminar la concentración de energía

perversa, etc. utilizando muchas agujas, o mediante digitopuntura (en sentido contrario a las agujas del reloj).

*CONCEPTO DE SEDACIÓNLa sedación consiste en punturar el punto de sedación de un MP, en sentido

contrario a la circulación de la energía y sin manipular la aguja, para bloquear el flujo de energía circulante en ese MP.

El MP tiene un punto dominante que transmite su energía a los demás puntos de su misma denominación y polaridad.

Por ejemplo, el MP de H tiene cinco puntos SHU ANTIGUOS: el 1H (TING), el 2H (IONG), el 3H (IU), el 4H (KING), y el 8H (HO). El punto dominante del H es el TING, 1H. Este punto transmite su energía a los demás puntos TING (puntos

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primavera, verde, H, viento: 1R, 1BP, 11P y 9C) de los órganos. El punto dominante es un punto con cuatro vías aferentes (que dan), mientras los demás puntos SHU ANTIGUOS del H son eferentes, ya que cada uno recibe la energía de otro órgano. De esta forma se produce la interdependencia, la pentacoordinación dentro de cada MP.

El siguiente punto al dominante, es el punto de sedación y tiene la capacidad de bloquear el flujo de la energía del MP.

*CONCEPTO DE DISPERSIÓN RÁPIDALa dispersión rápida consiste en meter la aguja en sentido favorable a la

circulación energética, profunda y transfixiante. Una vez que la aguja está insertada profundamente se saca la aguja rotando en sentido contrario a las agujas del reloj, dejando el poro abierto.

*CONCEPTO DE ELECTRODISPERSIÓNLa electrodispersión consiste en realizar la dispersión utilizando un aparato de

electroterapia, de acuerdo a los parámetros a seguir. Se utilizan la frecuencia, el ritmo y la intensidad alta.

*CONCEPTO DE NEUTRALIZACIÓNLa neutralización es la ley de oro de la terapia acupuntural. Consiste en aplicar el

signo contrario. Por ejemplo, si la enfermedad es Yin hay que dar Yang y viceversa. Si la

enfermedad es en el interior hay que tratar el exterior. Si la enfermedad está en lo alto hay que tratar lo bajo.

Quiere decir que lo más importante en la acupuntura es potenciar el signo contrario.

*CONCEPTO DE MOXACIÓNLa moxa tiene la capacidad de incrementar el Yang y neutralizar el Yin. Produce

la vasodilatación propia del calor y además potencia el Qi. Las agujas no tienen esta capacidad.

Es un método de termopuntura consistente en aplicar el calor producido por la combustión de la “Artemisa Vulgaris”. Esta planta emite una irradiación electromagnética que tiene tropismo con el Qi humano e interactúa con la energía humana. Por lo tanto, la moxibustión no es dar calor. La aplicación de calor produce la vasodilatación pero no incrementa la circulación del Qi.

La longitud de onda del ser humano, el bio-infrarrojo, está entre 4-40 micras de longitud de onda. La moxibustión tiene la capacidad de incidir entre este margen cualitativo. No debemos olvidar que según el principio fundamental de la biofísica y el

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de la física cuántica, la reacción electromagnética de un cuerpo depende de la constitución anatómica de dicho cuerpo. Por eso no se puede sustituir la artemisa por otro tipo de calor ni se debe mezclar con ajo, jengibre, etc. El ajo y el jengibre mezclados con la artemisa producen un aceite esencial de efecto antiséptico, únicamente local y no global (no tiene efecto sobre el Qi), por lo que estaría indicado en las infecciones. La planta que más se acerca al efecto de la Artemisa Vulgaris es el tabaco natural.

*TÉCNICA LUO-YUANLa técnica Luo-Yuan o técnica de vasos comunicantes se utiliza para regular o

armonizar un movimiento de acupuntura. Es decir, se utiliza para tratar una plenitud asociada al vacío del acoplado o viceversa.

Por ejemplo, el E-BP, Yang y Yin, producen dinamismo y se complementan formando el movimiento madera. Puesto que hay dinamismo, las combinaciones Zang-Fu no se deben denominar elementos sino movimientos. Si el Yang crece, el Yin decrece y viceversa.

Para poder regular este movimiento hay unos vasos comunicantes denominados Luo-Yuan. Los puntos Luo tienen la función de dar su energía (vaciar el exceso) y son denominados “grifo”. Los puntos Yuan, por el contrario, tienen la función de recibir el exceso, para que el movimiento sea armonizado, y son denominados “esponja”.

Si lo que queremos tratar es un vacío, debemos poner en primer lugar el punto Yuan de la UE en vacío para que pueda absorber, es la preparación del terreno. Seguidamente ponemos el punto Luo de la UE acoplada, que está en plenitud y puede dar.

Si lo que queremos tratar es una plenitud, debemos poner primero el Luo para que pueda salir el exceso, y después debemos poner el Yuan del acoplado para que pueda absorber dicho exceso.

Por ejemplo, tomemos un caso de plenitud de H y vacío de VB. La plenitud de H se manifiesta con tensión muscular, hipertonía, ojos rojos, etc. Esto puede llevar a una insuficiencia biliar con atonía, boca amarga matutina, afecciones gástricas, estreñimiento, etc. En este caso deberíamos interpretar si es prioritaria la plenitud de H (Luo H- Yuan VB) o el vacío de VB (Yuan VB- Luo H) y tratar ambos a través de la técnica Luo-Yuan.

En la técnica de MTM se utiliza el punto Luo del acoplado. Siempre que haya una vía colateral en plenitud, la vía principal está en vacío, según cuenta la tercera ecuación básica de la M.T.Ch: el MP es el que estimula los órganos internos. Si tenemos un ataque a las vías colaterales (MTM o MD) se genera una plenitud y los órganos internos y el MP se quedarán en vacío. Para poder vencer a esta plenitud hay que potenciar la producción interna de los órganos y las vísceras. Por lo tanto, hay que potenciar la producción del WEI estimulando el MP. Cuando un colateral está afectado hay que poner también el punto Yuan del MP afectado.

Hay tres ecuaciones básicas en acupuntura:

ZHENG + XIE = SHI Energía esencial + energía patógena = plenitudSHI = CONG Plenitud = dolorLUO MAI = JINGMAI XU Colateral en plenitud = MP en vacío

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*PROCESO DE PENETRACIÓN DE LA ENERGÍA PERVERSAEl proceso de penetración de la energía perversa marca el desarrollo de la

enfermedad, que evoluciona según el “síndrome de las cuatro capas”.

WEIQIJINGXUE

*LUO LONGITUDINALESSon vías energéticas pertenecientes a la circulación secundaria. Son vías

derivativas, rutas alternativas, de la energía perversa. En total hay 30 Luos longitudinales:

-los Luos Longitudinales regulares son 12 bilaterales, 24 en total.-los Grandes Luos son dos bilaterales, 4 en total, el Gran Luo de E y el

Gran Luo de BP (aparte de los Luo Longitudinales de E y BP). Se trata de unos Luos muy importantes.

-los Luo irregulares son dos unilaterales, el de RM y el de DM.Los Luo Longitudinales son linfáticos energéticos que se utilizan para derivar la

energía perversa que circula por un MP.Normalmente tienen una sintomatología clásica, un síntoma o dos como

máximo, y es muy importante conocerlos (Tomo III) porque a menudo reside en ellos el éxito del tratamiento.

*NÚMERO DE VÍAS COLATERALESLas vías colaterales del cuerpo humano, circulación energética secundaria, son

las siguientes:-12 MTM bilaterales, JING JI, 24 en total. Circula WEI.-30 M. Luo Longitudinales, LUOMAI, 12 regulares bilaterales (24 en

total), 2 Grandes Luos bilaterales (4 en total) y 2 Luos irregulares unilaterales. Circula 75% de RONG y 25% de WEI.

-12 MD bilaterales, JING BIE, 24 en total. Circula 25% de RONG y 75% de WEI.

-4 x 2 más 4 x 1 VASOS REGULADORES, GI JING MAI. Circulan todas las energías (ZHENG).

*VÍAS PRINCIPALESLas vías principales, trasportadoras de RONG, del organismo son en total 48:

-12 MP bilaterales, 24 en total.-12 Luo Transversales bilaterales, 24 en total.

*CONCEPTO DE TINHEs la parte más energética sustraída de las diferentes combustiones de los

alimentos. Son los electrones libres (e+) que van al XIN BAO (MC). El MC es el sistema energético central capaz de recibir todas las energías que se

producen en las combustiones de todos los órganos y todas las vísceras. El trayecto que une todas las UE con el MC se denomina trayecto orgánico del

MD. Por dicho trayecto circula la energía TINH.

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El trayecto que va desde el PPMD a la UE es el infraorgánico y el supraorgánico es el que va desde el MC a las ventanas del cielo.

*CONCEPTO NUDO, RAÍZ, ACELERACIÓN, ARRASTRE: TÉCNICA DE PLANOS

Un plano energético se forma por dos MP. Si el plano es Yin es ascendente, mientras que si el plano es Yang es

descendente.

Si el plano es Yang, su primera rama se sitúa en el brazo, tiene su transición en la cabeza (Yang) y la segunda rama está de la pierna.

Si el plano es Yin, su primera rama se sitúa en la pierna, tiene su transición en el tórax (Yin) y su segunda rama está en el brazo.

Puntos de los planos energéticos:-el punto acelerador es el punto fuego de la primera rama del plano.-el punto raíz es el punto situado en los pies (punto tierra).-el punto de arrastre es el último punto del plano.-el punto nudo es el punto donde se cruzan los dos MP del plano.

*FORMULACIÓN BÁSICALa fórmula terapéutica en acupuntura es la siguiente:Ft = A + B + C + D

A = Regulación energética: sea cual sea la enfermedad del paciente en primer lugar debemos hacer una regulación energética. Es un protocolo imprescincible que potencia la autoreparación del individuo. Si antes de realizar el tratamiento hacemos la regulación energética estamos preparando el terreno a la acción terapéutica posterior.

Además la regulación energética tiene un efecto placebo importante.B = Tratamiento sintomático: el paciente normalmente viene a consulta porque

le duele o molesta algo. En primer lugar vamos a paliar su sintomatología.Un acupuntor no se limita al tratamiento sintomático, sino que trata de buscar el

fondo que sostiene ese síntoma.

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C = Tratamiento etiológico: se basa en buscar la etiología del síndrome y sus relaciones con los órganos internos.

D = Tratamiento complementario: se trata de buscar ayudas al tratamiento como la fitoterapia, flores de Bach, auriculoterapia, magnetoterapia, photonterapia, etc.

*TRATAMIENTO BASE1.-Puntos maestros, puntos llave:

La fórmula terapéutica acupuntural, al igual que en la fitoterapia, consta de:

-un punto emperador,-unos puntos ministros,-y, unos puntos auxiliares.

La acción del punto que se puntura en primer lugar es la más importante y la que más efecto terapéutico tiene. Los siguientes puntos están supeditados a la acción del primer punto o punto maestro.

El tratamiento base de acupuntura se basa en los puntos maestro (emperador), la técnica Shu-Mu (primer ministro), el meridiano propio y sus ciclos (segundo ministro), y en las técnicas auxiliares: Yuan-Luo, técnica de planos, puntos Roe, punto tierra del acoplado, punto de cierre, etc.

El cuerpo tiene ocho puntos maestros o llave (“puntos corticoides”). Cada uno de estos puntos abre un Vaso Regulador, comunicador con el R YANG:

1.T´CHONG MAI: es el conducto energético que parte del R YANG, alberca de la energía. Baja hasta el periné, suelo de la pelvis (1RM).

La función del T´Chong Mai es estimular el R YIN y el sistema genitourinario. El R YANG tiene que dar energía al R YIN para garantizar el primer mandato, la supervivencia. La supervivencia del ser humano depende del R YIN que forma el agua madre. El agua madre o SHÉN SHUI transporta los nutrientes al interior de cada célula y permite la osmosis, que es imposible si el agua madre no está suficientemente fluida o está densa. Todos los humores parten del agua. Esta es la razón de que las glándulas suprarrenales estén encima del riñón, para garantizar la supervivencia.

La segunda función del T´Chong Mai es irrigar todo el sistema reproductor masculino y femenino. El útero de la mujer es el mar de la sangre porque tiene que nutrir al feto. Cuando no hay feto se expulsa la sangre dando lugar a la menstruación.

Donde hay sangre hay energía, porque si no no habría TAO VITAL. Por lo tanto, el útero es el mar de la sangre y el mar de la energía. El útero necesita mucha energía para que pueda darse el segundo mandato del ser humano, la procreación.

Lo que sobra tras realizar dichas funciones llega al periné, 1RM. Cuando el T´Chong Mai llega a este punto manda una rama anterior y otra posterior que van al NAO, al cerebro, para poder realizar el tercer mandato, el conocimiento. La rama anterior se llama REN MAI y la rama posterior se llama DU MAI. Estos dos vasos reguladores transportan el excedente de energía del T´Chong Mai al cerebro para poder llegar el conocimiento. El 1RM es origen de los dos vasos: desde este punto sale una rama que atraviesa el ano y llega a la punto del coxis para que parta el DM.

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Para poder ahorrar energía del R YANG la sangre que llega del C al R debe estar fluida, limpia e hidratada. La diátesis, la doble osmosis, limpiar la sangre densa agota mucho al R YIN. Un buen P YIN (la respiración), es muy importante para poder ahorrar trabajo al R YIN, ya que de esta forma el agua llega fluida a cada célula y a la sangre. Si no hay un gran gasto de energía llegaremos al NAO.

Debemos utilizar como punto llave el T´CHONG MAI, 4BP, en los problemas nefro-vesicales y genitourinarios: R, V y problemas de reproducción. Está indicado en dismenorreas, amenorreas, etc.

2.-REN MAI: es el mar de los órganos. Se utiliza en todas las patologías orgánicas: C, P, BP, R y H. Con el 7P llevamos las energías al RM.

3.-DUMAI: es el mar de las vísceras. Se utiliza en todas las patologías viscerales: VB, IG, ID, V y E. El DM se abre con el 3ID. En todas las patologías viscerales deberíamos abrir el tratamiento con el 3ID a no ser que haya un componente más importante (psicológico, etc.).

4.-YIN WEI: es la barrera interna. Lleva la energía a los MD, por lo que se utiliza en problemas de defensa interna, los problemas emocionales o del SHEN, alteraciones psíquicas. El YIN WEI se abre con el 6MC, mar de las emociones.

5.-YANG WEI: es la barrera externa. Se utiliza en alternaciones surgidas por agentes exógenos: alergias, gripes, alteraciones del medio externo, etc. El YANG WEI se abre con el 5TR. Se utiliza también para potenciar la respuesta con el medio exógeno, en personas que alteran muy rápido sus equilibrios energéticos con el medio externo.

6.-YAN QIAO: es el mar del calor y de la luz. Se abre con el 62V pinchado hacia abajo.

7.-YIN QIAO: es el mar del frío y de la oscuridad. Se abre con el 6R en sentido ascendente.

El YAN QIAO y el YIN QIAO forman el equilibrio térmico orgánico, equilibran el calor alto bajo.

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Por ejemplo, el insomnio cursa por tener calor en la cabeza, demasiado Yang. En este caso habría que bajar el Yang de la cabeza hacia abajo, poniendo el 62V dirigido hacia abajo. Si hay demasiado sueño es que tiene demasiado Yin en la cabeza

Cuando el día amanece aparece la luz del sol y estimula el YAN QIAO. En ese mismo instante el Yang asciende a la cabeza para despertarte. El YAN QIAO es fotosensible y se activa con la luz del sol. Cuando la luz del sol desaparece y viene la noche, el YIN QIAO se vuelve activo y baja el calor de la cabeza a los pies y sube el frío de los pies a la cabeza. Por eso el YIN QIAO es virtual durante el día y sólo funciona durante la noche. Por lo tanto, pincharse el 6R durante el día es nulo, debería pincharse durante la noche en sentido ascendente. El YAN QIAO es virtual durante la noche, solamente funciona de día.

8.-DAI MAI: es el vaso de la cintura, mar del equilibrio. Se abre con el 41VB. Equilibra el Yin y el Yang.

El T´CHONG MAI es el océano, secundado por los siete mares. El 4BP es el océano. El mar de los órganos es el 7P, el mar de las vísceras es el 3ID. El mar de las emociones es el 6MC. El mar de la barrera externa es el 5TR. El mar del calor es el 62V y el mar del frío es el 6R. El mar del equilibrio es el 41VB.

La tierra tiene un meridiano y un ecuador. Tiene un trópico de capricornio, un trópico de cáncer, el casco polar norte y el casco polar sur. Esto coincide exactamente con el cuerpo humano. El ecuador es el DAI MAI, que tiene la función de equilibrar el Yin y el Yang. El ecuador de la tierra tiene magnetismo cero, no es ni negativo ni positivo. Del ecuador hacia arriba se encuentra el Yang: la primera barrera del Yang es el diafragma y la segunda el cuello (el trópico de cáncer y el casco polar norte). Del ecuador hacia abajo se encuentra el Yin: la primera barrera es la pelvis y la segunda las rodillas (el trópico de capricornio y el casco polar sur).

El DAI MAI es un cinturón, está justo en la línea umbilical, va desde la L2 hasta el ombligo. Este cinturón abre y cierra para que los flujos de la energía de los meridianos estén armonizados: si presiona cierra los flujos de ascenso y de descenso y si se dilata permite los flujos de ascenso y de descenso. Los MP de acupuntura son ascendentes o descendentes y tiene que haber equilibrio entre lo alto y lo bajo. El DAI MAI se encarga de dar este equilibrio. Los movimientos de energía alto-bajo se regulan gracias al DAI MAI.

Si el DAI MAI se bloquea puede suceder que una persona tenga mucho Yang en la cabeza y muy poco Yin en el pie.

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*CASOS PRÁCTICOS:*ANOREXIA Vamos a tratar una anorexia no psicológica (no la anorexia juvenil), una persona

sin apetito. Esta persona está débil y tiene astenia. Su E no tiene energía, está en vacío, por lo que se puede definir como WÉI QI XU. La persona que tiene poca energía en el E no tiene apetito. La bulimia en cambio sería un WÉI QI XI, una hiperactividad gástrica.

Indiferentemente de la etiología de la enfermedad, que pudiera ser un predominio del Qi de VB, un vacío del Yang Ming, una insuficiencia de la sangre, una insuficiencia del Qi, etc. es indudable que el E tiene poca energía y es el síntoma lo que debemos tratar en primer lugar.

1.-Punto llave o maestro (emperador): 3ID. Este punto abre el DUMAI, el mar de las vísceras, y el E es una víscera. Si la anorexia sería de tipo psíquico deberíamos abrir el tratamiento con el 6MC.

2.-SHU-MU (primer ministro): estimular el 21V, Yang de E, y dejar puesto el 12RM, dispersando el Yin de E. Estimulamos el Yang porque es una falta de energía en el E.

3.-Meridiano propio y sus ciclos (segundo ministro):-Punto de tonificación del E: 41E, ya que el E está en vacío.-Punto de tonificación de la madre del E, el ID: 3ID.-Punto de sedación del abuelo, la VB: 38VB. La VB alta hace que

domine en excesivo al E.4.-Técnica Yuan-Luo (técnica auxiliar): si el MP está en vacío primero

ponemos el Yuan (esponja), para recibir, y después se pone el Luo del acoplado. 42E + 4BP.

5.-Técnica de planos: siempre que haya una plenitud o un vacío de un órgano interno es muy interesante hacer la técnica de planos porque se trata de hacer circular la energía. Para hacer circular la energía es necesario acelerar y arrastrar, por lo que ponemos el punto acelerador y el punto de arrastre. 5IG + 45E.

El punto acelerador es el punto fuego de la primera rama, 5IG, y lo ponemos en sentido de la circulación energética, en dirección hacia abajo. Seguidamente elongamos el plano poniendo el punto TING, último punto del plano.

Si en vez de un vacío estuviésemos tratando una plenitud, sería negativa la persistencia del punto calor (aumenta la plenitud) por lo que deberíamos quitar el punto fuego y sustituirlo por el agua.

En los órganos se pone el punto nudo en todos los tratamientos de planos.6.-Puntos Roe: 36E, 12RM (reunión de vísceras).7.-Punto tierra del acoplado: 3BP.

La UE se trata con el punto tierra del acoplado

La tierra es el que equilibra todo el sistema energético. La tierra es el elemento central. Los órganos se tratan con el Ho de la víscera mientras que la víscera se trata con el Iu de los órganos.

8.-Punto de cierre: 62V.

*ESTREÑIMIENTO:El estreñimiento sería un DACHANG QI XU, una insuficiencia de la energía del

IG. Esta insuficiencia puede tener miles de causas: una insuficiencia de los líquidos

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ACUPUNTURA I SEMINARIO 7

orgánicos, una insuficiencia de la VB, un vacío o frío del Yang Ming, una insuficiencia del BP, etc.

1.-Punto llave: 3ID (porque es una víscera).2.-SHU-MU: estimular 25V, dejar puesto 25E.3.-Meridiano propio y sus ciclos:

-tonificar 11IG. Punto de tonificación de IG.-tonificar 41E. Estimular la madre (E) estimula al hijo.-sedar el 8ID. Sedar a la abuela para que no inhiba al IG.

4.-Yuan-Luo: 4IG-7P. (Yuan de la UE y Luo del acoplado).5.-Planos: 5IG + 45E.IG es YANG MING. El punto acelerador, punto fuego de IG, es el 5IG.

El punto de arrastre es el 45E. Como es vacío no hace falta quitar el fuego.6.-Puntos Roe: 37E, 12RM.7.-Tierra del acoplado: 9P.8.-Punto de cierre: 62V.

*HIPERTENSIÓN:La hipertensión siempre es un XIN QI XI, una plenitud de C. Las causas de este

síndrome pueden ser muy variadas: una plenitud del H, una insuficiencia del R YIN, una plenitud flemas del BP, una insuficiencia del P, etc. Debemos tratar en primer lugar el síntoma, la plenitud del C.

1.-Punto maestro: 7P (abre el RENMAI, mar de los órganos).2.-SHU-MU: punturar 15V, y estimular el 14-15RM (debajo del apófisis

xifoides).3.-Meridiano propio y sus ciclos:

-sedar el MC, porque el C no se seda: 7MC.-sedar al hijo, BP, 5BP.-tonificar el R, si hay mucho fuego es que no hay agua, 7R.

4.-Técnica Luo-Yuan: Luo de C, 5C, y el Yuan del ID, 4ID.5.-Planos: 2R, 9C, 23RM. Quitar el 2R y poner el 10R.

El punto acelerador es el punto de R, 2R. El punto de arrastre es el 9C. En los órganos se pone también el punto nudo, 23RM. En todas las patologías internas de órganos, tanto psíquicas como somáticas el punto nudo es más importante que el acelerador y el de arrastre, porque en él se juntan las dos ramas del plano. Dado que el fuego aumenta la plenitud, quitamos el punto fuego y ponemos el punto agua de R, 10R.

6.-Puntos Roe: 9P (Roe de arterias y circulación) + 13H.7.-Tierra del acoplado: 8ID (Ho de la víscera).8.-Punto de cierre: 6R.

*ATONÍA VESICULAR:Es una vesícula perezosa, poca emisión de bilis, litiasis biliar, hipocondralgia,

dolor temporal de tipo migrañoso, tendencia al estreñimiento, alteraciones gástricas, boca amarga matutina, etc. Se trata de un vacío de VB: DAN QI XU.

1.-Punto llave: 3ID.2.-SHU-MU: tonificar 19V, dejar puesto el 24VB.3.-M. Propio y sus ciclos:

-tonificar VB: 43VB.-tonificar la madre V: 67V.-sedar al abuelo IG: 2IG.

4.-Yuan-Luo: Yuan de VB, 40VB, y Luo de H, 5H.

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5.-Planos: 6TR, 44VB.La VB forma SHAO YANG junto con el TR. El punto acelerador es el

fuego de la primera rama, 6TR. El punto de arrastre es el último punto del plano, 44VB.6.-Puntos Roe: 12RM.7.-Tierra del acoplado: 3H.8.-Punto de cierre: 62V.

*SÍNDROME DE INSUFICIENCIA PULMONAR:Dentro de este síndrome se engloban los EPOC, las disneas, la falta de aliento,

incapacidad respiratoria, asma, etc. Es un vacío de P, FÉI QI XU.1.-Puntos llave: 7P.2.-SHU-MU: estimular 13V, dejar puesto el 1P.3.-M. Propio y sus ciclos:

-Punto de tonificación de P: 9P.-Punto de tonificación de BP: 2BP.-Punto de sedación del MC: 7MC.

4.-Yuan-Luo: 9P + 6IG. 5.-Planos: 2BP (aceleración), 11P (arrastre), 12RM (punto nudo).6.-Puntos Roe: 13H (reunión de órganos).7.-Tierra del acoplado: 11IG.8.-Punto de cierre: 6R.

El Yin nunca se seda, al igual que no se seda el C. Los Luo de Grupo de los Yin nunca se sedan, si están en plenitud se estimula el Luo de Grupo de los Yang.

El punto Yuan de las vísceras es el cuarto Shu antiguo. Los órganos no tienen punto Yuan pero su función la coge el tercer Shu antiguo, el Yu (Yu-Yuan).

*FORMULACIÓN BÁSICA:1.-Puntos llave o maestros.2.-Técnica Shu-Mu.3.-Meridiano propio y sus ciclos.4.-Técnica Luo-Yuan.5.-Técnica de planos.6.-Puntos Roe.7.-Punto tierra del acoplado.8.-Punto de cierre.

*CENTROS DE REUNIÓN:Hay dos centros de reunión, los puntos Mu de TR MEDIO. El TR MEDIO (E y BP) es el origen del TR INFERIOR (E) y del TR

SUPERIOR (BP). El E manda las sustancias que tienen que depurarse en el sistema intestinal, nefrovesical y hepatobiliar, dando origen al TR INFERIOR y al WEI, la parte más sutil del alimento. El BP manda su energía a P para formar el RONG y que a través del MC y del P le permita impulsar la sangre. Por lo tanto, el sistema visceral (Wei) parte del E, al igual que el sistema orgánico parte del BP (Rong). Por eso los puntos Mu de E y de BP son los centros de reunión:

-reunión de los órganos: 13H (Mu del BP). Génesis de los órganos.-reunión de las vísceras: 12RM (Mu del E). Génesis de las vísceras.

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Si todos los órganos estuvieran en plenitud simultáneamente, como, por ejemplo, al hacer un esfuerzo físico, sería doloroso el 13H. Este es el origen del flato, ya que la plenitud es igual al dolor.

*CONCEPTO DE ENERGÍA SHENLa energía SHEN es la más elaborada del cuerpo. Su gasto supone un gran gasto

de Qi. Las energías tienen un valor jerárquico diferenciado, unas son más importantes

que otras:1.-ZHONG: energía ancestral. Sabiduría de los siglos. La herencia

adquirida. Es la energía más importante. Es la energía del cielo anterior. Mientras haya ZHONG hay vida, la muerte es la ausencia de ZHONG.

2.-SHEN: es la energía mas importante dentro de las energías del cielo posterior.

La elaboración de SHEN sigue el siguiente proceso: el R YANG recibe los 5 Qi de los órganos, la energía esencial (ZHENG). El R YANG recibe también los THIN de las cinco vísceras.

Por lo tanto, por el T`CHONG MAI circula ZHONG, junto con THIN y QI. Esta energía va a ir hasta el punto 1RM. Desde aquí parte hacia arriba el DM, y llega al NAO (cerebro) desde el dorso. De la misma forma, desde el 1RM parte el RM, y llega al NAO desde la parte anterior del tronco. Por el RM sube el QI, esencia de los órganos, junto al ZHONG, mientras que por el DM sube el THIN, esencia de las vísceras, junto al ZHONG. El DM, mar de las vísceras, no necesita QI porque retroalimenta las vísceras. En ambos casos circula el ZHONG, que siempre circula por los vasos gobernadores, y es el soporte energético necesario para paliar las carencias.

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El QI CONJUNTO es la unión de todos los QI ESPECÍFICOS que se forman en el R YANG, es la unión del rojo, del verde, del amarillo, etc.

En M.T.Ch. se denomina JINGSHEN a la unión de QI CONJUNTO + ZHONG. JING significa esencia y espíritu. Es la unión de dos energías diferentes, una invariable (el ZHONG) y otra variable (el QI). El comportamiento esencial de un individuo depende de estas dos energías, del JINGSHEN.

JINGSHEN = QI CONJUNTO + ZHONG.

En nuestra sociedad la influencia del QI, de los colores, de los sabores, antenas electromagnéticas, etc. es cada vez mayor restando importancia al ZHONG, a lo heredado genéticamente.

El JINGSHEN según va subiendo por el RM reacciona con el QI ESPECÍFICO de cada órgano para producir el SHEN. Por lo tanto, hablamos de una energía muy elaborada.

JINGSHEN + QI ESPECÍFICO = formación del SHENSHEN = QI CONJUNTO + ZHONG (JINGSHEN) + QI ESPECIFICO

Si el JINGSHEN reacciona con el QI GAN (H) se forma el HOUN, el espíritu del H, el alma del H, la competitividad, la estrategia, el alma vegetativa, la imaginación, la audacia, el poder, el deseo, el crecimiento, etc. Es la idea.

Si el JINGSHEN reacciona con el QI XIN (C) se forma el THÂN, el espíritu del emperador, el alma del emperador, el conocimiento, la palabra y la conciencia universal. Es la parte del uno que nos corresponde. Es el conocimiento.

Si el JINGSHEN reacciona con el QI PI (BP) se forma el YI, el espíritu del juez, la aplicación práctica del conocimiento, llevar el conocimiento a la tierra, que no se vaya al cielo. Es la aplicación del conocimiento (los jueces aplican el conocimiento).

Si el JINGSHEN reacciona con el QI FEI (P) se forma el PO, el alma del poeta, el existencialista, el alma sensitiva, persona desprendida del materialismo, el soñador, etc. El tabaco estimula el PO y reduce el HOUN.

Si el JINGSHEN reacciona con el QI SHÉN (R) se forma el ZI, el alma del ejecutivo, de la policía, del cobrador de impuestos, etc. Es la voluntad.

La energía más elaborada del organismo, resultante de la unión del QI CONJUNTO, del ZHONG, más el QI ESPECÍFICO de cada órgano es el SHEN.

El conjunto de todos los SHEN forma el mental. El XIN BAO reúne a todos los SHEN. El mental es el comportamiento del individuo en cada momento y en cada situación.

JINGSHEN + QI GAN (H) = HOUNMental JINGSHEN + QI XIN (C) = THÂNXIN BAO JINGSHEN + QI PI (BP) = YIReunión de los SHEN JINGSHEN + QI FEI (P) = PO

JINGSHEN + QI SHÉN (R) = ZI

El mental es el aspecto fisiológico y no el patológico. Si por ejemplo un paciente tiene desde hace unos meses grandes celos (miedo)

tiene el R fastidiado; si en cambio, está obsesionado es el BP, etc.

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3.-QI: es la energía de la forma. La energía que rige los tejidos, los sentidos y los órganos de los sentidos. Es la energía que interactúa con el agua madre para alimentar las células. Es la esencia de los órganos.

El QI es el THIN (relaciones endógenas) junto con las relaciones exógenas del medio. El medio modifica el THIN orgánico generando una energía más evolucionada denominada QI.

Todos los Qi de los órganos van al R YANG y desde aquí interactúan con el R YIN, con el agua madre. El agua es el único vehículo posible que permite la reacción energoquímica. Si no hay agua no hay química ni hay energía. El R YANG da la energía para biotransformar el agua. Al R YANG, almacén energético humano, le llegan los Qi de los órganos. La reacción electrolítica que se forma en el R YIN depende de la carga del R YANG. El Qi de los órganos interactúa con el líquido intersticial para alimentar un determinado sector tisular, y por eso los tejidos tisulares están determinados por los órganos y no por las vísceras (las vísceras no tienen Qi, sino Thin).

Si tenemos un buen Qi de H la reacción electrolítica, el QI HU, que se produzca en el agua madre favorecerá el desarrollo de los hepatocitos (células musculares); si en cambio, tenemos un buen Qi de P sería favorecido el desarrollo de las células epiteriales y por lo tanto la piel estará bien nutrida; si tenemos un buen Qi esplénico la reacción electrolítica que se produzca en el agua favorecerá el desarrollo de las células del tejido subcutáneo y del tejido conjuntivo porque hay un buen metabolismo del magnesio y del hierro; si tenemos un buen Qi de R favorecerá el desarrollo de los esterocitos, y por eso se dice que el R rige los huesos.

4.-THIN: es la energía que posibilita las reacciones químicas del organismo. Es la energía de menos valor. Es la esencia de las vísceras.

El THIN es la reunión de las cuatro energías que hacen que un órgano funcione. Por ejemplo, el THIN de E está formado por el THIN del MP propio (E), más el THIN del acoplado (BP), más el THIN de la madre (ID), más menos el THIN del abuelo (VB, que controla al E). De esta forma el E está armónico, ya que cuenta con un asistente, un controlador, una mujer, un marido, etc. está interdependiente. Para que una UE funcione es necesario que funcione todo el sistema en si, con el simpático, el parasimpático y el acoplado.

Este THIN es el encargado de las funciones bioquímicas: encargado de la secreción gástrica, de la producción de insulina, de la producción de sustancias hepáticas, intestinales, etc. Si el THIN del E está bien las secreciones del E estarán bien porque el THIN es el que permite la química.

THIN = 4 energías.THIN E = E + BP + ID + (-VB).THIN = THIN del MP + THIN del acoplado + THIN de la madre + (-

THIN del abuelo).El término THIN es muy complejo y significa esencia energética. No hay que

confundir este THIN con el THIN vapor de las depuraciones energéticas que termina en el MC.

Los influjos del medio exógeno, los sabores, colores, etc. inciden sobre el THIN para acelerar el QI.

*CONCEPTO QI-XUE

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El Qi-Xue forman el TAO VITAL, el equilibrio que tiene que existir permanentemente entre la energía y la sangre. Este equilibrio tiene que ser armónico y no debe predominar ninguno de los dos.

El Qi es antigravedad y tira del Xue hacia arriba; el Xue es gravedad y tira del Qi hacia abajo.

Si el Qi o el Xue predominan aparece la patología, la enfermedad:-si el Qi es superior al Xue se eleva, asciende y da patología de ascenso:

sofocos, glaucoma, hipertensión, cefalea, sudoración, etc.-si el Xue es superior al Qi hay patología de estancamiento y de caída,

predomina el Yin de la materia: varices, hemorroides, leucorrea, prolapso, etc.La cantidad de sangre circulante debe estar de acuerdo con la cantidad de

energía circulante. Cuando predomina alguno de los dos componentes debemos tonificar al otro.

*MTM-Son vías energéticas pertenecientes a la circulación secundaria.-Su función fundamental es neutralizar el factor medioambiental, el factor

exógeno. Por lo tanto, son fundamentales en la economía humana. Todo lo que viene del cielo o de la tierra tiene que estar primeramente digerido o neutralizado por el MTM.

-Los MTM brotan energía WEI hacia fuera y no permiten la entrada del factor medioambiental, energías perversas. La barrera de los MTM se rompe cuando el brote de energía WEI disminuye o el factor patógeno es muy fuerte.

*MD-Los MD son vías energéticas pertenecientes a la circulación secundaria.-Su función fundamental es servir de vías defensivas en el interior del cuerpo.

Los MD son unos MTM internos.

*PUNTOS LLAVE O MAESTROS-Son los puntos que permiten llevar la energía esencial (ZHONG + RONG +

WEI) a un determinado terreno biológico del organismo. Los terrenos biológicos son ocho, los vasos reguladores. Cada vez que se abre un punto llave estamos llevando la energía de reserva a esa función.

-Es el primer punto de los tratamientos por su importancia.-No se deben utilizar en niños hasta los 12 años y en las niñas hasta los 10 años

y medio. Hasta esta edad el niño no tiene energía del cielo posterior, WEI y RONG, porque es consumida en su desarrollo físico, aunque conserva su ZHONG entero. Si utilizamos los puntos llave tiraríamos de su ZHONG. Debemos valorar su utilización en enfermedades graves.

-Los puntos maestros se pueden utilizar con los niños dentro del tratamiento, sin utilizarlos como punto maestro, sin punturarlos en primer lugar.

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