TANTRA DI GUHYASAMAJA

©Trado(odaKokWaiCheong

FPMTMASTERSPROGRAM-Is/tutoLamaTzongKhapa

Pomaia–Italia

Versionerevisionata,o(obre2013

TANTRA DI GUHYASAMAJA

Il Rito dell’Autogenerazione della Gloriosa Assemblea dei Segreti, il Re del Tantra

Predisposto per una facile recitazione in accordo alla tradizione orale del Collegio GianTse di Ganden

Sadhana lunga di Guhyasamaja

� 2


Il Rito dell'Auto-Generazione della Gloriosa Assemblea dei Segreti, il Re dei Tantra

Predisposto per una facile recitazione in accordo alla tradizione orale del collegio di Jang Tse di Ganden

NAMO GURU MANJUGHOSHAYA

O guru radice glorioso e prezioso che dimori sul loto nel mio cuore, spinto dalla tua grande gentilezza per favore prenditi cura di me e concedimi gli ottenimenti di corpo, parola e mente supremi.

A te che vedi proprio così com'è e insegni spinto dalla tua misericordia i punti essenziali completi del sentiero di tutti i sutra e i tantra; detentore di tutto il santo Dharma dei Conquistatori, o glorioso Losang Dragpa, io faccio richieste.

Avendo visto questa vita impermanente come una bolla, e l'esistenza ciclica priva di essenza come un albero di banane, guide supreme che conducete gli esseri incarnati alla liberazione, o venerabili Guru, ai vostri piedi io faccio richieste.

Frutti supremi e perfetti dell'albero perenne della mente dell'illuminazione, sorti ininterrottamente dai semi della compassione, coltivati nel terreno dell'equanimità, annaffiati dalla pioggia dell'amore, o esseri onniscienti, ai vostri piedi io faccio richieste. A voi, il cui santo corpo è completo con il mandala delle trentadue divinità, – le cinque famiglie, le quattro consorti e così via – pur tuttavia mostrate un aspetto ordinario per il beneficio dei meno intelligenti e spontaneamente eseguite il beneficio degli altri, io faccio richieste.

A te, base di tutti i mandala di sostegno e sostenuti, che compi il beneficio degli esseri migratori con infinite emanazioni tramite l'impegno dell'inseparabile unione vajra, o signore Vajradhara che tutto pervade, io faccio richieste.

A te che tagli tutte le elaborazioni dei percepiti e percepenti, e compi il beneficio degli esseri trasmigranti con le grandi onde delle attività, figlio del Conquistatore, santo signore dei dieci terreni, o Lodro Rincen, ai tuoi piedi io faccio richieste.

All'occhio singolo che vede l'oceano delle scritture, a te che mostri direttamente il sorgere-dipendente libero dagli estremi e che hai acquisito lo stato supremo degli otto poteri. O protettore Nagarjuna, ai tuoi piedi io faccio richieste.

� 3


Al figlio prediletto, preso a cuore da quell'Arya supremo nel grande cimitero di Vegara, a te che hai acquisito gli ottenimenti supremi tramite la disciplina yogica, o Matamghipa, ai tuoi piedi io faccio richieste.

A te che hai compiuto più azioni di mille buddha e che sei stato benedetto dalla Venerabile Yoghini; a te che hai acquisito gli ottenimenti e sei andato a Sukhavati, o Tilo Scer Zang, ai tuoi piedi io faccio richieste.

A te che hai compiuto molteplici gesta molto difficili nella città orientale, così come predisse la Dakini, e nel cui cuore è nata la stabilizzazione meditativa illusoria, o Narotapa, ai tuoi piedi io faccio richieste.

A te che hai toccato i piedi di centinaia di maestri indiani e hai attraversato l'oceano della raccolta del tantra del Mantra Segreto. All'erudito e allo yoghin che ha acquisito gli ottenimenti, o traduttore Marpa, ai tuoi piedi io faccio richieste.

A te, il cui continuum mentale venne maturato tramite pure iniziazioni e nel cui cuore sorse il sentiero profondo dello yoga vajra; tu che padroneggiasti il sentiero del Buddha tramite mezzi energici, o Wangki Dorje, ai tuoi piedi io faccio richieste.

A te che hai viaggiato fino alla lontana sponda del vasto apprendimento, e che per via dell’avere padroneggiato le liberazioni dell'illusione hai visto direttamente i molteplici campi dei buddha. O Gangpa Kirti, ai tuoi piedi io faccio richieste.

A te, il cui vajra segreto è ritratto nella guaina, come nel cavallo che tutto conosce; tu che sei un recipiente colmo di qualità meravigliose con manifestazioni supreme simili alla protuberanza del capo. O Sonam Rincen, ai tuoi piedi io faccio richieste.

A te che hai compreso tutti i sutra e i tantra; tu che hai ottenuto la grande stabilità dello stadio di generazione e vedi direttamente la schiera di divinità del mandala. O Tsultrim Kyab, ai tuoi piedi io faccio richieste.

A te che hai perfezionato tutte le qualità sin dalla prima giovinezza, specialmente tramite l'addestramento nel sentiero dei cinque stadi, e che hai portato al culmine la vitalità-sforzo e la ripetizione vajra. O Phagpa Kyab di Tang Phe, ai tuoi piedi io faccio richieste.

A te che sei una tesoreria di istruzioni dei due tantra – che identifichi gli stadi intermedi, il tantra delle tre illusioni, il messaggero che viaggia veloce, la trasferenza, il proiettarsi nel morto e così via. O Zhon Nu Od di Serding, ai tuoi piedi io faccio richieste.

� 4


Con il mero entrare nel mandala del glorioso Kalachakra, tu vedesti il mandala di saggezza suprema, detentore della tesoreria di qualità infinite, o Cioku Ozer di Gheding, ai tuoi piedi io faccio richieste.

A te che hai grandemente trasceso tutte le apparenze e le aderenze all'ordinarietà e hai distrutto l'oscurità dell'ignoranza con i raggi di luce di saggezza suprema che realizzano la realtà, o onnisciente Phagpa Ö di Jo Tsho, ai tuoi piedi io faccio richieste. A te che hai compreso tutte le parole e i significati dei sutra e dei tantra e sostieni lo stendardo di vittoria del non declino degli insegnamenti del Sugata. Secondo Conquistatore del periodo oscuro, o Rinchen Drub Buton Cioje, ai tuoi piedi io faccio richieste.

A te, il cui corpo giovanile non è macchiato dai difetti di attaccamento e così via; che per via della forza incommensurabile di merito e saggezza sei il principale di tutti i detentori del mantra, il guru supremo, o Khyungpo Hle Pa, ai tuoi piedi io faccio richieste.

A Vajradhara, l'unico compendio di tutti i conquistatori, che prendi la forma di un amico virtuoso per il beneficio degli allievi; a te che vieni chiamato il Glorioso Losang Dragpa, o guida suprema degli esseri dei tre livelli, io faccio richieste.

All'anziano Zang Kyongpa, che vede tutti gli oggetti di conoscenza, a Scerab Senge, l'ornamento del capo degli esperti, a Palden Zang, che ha padroneggiato i tre canestri, a voi tre grandi onniscienti, io faccio richieste.

A Ghendun Phel, che possiede l'intelligenza suprema di Manjushri, a Trashi Phagpa, il detentore del vajra, a Samdrup Ghiatso, che è non confuso rispetto a tutti gli oggetti di conoscenza a voi tre sante guide dei migratori, io faccio richieste.

A Tsondrub Phagpa, che ha raggiunto il terreno dell'ottenimento, a Dorje Zangpo, che ha acquisito la disciplina suprema al glorioso Sanghie Ghiatso, il detentore del Vinaya, a voi tre chiarificatori del sentiero della liberazione, io faccio richieste.

A Konchog Ghiatso ,che ha raggiunto il culmine delle realizzazioni, 1

a Konchog Yarpel, il detentore della tesoreria della trasmissione orale, al supremo Ngawang Tsondrub, il conoscitore delle cinque scienze, a voi tre maestri di (conoscenza) scritturale e di realizzazione, io faccio richiesta.

A Ghendun Phuntshog, che possiede le otto realizzazioni e libertà , 2

a Ngawang Ciogden, il signore degli insegnamenti, a Kelsang Ghiatso, il detentore del loto, a voi tre guru gentili, io faccio richieste.

A voi che siete gli ornamenti che abbelliscono il grande terreno degli insegnamenti di Losang, la danza al limite delle apparenze; ai due incomparabili guru – Pelden Yesce e

Entrambe le versioni, sia quella di Jang Tse sia quella del Ghiu Me, hanno Konciog Ghiatso, mentre la versione di Thurman 1

ha Kedrup Ghiatso.

Da questo punto in avanti, l'elenco dei nomi dei guru del lignaggio differisce dalla versione di Thurman. Inoltre, i nomi dei 2

seguenti guru del lignaggio sono approssimativi� 5


Kelsang Thubten Jigme Ghiatso, io faccio richieste.

Ai Signori del Dharma, i detentori della tesoreria delle istruzioni profonde e vaste; alle due guide del periodo oscuro – il grande detentore del trono Losang Khenrab Wangciug e il grande erudito Khenrab Tenpa Ciophel, io faccio richieste.

A voi che, con grande amore vi assumeste il fardello del beneficio altrui, con la spiegazione e la pratica deteneste l'essenza degli insegnamenti del Conquistatore, con le attività illuminate dei quattro (modi) del riunire impegnaste i migratori che uguagliano lo spazio, al protettore Khedrub Ghiatso, io faccio richieste.

Le vostre attività illuminate propagano il puro modo delle scritture e delle realizzazioni degli insegnamenti completi del soggiogatore in accordo con l'intenzione del conquistatore. O venerabile tutore impareggiabile, [Thubten Lungtok Namghial Trinle], a voi io faccio richieste. Per favore conferitemi i due ottenimenti . 3

A te che sei il signore della parola e la cui mente è un tesoro; che sei impareggiabile nel mantenere l'essenza degli insegnamenti del supremo e sublime sistema del conquistatore, incarnazione che condensa gli oceani degli infiniti conquistatori, [o Ngawang Losang Tenzin Gyatso], a te io faccio richieste. Per favore conferitemi i due ottenimenti.

Tutti quelli qui sopra citati provengono dagli insegnamenti dell'onnisciente Jetsun Ngawang Losang Tenzin Ghiatso.

Confesso sinceramente ai protettori tutte le infrazioni naturali e formulate che ho compiuto, che ho fatto sì che altri compissero, o di cui ho gioito nel loro compierle, mentre in passato ero sotto l'influenza delle afflizioni.

Rivolgo richieste ai venerabili guru diretti e del lignaggio, per favore benedite il mio continuum mentale. Essendo salito sulla grande nave dei due stadi profondi, possa entrare nell'oceano della saggezza onnisciente.

I due versi qui sopra citati e i versi che vengono prima di Tzong Khapa provengono dagli insegnamenti di Ghieltsab Dharma Rinchen.

Possa in tutte le mie vite non essere mai separato dai guru perfetti, e gioire del Dharma glorioso, avendo completato le eccellenti qualità dei terreni e dei sentieri, possa ottenere rapidamente lo stato di Vajradhara.

Auto-generazione istantanea

Istantaneamente, io sorgo come Odio Vajra blu-scuro con tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un loto nelle destre, e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre, sono abbracciato da Sparshavajra che assomiglia a me stesso. Tutte e due siamo adorni con gli otto ornamenti ingioiellati. Le parti superiori dei nostri corpi sono

Queste due ultime richieste ai guru del lignaggio sono molto probabilmente riferite al Tutore Anziano, Kyabje Ling 3

Rinpoche, e a S. S. il 14° Dalai Lama.

� 6


drappeggiati con scialli divini mentre le parti inferiori dei nostri corpi sono ricoperte con fluenti 4

gonne di seta divina.

Benedizione del vajra e della campana

Il vajra è il metodo e la campana è la saggezza. Entrambi sono della natura della mente dell'illuminazione ultima.

[* Si tenga il vajra con il pollice e l'anulare della mano destra mentre si dice:] OM SARVA TATHAGATA SIDDHI VAJRA SAMAYE TISHTA E SHA TAM DHARAYAMI VAJRA SATVA HI HI HI HI HI HUM HUM HUM PHAT SVA HA

[* Si tenga la campana con il pollice e l'anulare della mano sinistra che è appoggiata sull'anca sinistra, mentre si dice:] OM VAJRA GHANTA HUM

[*Si contempli:] Io compiacerò Vajrasattva e così via.

[* Si tenga in alto il vajra mentre si dice:] HUM, il mantenere eccellentemente il vajra che separa gli esseri senzienti dalla confusione è l'azione di dharma che libera. Perciò, si tenga il vajra con gioia. HUM HUM HUM HO HO HO

[* Mentre si tiene il vajra in alto o sull'anca destra, e si suona la campana in modo tale che il battaglio colpisca le otto direzioni all'interno della campana, si reciti:] OM VAJRA DHARMA RANITA PRARANITA SAMPRARANITA SARVA BUDDHA KSHETRA PRACIALINE PRAJNA PARAMITA NADA SVABHAVE VAJRASATVA HRIDAYA SANTO 5

SHANI HUM HUM HUM HO HO HO SVAHA

Benedizione dell'offerta interiore

OM AH VIGHNANTA KRIT HUM

OM SHUNYATA JNANA VAJRA SVABHAVA ATMAKO HAM

Il tibetano ‘phyar bar byur è stato qui tradotto con “fluente”, mentre Thubten Jinpa lo ha tradotto “con un'apertura”. Esso si 4

riferisce a un modo di indossare l'ornamento, così che durante l'unione esso può essere facilmente aperto e spostato su un lato.

Questo segue la versione del Gyu Me. Nella versione di Thurman, questo è PRACHALINI. 5

� 7


Tutto diviene vuoto. Dall'interno dello stato di vacuità, da una YAM blu-chiara di HUM YAM HUM sorge il mandala del vento blu-verde sagomato ad arco e dalle due HUM sorgono due vajra che ornano i due lati. Sulla cima di questo, da una RAM rossa di HUM RAM HUM sorge il mandala del fuoco rosso triangolare e dalle due HUM sorgono due vajra che ornano i due lati. Sulla cima di quello, da OM AH HUM sorgono tre teste umane, sulla cima delle quali da una AH sorge una calotta cranica, bianca all'esterno e rossa all'interno.

Al suo interno, da una A sorge un loto rosso con otto petali la cui corolla è segnata da AH. Al centro di quello, da una HUM sorge della carne umana segnata da HUM, ad est da una BRUM sorge della carne di elefante segnata da BRUM, a sud da un AM sorge della carne di cavallo segnata da AM, ad ovest da una JRIM sorge della carne di toro segnata da JRIM, a nord da una KHAM sorge della carne di cane segnata da KHAM. Di nuovo, al centro da una HUM sorge dell'orina segnata da HUM, ad est da una BRUM sorge un escremento segnato da BRUM, a sud da una AM sorge del sangue segnato da AM, ad ovest da una JRIM sorge della bodhicitta bianca segnata da JRIM, e a nord da una KHAM sorge della carne grande segnata da KHAM. I cinque nettari sono segnati in comune dalla sillaba OM.

Nello spazio al di sopra di questa, su un disco di sole vi è una sillaba HUM, che diviene un vajra bianco con cinque rebbi, il cui mozzo è segnato da HUM. Raggi di luce si irradiano da essa, a causa di ciò, il vento si muove, il fuoco divampa e le sostanze all'interno della calotta cranica si sciolgono e bollono. Il vajra insieme al suo cuscino di sole cadono all'interno e per via del mescolarsi, il vajra insieme alle sostanze divengono di un unico sapore. Tutte le macchie vengono purificate ed il contenuto diviene puro come il cristallo. Con lo sciogliersi del loto insieme alla AH, il contenuto viene a conoscersi come essere dell'entità del nettare di saggezza suprema con raggi di luce ardenti come il sole. Quindi, dalla sillaba OM (si emanano dei) raggi di luce simili a ganci che attirano il nettare di saggezza suprema di tutti i tathagata delle dieci direzioni. Quando questo viene aggiunto, il contenuto si incrementa e diviene immenso. OM AH HUM (3x)

Offerta della torma preliminare

Benedizione delle offerte sensoriali ai protettori delle direzioni

OM AH VIGHNANTA KRIT HUM


Tutto diviene vuoto. Dall'interno dello stato di vacuità, da delle AH, sorgono delle vaste ed estese calotte craniche, all'interno delle quali vi sono AM, PAM, PUM e così via, le sillabe iniziali dei nomi individuali [delle offerte degli organi sensoriali], ognuna è ornata con una goccia. Queste si sciolgono e diventano acqua da bere, acqua per i piedi, acqua per la bocca, acqua da aspergere, fiori, incenso, lampade, profumo, cibo e musica. In natura sono beatitudine e vacuità; in aspetto sono le sostanze di offerta. La loro funzione è di generare la speciale beatitudine incontaminata quali oggetti di godimento dei sei sensi.

OM ARGHAM AH HUM OM PADYAM AH HUM OM ANTSAMANAM AH HUM OM PROKSHANAM AH HUM OM PUSHPE AH HUM OM DHUPE AH HUM

� 8


OM ALOKE AH HUM OM GANDHE AH HUM OM NAIVIDYA AH HUM OM SCIAPTA AH HUM

Benedizione della torma preliminare

Si benedica la torma in un modo simile all'offerta interiore: OM AH VIGHNANTA KRIT HUM


Tutto diviene vuoto. Dall'interno dello stato di vacuità, da una YAM blu-chiara di HUM YAM HUM sorge il mandala del vento blu-verde sagomato ad arco e dalle due HUM sorgono due vajra che ornano i due lati, sulla cima dei quali, da una RAM rossa di HUM RAM HUM sorge il mandala del fuoco rosso triangolare e dalle due HUM sorgono due vajra che ornano i due lati. Sulla cima di quello, da OM AH HUM sorgono tre teste umane, sulla cima delle quali da una AH sorge una calotta cranica, bianca all'esterno e rossa all'interno.

Al suo interno, da una A sorge un loto rosso con otto petali la cui corolla è segnata da AH. Al centro di quello, da una HUM sorge della carne umana segnata da HUM, ad est da una BRUM sorge della carne di elefante segnata da BRUM, a sud da un AM sorge della carne di cavallo segnata da AM, ad ovest da una JRIM sorge della carne di toro segnata da JRIM, a nord da una KHAM sorge della carne di cane segnata da KHAM. Di nuovo, al centro da una HUM sorge dell'orina segnata da HUM, ad est da una BRUM sorge un escremento segnato da BRUM, a sud da una AM sorge del sangue segnato da AM, ad ovest da una JRIM sorge della bodhicitta bianca segnata da JRIM, e a nord da una KHAM sorge della carne grande segnata da KHAM. I cinque nettari sono segnati in comune dalla sillaba OM.

Nello spazio al di sopra di questa, su un disco di sole vi è una sillaba HUM, che diviene un vajra bianco con cinque rebbi, il cui mozzo è segnato da HUM. Raggi di luce si irradiano da essa, a causa di ciò, il vento si muove, il fuoco divampa e le sostanze all'interno della calotta cranica si sciolgono e bollono. Il vajra insieme al suo cuscino di sole cadono all'interno e per via del mescolarsi, il vajra insieme alle sostanze divengono di un unico sapore. Tutte le macchie vengono purificate ed il contenuto diviene puro come il cristallo. Con lo sciogliersi del loto insieme alla AH, il contenuto viene a conoscersi come essere dell'entità del nettare di saggezza suprema con raggi di luce ardenti come il sole. Quindi, dalla sillaba OM (si emanano dei) raggi di luce simili a ganci che attirano il nettare di saggezza suprema di tutti i tathagata delle dieci direzioni. Quando questo viene aggiunto, il contenuto si incrementa e diviene immenso. OM AH HUM (x3)

Raggi di luce simili a ganci dalla HUM blu al mio cuore attirano i quindici protettori delle direzioni e il loro seguito, essi si posizionano nelle direzioni cardinali e intermedie:

• Ad est vi è Arma Vajra giallo con mille occhi, egli cavalca un [elefante] bianco Protettore della terra e tiene un vajra.

• Alla sua destra vi è Illusione Vajra nero che cavalca un garuda, le sue due mani di destra tengono una ruota e un bastone, e le sue due mani di sinistra tengono una conchiglia e un gioiello Kaustubha.

• A sud-est vi è Fuoco Vajra con le sopracciglia fiammeggianti e vibranti, ha i capelli arruffati e legati ed ha la barba, è molto grasso e cavalca una capra. Le sue due mani di destra sono nel mudra di donare protezione e di tenere un rosario per il conteggio. Le sue due mani di sinistra tengono un lampo ed un bastone.

� 9


• A sud vi è Tempo Vajra nero, egli è su un cuscino di bufalo (indiano), sta in piedi con la sua gamba destra distesa, i suoi capelli ardono e si espandono verso l'alto. La sua mano destra tiene un bastone e la sua mano sinistra compie il mudra della minaccia.

• A sud-ovest vi è Pestello Vajra nero, egli sta su un cadavere, è nudo, adorno con ossa umane ed ha le sue zanne in rilievo. La sua mano destra tiene un coltello ricurvo e la sua mano sinistra tiene una calotta cranica.

• Ad ovest vi è Naga Vajra bianco con sette cappucci e tiene un serpente a forma di laccio. • A nord-ovest vi è Vento Vajra verde che sta su un'antilope gialla (e na ya), egli tiene una

bandiera del vento. • A nord vi è il Terrifico Vajra giallo che sta su di un umano, corpulento, la sua mano destra

tiene una mangusta e la sua mano sinistra tiene un pijabura (un seedpod). [una spiga/baccello]

• Alla sua destra vi è Lunga Proboscide Vajra bianco con il volto di un elefante, egli sta su di un ratto. Le sue due mani di destra tengono una rapa/ravanello (la phug) e un bastone. Le sue due mani di sinistra tengono dolci di ladu ed un rosario.

• A nord-est vi è Ira Vajra bianco, egli sta su un toro, è adorno da un nodo di capelli e da ornamenti di osso. La sua mano destra tiene un khatvanga a tre punte e la sua mano di sinistra tiene un tamburo a mano.

• Tra nord-est e 'vicino a Indra' vi sono Mulinello Vajra rosso che sta su un carro con dei raggi 6

di luce difficili da sopportare e tiene un loto; Luce Vajra bianco che sta su una ruota, la sua mano destra tiene un fiore di kumuda e la sua mano sinistra tiene un rosario da conteggio; e il Taciturno Vajra giallo che sta su un cigno, rispetto alle sue due mani di destra, una tiene un loto e l'altra è nel mudra del donare protezione, mentre le sue due mani di sinistra tengono un rosario da conteggio ed un bastone.

• Tra la Divinità Acqua e sud-ovest, vi è Vemacitra nero che sta su un carro mentre tiene una 7

spada, e vi è la Divinità Terra gialla che sta su un loto e tiene un loto.

Tutti i protettori mondani come Indra e così via, istantaneamente si dissolvono nella chiara luce e quindi sorgono nella forma delle divinità dell'Assemblea Segreta insieme alle consorti di saggezza. Le HUM nelle lingue di questi ospiti si trasformano in vajra rossi muniti di un singolo rebbio con tubi di luce.

OM AH HRIH PRAVARA SADKARAM ARGHAM PRATITSA HUM SVAHA [PADYAM, ANTZAMANAM, PROKSHANAM]

OM AH I mandala, nati nelle incalcolabili particelle estremamente sottili, vengono sistemati in oceani di nuvole, e riempiendo i limiti dello spazio – i reami mondani delle dieci direzioni e nei tre tempi – si compenetrano reciprocamente l'un l'altro e sono perfettamente riuniti nella sfera dei fenomeni che rimane nell'assorbimento meditativo in ogni momento. A tutti i protettori mondani quali Arma Vajra, Illusione Vajra, Fuoco Vajra, Tempo Vajra, Pestello Vajra, Naga Vajra, Vento Vajra, il Terrifico Vajra, Lunga Proboscide Vajra, Ira Vajra, Mulinello Vajra, Luce Vajra, il Taciturno Vajra, Vemacitra, le Divinità della Terra ed i loro seguiti, come pure a tutti gli esseri senzienti che uguagliano lo spazio infinito, sistemati in modo simile a nuvole negli infiniti reami mondani delle dieci direzioni e nei tre tempi che raggiungono il limite della sfera dello spazio, io offro fiori, incenso, lampade, profumi, cibo divino e così via. Possiate tutti voi goderne. Per favore, ognuno di voi accetti questa torma e, dopo averne goduto, disorientate tutti quegli umani e non-umani, quelli con odio e quelli con un intenso odio, tutte le interferenze e le forze ingannevoli che ci privano dei nostri vasti gioielli, oro, ricchezze, raccolti, gioventù, salute e felicità superiore. Paralizzateli, legateli e distruggeteli. Possiate incrementare fortemente i nostri vasti gioielli, oro, ricchezza, raccolti, gioventù, salute, la felicità superiore e la grande felicità. Fino a quando non raggiungiamo l'essenza dell'illuminazione, possiate approvarci e costantemente sostenerci. Possiate portarci pace e protezione. HUM SVAHA

‘Vicino a Indra’ è Illusione Vajra o Vishnu. 6

La divinità dell'acqua si riferisce a Naga Vajra. 7

� 10


OM AH HRIH PRAVARA SADKARAM ANTZAMANAM PRATITSA HUM SVAHA

OM AH HRIH PRAVARA SADKARAM ARGHAM PRATITSA HUM SVAHA

OM VAJRA TAMPULAYE SVAHA

OM DASHADIKA LOKAPALA SAPARIVARA PUSHPE PRATITSA HUM SVAHA [DHUPE, ALOKE, GANDHE, NAIVIDYA, SCIAPTA]

OM DASHADIKA LOKAPALA SAPARIVARA OM AH HUM OM VAJRASATVA SAMAYA MANU PALAYA VAJRASATVA TENOPATISHTHA DRIDHO ME BHAVA SUTOKAYO ME BHAVA SUPOKAYO ME BHAVA ANURAKTO ME BHAVA SARVA SIDDHI ME PRAYATSA SARVA KARMA SUTSAME TSITTAM SHRIYAM KURU HUM HA HA HA HA HO BHAGAVAN SARVA TATHAGATA VAJRA MAME MUNTSA VAJRA BHAVA MAHA SAMAYA SATVA AH HUM PHAT (1x)

Qualsiasi cosa io abbia fatto [erroneamente] per via del non averla trovata, del non conoscerla completamente o per mancanza di abilità, per favore siate pazienti per tutto questo.

OM AH HUM VAJRA MUH

I protettori delle direzioni ed i loro seguiti ritornano alle loro proprie dimore. Mentre si dice questo si faccia uno schiocco di dita.

Benedizione delle offerte sensoriali per l'auto-generazione OM AH VIGHNANTA KRIT HUM


Tutto diviene vuoto. Dall'interno dello stato di vacuità, da delle AH, sorgono delle vaste ed estese calotte craniche, all'interno delle quali vi sono OM, PAM, PUM e così via, le sillabe iniziali dei nomi individuali [delle offerte degli organi sensoriali], ognuna è ornata con una goccia. Queste si sciolgono e diventano acqua da bere, acqua per i piedi, acqua per la bocca, acqua da aspergere, fiori, incenso, lampade, profumo, cibo e musica. In natura sono beatitudine e vacuità; in aspetto sono le sostanze di offerta. La loro funzione è di generare la speciale beatitudine incontaminata quali oggetti di godimento dei sei sensi.

OM ARGHAM AH HUM OM PADYAM AH HUM OM PUSHPE AH HUM OM DHUPE AH HUM OM ALOKE AH HUM OM GANDHE AH HUM OM NAIVIDYA AH HUM OM SCIAPTA AH HUM OM RUPA AH HUM OM SCIAPTA AH HUM OM GANDHE AH HUM OM RASA AH HUM OM SPARSHA AH HUM

Offerta del mandala OM VAJRA BHUMI AH HUM, la potente fondazione dorata OM VAJRA REKHE AH HUM, le montagne di ferro esterne che circondano

� 11


OM HAM SUMADHYA MAIRAVE NAMA, al centro il Monte Meru OM YAM PURVA VIDEHAYA NAMA, ad est la Terra dei Nobili Personificati OM RAM JAMBUDVIPAYA NAMA, a sud la Terra delle Mele-Rosa OM LAM APARAGAUCIARYA NAMA, ad ovest la Terra su cui si Gioisce degli Armenti OM VAM UDTARAKURAVE NAMA, a nord la Terra dei Suoni Spiacevoli OM YAM UPADVIPAYA NAMA (x2), i Personificati e i Nobili Personificati OM RAM UPADVIPAYA NAMA (x2), la Coda di Yak e la Coda di Yak Occidentale OM LAM UPADVIPAYA NAMA (x2), l'Ingannevole e il Percorrente il Supremo Sentiero OM VAM UPADVIPAYA NAMA (x2), i Suoni Spiacevoli e il Compagno OM YAM GAJA RATNAYA NAMA, l'elefante prezioso OM RAM PURUSHA RATNAYA NAMA, il capofamiglia prezioso OM LAM ASHVA RATNAYA NAMA, il cavallo prezioso OM VAM STI RATNAYA NAMA, la regina preziosa OM YAM KHADGA RATNAYA NAMA, il generale prezioso OM RAM CIAKRA RATNAYA NAMA, la ruota preziosa OM LAM MANI RATNAYA NAMA, il gioiello prezioso OM VAM MAHANIDHI RATNAYA NAMA, il grande tesoro OM SURYAYA NAMA, il sole OM CIANDRAYA NAMA, la luna

Avendo mentalmente riunito il corpo, la parola, la mente, e i godimenti miei e degli altri, insieme alla nostra raccolta di virtù dei tre tempi, il mandala prezioso insieme alla raccolta di offerte del nobile Samantabhadra, io lo offro ai guru, agli yidam, e ai Tre Gioielli. Avendoli accettati, spinti dalla vostra compassione, per favore, concedetemi le benedizioni.

IDAM GURU RATNA MANDALA KAM NIRYATAYAMI

Io prendo sempre rifugio in coloro che sono andati nella beatitudine che dimora nella mia mente, che, con il gioco della mente simile a una luna priva di macchia, completano gli infiniti metodi della santa compassione.

Io prendo sempre rifugio nel santo Dharma, che definitivamente libera da tutte le concezioni senza eccezione, il fondamento perfetto degli eroi santi, e l'entità che è di un unico sapore con tutte le cose.

Io prendo rifugio nell'assemblea dei Signori della Disciplina, perfettamente liberata da ogni legame, che possiede la gloria stabilita dalla compassione suprema, e perfettamente stabilita sui terreni del Molto Gioioso e così via.

Possa generare la santa mente dell'illuminazione, che è adorna dell'aspirazione straordinaria, e attraverso la purificazione del pensiero e la sua fruizione eliminare perfettamente le latenze di tutte le oscurazioni. 8

Meditazione su Vajrasattva Sul mio capo, da una PAM sorge un loto e da una A un disco di luna. Sopra questi, da una HUM sorge un vajra bianco a cinque rebbi segnato nel suo mozzo da una HUM. Da questa si irradiano e si riassorbono dei raggi di luce, a causa di ciò, [il vajra] si trasforma completamente in un Vajrasattva bianco con un volto e due braccia, che tengono un vajra e una campana, mentre abbracciano la madre, Vajradhatvishvari bianca, con un volto e due braccia, che tengono un vajra

Il commentario spiega che queste quattro linee si riferiscono ai quattro tipi di mente dell'illuminazione: 8

• quella dell'impegno tramite credenza (mos pas spyod pa) tramite “l'aspirazione straordinaria”, • quella del pensiero speciale puro (lhag bsam dag pa) tramite “la purificazione del pensiero”, • quella della fruizione (rnam par smin pa) tramite “la sua fruizione”, e • quella dell'abbandono delle oscurazioni (sgrib pa spangs pa) tramite “elimina le latenze di tutte le oscurazioni”.

� 12


e una campana . Entrambi sono abbelliti dai vari ornamenti ingioiellati. Il padre siede nella 9

postura vajra con le gambe incrociate. Al suo cuore, sopra un disco di luna, vi è una sillaba HUM bianca. Da essa si irradiano dei raggi che invocano gli esseri di saggezza simili a lui.

OM VAJRA SATVA SAPARIVARA ARGHAM PRATITSA HUM SVAHA [PADYAM, PUSHPE, DHUPE, ALOKE, GANDHE, NAIVIDYA, SCIAPTA]

DZA HUM BAM HOH Essi diventano non-duali.

Di nuovo, dalla HUM al suo cuore si irradiano dei raggi di luce, essi invocano le divinità dell'iniziazione.

OM PANCIAKULA SAPARIVARA ARGHAM PRATICCIA HUM SVAHA [PADYAM, PUSHPE, DHUPE, ALOKE, GANDHE, NAIVIDYA, SIAPTA]

Possano tutti i tathagata, per favore, conferire l'iniziazione effettiva.

Dopo avere rivolto la richiesta in tal modo, tenendo in alto dei vasi colmi di nettare di saggezza suprema essi conferiscono l'iniziazione dicendo,

OM SARVA TATHAGATA ABHISCEKATA SAMAYA SHRIYE HUM

Il corpo di Vajrasattva viene riempito con il nettare di saggezza suprema e il suo capo viene ornato da Akshobhya.

Bhagavan Vajrasattva, per favore, pulisci e purifica me stesso e tutti gli esseri senzienti da ogni negatività, oscurazione e trasgressione di impegni.

Dopo avere così richiesto, dalla HUM al suo cuore si irradiano dei raggi di luce che purificano tutti gli esseri senzienti dalle loro negatività ed oscurazioni, e fanno offerte per compiacere i buddha e i loro figli. Tutte le loro qualità eccellenti vengono riunite e attirate sotto forma di raggi di luce che si dissolvono nella HUM al suo cuore, a causa di ciò, la sua brillantezza, potere e forza divengono meravigliosi.

La versione del Gyu Me è simile a quella qui riportata, mentre invece la versione di Thurman ha “kapala e coltello ricurvo”. 9

� 13


OM VAJRASATVA SAMAYA MANU PALAYA VAJRASATVA TENOPATISHTHA DRIDHO ME BHAVA SUTOKAYO ME BHAVA SUPOKAYO ME BHAVA ANURAKTO ME BHAVA SARVA SIDDHI ME PRAYATSA SARVA KARMA SUTSAME TSITTAM SHRIYAM KURU HUM HA HA HA HA HOH BHAGAVAN SARVA TATHAGATA VAJRA MAME MUNTSA VAJRI BHAVA MAHA SAMAYA SATVA AH HUM PHAT

A causa di ignoranza e confusione io ho contraddetto e degenerato i miei impegni. Oh Guru, mio protettore, per favore, proteggimi. Io prendo rifugio nel principale detentore del vajra, la cui natura è la grande compassione, la guida degli esseri trasmigranti.

Vajrasattva risponde: "Oh figlio del lignaggio, tu sei stato pulito e purificato da tutte le tue negatività, oscurazioni e trasgressione di impegni".

Quindi egli si dissolve in me, e le mie tre porte diventano inseparabili dal corpo, parola e mente supreme di Vajrasattva.

Pratiche preparatorie

Accumulazione dei meriti

Io mi visualizzo come Vajra Akshobhya. Al mio cuore, su un loto variegato e un disco di sole vi è una HUM blu dalla quale dei raggi di luce simili a ganci attirano dalla dimora naturale il mandala di Akshobhya, che è non-duale con il guru. I raggi di luce si dissolvono nuovamente nel mio cuore.

OM SARVA TATHAGATA ARGHAM PUJA MEGHASAMUDRA SPHARANA SAMAYA SHRIYE AH HUM [PADYAM, PUSHPE, DHUPE, ALOKE, GANDHE, NAIVIDYA, SCIAPTA, RUPA, SCIAPTA, GANDHE, RASA, SPARSHA]

Io mi prostro alle rappresentazioni estese della mente dell'illuminazione: • alle forme, sensazioni, discriminazioni, fattori di composizioni e coscienze (Vairociana,

Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, Akshobhya), • alle sei sorgenti (Rupavajra, Sciaptavajra, Gandhevajra, Rasavajra, Sparshavajra,

Samantabhadra), • ai sei poteri sensoriali (Kshitigarbha, Vajrapani, Akashagarbha, Lokeshvara,

Sarvanivarana Viskambhini, Maitreya), • alla terra, acqua, fuoco, vento e spazio (Lociana, Mamaki, Pandaravasini, Tara,

Manjushri).

Io mi prostro alle rappresentazioni estese della mente dell'illuminazione: qualsiasi afflizione, errore , attaccamento e vajra (Yamantaka, Prajnantakrit, Hayagriva Vighnantakrit) che sono 10

dotate del Dharma, che manifestano l'esperienza delle varie gioie, essendo sempre unificate con ciò che è sorto dall'unione con la consorte di conoscenza.

Io mi prostro alle rappresentazioni estese della mente dell'illuminazione: il ritirarsi, la gioia, l'aspetto e, similmente, l'immutabile (Takkiraja, Niladanda, Mahabala Aciala), i fenomeni che mantengono la natura di causa ed effetto come la mente (Sumbharaja, Ushnishaciakravartin), e tutti quelli dell'ignoranza, collera, attaccamento, ostruzione e vajra.

In presenza di coloro che sono grandemente compassionevoli, qualsiasi sbaglio abbia 11

accumulato nel fiume dell'esistenza che non ha inizio, io li confesso tutti in conformità ai rituali.

Qui, la parola tibetana è nyes pa, letteralmente, errore o difetto, mentre invece il commentario riporta orgoglio. 10

Letteralmente sporcizia.11

� 14


Io gioisco perfettamente di tutte le virtù create dai buddha completi, dai bodhisattva, dai superiori e dagli altri e le dedico completamente all'illuminazione.

Io prendo sempre rifugio in coloro che sono andati nella beatitudine che dimora nella mia mente, che, con il gioco della mente simile a una luna priva di macchia, completano gli infiniti metodi della santa compassione.

Io prendo sempre rifugio nel santo Dharma, che definitivamente libera da tutte le concezioni senza eccezione, il fondamento perfetto degli eroi santi, e l'entità che è di un unico sapore con tutte le cose.

Io prendo rifugio nell'assemblea dei Signori della Disciplina, perfettamente liberata da ogni legame, che possiede la gloria stabilita dalla compassione suprema, e perfettamente stabilita nei terreni del Molto Gioioso e così via.

Possa generare la santa mente dell'illuminazione, che è adorna dall'aspirazione straordinaria, e, tramite la purificazione del pensiero e la sua fruizione, eliminare perfettamente le latenze di tutte le oscurazioni.

Possa la mente, la cui entità è della natura di tutti i buddha completi, ora dimorare veramente nel singolo sentiero dei Sugata e dei loro figli, nel modo delle qualità eccellenti del donare e così via, e nelle dieci [virtù] bianche.

Mantenimento dei voti Buddha e bodhisattva, per favore prestatemi attenzione. Io, che sono chiamato (si dica il proprio nome segreto), da questo momento in avanti, fino al raggiungimento dell'essenza dell'illuminazione, genererò la più alta e nobile mente dell'illuminazione, così come hanno fatto i Protettori dei tre tempi per assicurarsi la loro illuminazione.

Io manterrò fermamente le tre moralità individuali: l'addestramento nella moralità, la raccolta di tutti i Dharma virtuosi e il beneficio degli esseri senzienti. Da ora in avanti, manterrò i voti nati dagli yoga dei buddha, i Tre Gioielli sublimi: il Buddha, il Dharma e il Sangha. Io manterrò anche correttamente il vajra, la campana e il mudra della grande Famiglia Vajra suprema, e manterrò anche (l'impegno del) maestro (vajra). Per gli impegni deliziosi della grande Famiglia Ratna suprema, io offrirò sempre i quattro tipi di generosità ogni giorno, nei sei momenti. Per la grande Famiglia Padma pura che è sorta dalla grande illuminazione, io manterrò individualmente i santi Dharma, quelli esteriori, segreti e dei tre veicoli. Per la grande Famiglia Karma suprema, io manterrò correttamente ed individualmente tutti i voti che possiedo e compirò tutte le azioni di offerta di cui sono abile. Io genererò la più alta e nobile mente dell'illuminazione. Per il beneficio di tutti gli esseri senzienti, io manterrò i voti senza eccezione.

Io salverò coloro che non sono ancora stati salvati, libererò coloro che non sono ancora stati liberati, darò respiro a coloro che stanno soffocando e collocherò gli esseri senzienti nel nirvana.

Tutti i componenti del campo per accumulare [meriti] ritornano alle loro proprie dimore.

� 15


Meditazione sulla ruota di protezione

OM SVABHAVA SHUDDHAH SARVA DHARMA SVABHAVA SHUDDHO HAM

Tutto diviene vuoto, che è la vacuità di entità, cause e risultati di tutti i fenomeni come essere stabiliti per mezzo del loro proprio carattere. Dall'interno dello stato di vacuità, da una PAM sorge un loto variegato, e da una AH nel suo centro sorge un disco di sole. Sopra a questo, da una BHRUM gialla, sorge una ruota gialla a dieci raggi, che gira vorticosamente in senso orario. Ghirlande di nuvole di vajra fiammeggianti si irradiano all'esterno verso le dieci direzioni. Al centro, dentro il mozzo di questa ruota vi è un loto variegato e un sedile di luna. Su ognuna delle punte degli otto raggi (disposti) nelle direzioni cardinali ed intermedie, come pure sui raggi al di sopra di e al di sotto del mozzo centrale, leggermente distaccati da essi, vi sono dei loti variegati e dei sedili di sole.

Sopra il sedile centrale, io sorgo come Vajradhara bianco con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un loto nelle mani destre e una campana, un gioiello e una spada nelle mani sinistre. Io sono adorno con i trentadue segni eccellenti e con le ottanta esemplificazioni eccellenti. La mia consorte è Vajradhatishvari bianca con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un loto nelle mani destre e una campana, un gioiello e una spada nelle mani sinistre. Il padre e la madre si stanno reciprocamente abbracciando con le loro prime due braccia. Entrambi siamo abbelliti da sfere di luce, e indossiamo ornamenti ingioiellati ed indumenti di seta. Al mio cuore, su un loto variegato e un cuscino di luna è seduto l'essere di saggezza, con un corpo colorato di rosso, un volto e due braccia che tengono un vajra e una campana, è abbracciato da una consorte di aspetto simile. Al suo cuore, su un cuscino di luna, vi è un vajra a cinque rebbi e dentro al suo mozzo vi è l'essere di concentrazione, una sillaba HUM blu. Al mio capo vi è una OM bianca, dell'entità del corpo vajra; alla mia gola vi è una AH rossa, dell'entità della parola vajra; al mio cuore vi è una HUM blu, dell'entità della mente vajra.

Con il padre e la madre in unione, dall'essere di concentrazione al mio cuore (si irradiano) raggi di luce che invocano Akshobhya circondato dalle dieci divinità irate. Essi entrano attraverso la mia bocca, si sciolgono in undici gocce che, passando attraverso il mio sentiero vajra (entrano) nel loto della madre e quindi divengono undici HUM lunghe [al cuore della madre]. Esse si trasformano poi in Akshobhya [nero] e nelle dieci divinità irate.

L'Akshobhya nero ha tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota, e un loto nelle destre ed una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. Egli viene attirato al mio cuore. VAJRADHRIK! Egli esce dal mio cuore, irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che compiono le attività dei buddha, quali il girare la ruota del Dharma, in specifico purificano l'odio di tutti gli esseri senzienti che possiedono odio, e li collocano nello stato di Akshobhya. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, si fondono inseparabilmente con l'essere di saggezza Akshobhya, ritornano e si dissolvono in me. Il cuscino di luna precedente si trasforma in un cuscino di sole. Su questo io sorgo come Odio Vajra blu scuro con un'espressione che è una combinazione di grande ira e passione. Le mie zanne sono leggermente in evidenza. Il mio volto principale è nero ed ha un'espressione irata, il mio volto di destra è bianco e pacifico, e il mio volto di sinistra è rosso e lussurioso. Le mie sei braccia tengono un vajra a nove rebbi, una ruota e un loto nelle destre ed una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. I miei capelli sono legati sul capo con un nodo e sono adorno con i trentadue segni eccellenti e con le ottanta esemplificazioni eccellenti. La mia consorte Vajradhatishvari si trasforma in Sparshavajra blu. Ella ha tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un loto nelle destre ed una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. I suoi capelli sono legati con un mezzo nodo. Ella è estremamente aggraziata avendo un viso sorridente e bello e palesando gesti quali sguardi con la coda dell'occhio. Ella è nel fiore della prima giovinezza e si rallegra nella gioia dei cinque piaceri sensoriali. Il padre e la madre si stanno reciprocamente abbracciando con le loro prime due braccia. Entrambi siamo adorni con gli otto ornamenti ingioiellati – la corona ingioiellata, l'ornamento ingioiellato dell'orecchio abbellito da

� 16


nastri di seta e da un cappuccio di fiore di utpala su si esso , la collana ingioiellata, la collana 12

corta con perle infilate (se mo do), la ghirlanda ingioiellata (do shal), i braccialetti, le catenine da caviglia e la cintura ingioiellata. (Le parti) superiori dei nostri corpi sono drappeggiate con scialli divini mentre (le parti) inferiori dei nostri corpi sono coperte da gonne fluenti di seta divina. Noi sediamo in unione nel mezzo di raggi di luce rossa fiammeggianti e veementi e siamo della natura dei tre esseri stratificati.

Vi è un Yamantaka nero incoronato da Vairociana. Egli ha tre volti – nero, bianco e rosso – con sei braccia che tengono un bastone, una ruota e un vajra nella destra ed un laccio al cuore con il mudra della minaccia, una campana e un'ascia nella sinistra. Egli viene attirato al mio cuore. YAMANTAKRIT! Egli esce dal mio cuore e viene a stabilirsi sul suo proprio sedile con la gamba sinistra distesa sopra la punta del raggio orientale.

Vi è un Prajnantakrit bianco incoronato da Ratnasambhava. Egli ha tre volti – bianco, nero e rosso – con sei braccia che tengono un vajra, un bastone bianco segnato da un vajra e una spada nella destra ed un laccio al cuore con il mudra della minaccia, una campana e un'ascia nella sinistra. Egli viene attirato al mio cuore. PRAJNANTAKRIT! Egli esce dal mio cuore e viene a stabilirsi sul suo proprio sedile con la gamba sinistra distesa sopra la punta del raggio meridionale.

Vi è un Hayagriva rosso incoronato da Amitabha. Egli ha tre volti – rosso, nero e bianco – con sei braccia che tengono un loto, una spada e pestello di legno nelle destre ed una campana all'anca in un modo altezzoso, un'ascia e laccio nelle sinistre. Egli viene attirato al mio cuore. PADMANTAKRIT! Egli esce dal mio cuore e viene a stabilirsi sul suo proprio sedile con la gamba sinistra distesa sopra la punta del raggio occidentale.

Vi è un Vighnantakrit nero incoronato da Amoghasiddhi. Egli ha tre volti – blu, bianco e rosso – con sei braccia che tengono un doppio vajra, una ruota, e pestello di legno nelle destre ed un laccio al cuore con il mudra della minaccia, una campana e un'ascia nelle sinistre. Egli viene attirato al mio cuore. VIGHNANTAKRIT! Egli esce dal mio cuore e viene a stabilirsi sul suo proprio sedile con la gamba sinistra distesa sopra la punta del raggio settentrionale.

Vi è un Aciala nero incoronato da Vairociana. Egli ha tre volti – nero, bianco e rosso – con sei braccia che tengono una spada, un vajra e ruota nelle destre e un mudra della minaccia al cuore, un'ascia, e un laccio nelle sinistre. Egli viene attirato al mio cuore. ACIALA! Egli esce dal mio cuore e viene a stabilirsi sul suo proprio sedile con la gamba sinistra distesa sopra la punta del raggio di sud-est.

Vi è un Takkiraja blu incoronato da Ratnasambhava. Egli ha tre volti – nero, bianco e rosso – con sei braccia, delle quali le prime due sono legate nel mudra Humkara mentre le altre tengono un vajra e una spada nelle destre e un laccio e gancio di ferro nelle sinistre. Egli viene attirato al mio cuore. TAKKIRAJA! Egli esce dal mio cuore e viene a stabilirsi sul suo proprio sedile con la gamba sinistra distesa sopra la punta del raggio di sud-ovest.

Vi è un Niladanda blu incoronato da Amitabha. Egli ha tre volti – blu, bianco e rosso – con sei braccia che tengono un bastone blu segnato da un vajra, una spada e una ruota nelle destre ed un laccio al cuore con il mudra della minaccia, un loto, e un'ascia nelle sinistre. Egli viene attirato al mio cuore. NILADANDA! Egli esce dal mio cuore e viene a stabilirsi sul suo proprio sedile con la gamba sinistra distesa sopra la punta del raggio di nord-ovest. Vi è un Mahabala blu incoronato da Amoghasiddhi. Egli ha tre volti – nero, bianco e rosso – con sei braccia che tengono un bastone nero segnato da un vajra, un vajra e una ruota nelle destre ed un laccio al cuore con il mudra della minaccia, un tridente e un'ascia nelle sinistre. Egli viene attirato al mio cuore. MAHABALA! Egli esce dal mio cuore e viene a stabilirsi sul suo proprio sedile con la gamba sinistra distesa sopra la punta del raggio di nord-est.

Vi è un Ushnishaciakravartin blu incoronato da Akshobhya. Egli ha tre volti – blu, bianco e rosso – con sei braccia, delle quali le prime due sono legate nel mudra dell'Ushnisha mentre le altre

In Tibetano, è "sopra l'orecchio", però il commentario lo annota come "sopra l'ornamento dell'orecchio". 12

� 17


tengono un vajra e un loto nelle destre e un mudra della minaccia e una spada nelle sinistre. Egli viene attirato al mio cuore. USHNISHACIAKRAVARTI! Egli esce dal mio cuore e viene a stabilirsi sul suo proprio sedile con la gamba sinistra distesa all'interno del raggio superiore.

Vi è un Sumbharaja blu incoronato da Akshobhya. Egli ha tre volti – nero, bianco e rosso – con sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un gioiello nelle destre ed un laccio al cuore con il mudra della minaccia, un loto e una spada nelle sinistre. Egli viene attirato al mio cuore. SUMBHARAJA! Egli esce dal mio cuore e viene a stabilirsi sul suo proprio sedile con la gamba sinistra distesa all'interno del raggio inferiore.

Tutte e dieci le divinità irate hanno anche dei capelli giallo rossastri fluttuanti verso l'alto, con sopracciglia e baffi fiammeggianti giallo rossastri. Ognuno dei volti ha tre occhi rotondi venati di sangue e quattro zanne acute leggermente in evidenza. Essi ridacchiano con un sorriso crudele di HA-HA, i loro volti sono totalmente trasformati con un cipiglio irato ed hanno grandi pance sporgenti in avanti. Essi sono adorni con i vari ornamenti ingioiellati e portano dei perizoma di pelle di tigre. I loro capelli sono legati da serpenti Ananta (mtha’ yas) blu, hanno come orecchini dei serpenti Takshaka (‘jog po) rossi, le spalle sono adorne da serpenti Kulika (rigs ldan) rigati , 13

hanno come collane dei serpenti Padma (padma) bianchi, come braccialetti dei serpenti Shankhapala (dung skyong) gialli, come corde da Brahmino dei serpenti Jaya (stobs rgyu) verdi, come cinture dei serpenti Vasuki (nor rgyas kyi bu) del colore del nettare, e come catenine da caviglia dei serpenti di Mahapadma (padma chen po) bianchi. Essi stanno in piedi nel mezzo di fiamme ardenti di saggezza suprema sorte dai loro corpi in guisa di annichilire tutte le forze malevole.

Per via del mio guardare in basso verso Sumbharaja, egli emana una replica di Sumbharaja che mi viene di fronte e mi chiede "Cosa debbo fare?" Io (quindi) proclamo a Sumbharaja,

OM SUMBHANI SUMBHA HUM/ GRIHNA GRIHNA HUM/ GRIHNA PAYA GRIHNA PAYA HUM/ ANAYA HO BHAGAVAN VIDYARAJA HUM PHAT

e gli ordino di afferrare e convocare gli interferitori. Il vajra nella prima mano destra di Sumbharaja si trasforma in un gancio vajra e con esso egli afferra al cuore i principali interferitori, i dieci protettori delle direzioni. Egli li lega attorno ai loro colli con il suo laccio, li attira e li consegna alle dieci divinità irate, che li guidano in pozzi che hanno l'aspetto di buche triangolari e che sono stabiliti all'esterno da delle HUM lunghe.

L'Amritakundali del nord emana una replica di Amritakundali, che si trasforma completamente 14

in dieci [pugnali]: (La parte) superiore del corpo di ognuno è un irato Amritakundali blu incoronato da Amoghasiddhi, con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un doppio vajra, una ruota e un pestello di legno nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, una campana e un'ascia nelle sinistre. (La parte) inferiore del corpo, dall'ombelico in giù, ha la forma di un pugnale con una lunga lama appuntita [simile alla] punta di una lancia, circondata da una massa di fiamme ardenti. Essi trafiggono le teste dei protettori delle direzioni e il loro seguito.

OM GHA GHA GHATAYA GHATAYA SARVA DUSHTAM PHAT PHAT

KILAYA KILAYA SARVA PAPAM PHAT PHAT

HUM HUM HUM VAJRAKILAYA

VAJRADHARA AJNAPAYATI SARVA VIGHNAN KAYAVAKCITTA VAJRAKILAYA HUM

HUM HUM PHAT PHAT

Il testo tibetano di Jang Tse dovrebbe essere cambiato con khro bo a khra bo. 13

Questo è un altro nome per Vighnantakrit sul raggio settentrionale. 14

� 18


Il gancio vajra, l'implemento di Sumbharaja, diviene un martello vajra ardente e fiammeggiante. Con questo egli colpisce le teste dei pugnali delle quattro direzioni cardinali iniziando dall'est, quelli delle quattro direzioni intermedie iniziando da sud-est, e quelli delle direzioni superiore ed inferiore. I pugnali trafiggono gli interferitori dal loro capo fino alla pianta dei loro piedi così che i loro corpi, parole e menti divengono non vacillanti. I Sumbharaja emanati si dissolvono nel Sumbharaja più in basso. Ancora una volta, dalle divinità irate e dai pugnali si diffondono fiamme vajra e raggi di luce che si irradiano fiammeggiando nelle dieci direzioni, a causa di ciò, il seguito degli interferitori malevoli viene bruciato e tutti fuggono via.

TAKKI HUM DZA! All'esterno degli irati, vi è una barriera di ferro vajra. TAKKI HUM DZA! All'esterno di quella vi una barriera di acqua. TAKKI HUM DZA! All'esterno di quella vi una barriera di fuoco. TAKKI HUM DZA! All'esterno di quella vi una barriera di vento. Da una HUM, sorge una tenda vajra simile a uno stupa che sta al di sopra della barriera di ferro, al di sotto della tenda e sulla barriera vi è il baldacchino vajra. Sul terreno sottostante, da una HUM sorge il terreno vajra. Vi è una rete di frecce che si diramano in tutte le direzioni esterne, cardinali ed intermedie, insieme a fiamme grandemente ardenti di saggezza suprema. Sui capi di tutte le divinità su dischi (cuscini) di luna vi sono delle OM bianche, alla gola su loti delle AH rosse, e ai cuori su dischi (cuscini) di sole delle HUM blu. OM AH HUM (x3)

Auto-generazione Poiché le cose non esistono, non c'è il meditato. non c'è l'azione del meditare, né il meditatore. Così, poiché le cose sono prive di cosità, la meditazione è non osservabile.

Siccome tutti i fenomeni inclusi nell'ambiente e gli abitanti sono ultimamente privi di entità, i tre – il meditato, l'azione di meditare e il meditatore – sono non osservabili, vale a dire, essi sono della natura di vacuità, mancanza di segni e mancanza di desideri.

Dallo stato di vacuità, al centro del terreno vajra, della barriera, della tenda e del baldacchino completi, insieme alle montagne di fuoco, istantaneamente sorge una sorgente dei fenomeni tetraedrica bianca, con l'ampia base rivolta verso l'alto e con la punta affilata rivolta verso il basso. Al suo interno vi è un loto variegato con HUM YAM HUM al suo centro. Dalla YAM blu chiaro sorge un mandala di vento sagomato ad arco (di colore) blu, e dalle due HUM sorgono due vajra che ornano i due lati. Sulla sommità di quello, da una RAM rossa di HUM RAM HUM sorge un

� 19


mandala di fuoco triangolare rosso, e dalle due HUM sorgono due vajra che ornano i due lati. Sulla sommità di quello, da una BAM bianca di HUM BAM HUM sorge un mandala di acqua circolare bianco, e dalle due HUM sorgono due vajra che ornano i due lati. Sulla sommità di quello, da una LAM gialla di HUM LAM HUM sorge un mandala di terra quadrato giallo, e dalle due HUM sorgono due vajra che adornano i due lati. Questi sono dell'entità delle quattro divinità, Lociana e così via. Attraverso il fondersi di questi quattro mandala in uno, sorge un doppio vajra, sul cui mozzo vi è una BHRUM bianca. Essa irradia verso l'esterno raggi di luce di nuvole di buddha e si trasforma poi nella magione celestiale, quadrata con quattro porte.

Essa è circondata da pareti aventi cinque strati – bianco, giallo, rosso, verde e blu – rispettivamente dall'esterno verso l'interno. Sulla cima delle pareti vi è un fregio di gioielli rossi (pha gu), adorno con triangoli e quadrati ingioiellati. Sopra di esso vi sono quattro cinture (o collarini) dorati (ska rags). Di fronte ad essi vi sono reti di perle e mezze reti di perle che pendono dalle bocche di mostri marini, [che sono le sporgenze terminali dei travicelli.] All'esterno di ciò, dentelli di gioielli (shar bu) pendono dall'architrave (bya ‘dab). Sopra quello vi è un muro parapetto (mda’ yab) nella forma di [una fila di] mezzi petali di loto. Esso è abbellito da otto bandiere di vittoria ed otto bandierine, che stanno in piedi in vasi dorati. Quattro parasoli adornano i quattro angoli esterni [del tetto]. Una sporgenza rossa (snam bu) di offerte per i sensi circonda la base del muro [pareti esterne del palazzo], sulla quale vi sono delle divinità femminili nelle varie posture e colori che fanno offerte. Nei quattro angoli interni ed esterni dei muri e ai confini esterni delle porte e dei corridori vi sono dei vajra decorati di gioielli rossi che stanno in piedi su delle mezze lune crescenti.

Di fronte ad ognuna delle quattro porte vi è un passaggio a volta sostenuto da quattro pilastri sorretti da dei vasi posti sopra a fondamenta quadrate. Il passaggio a volta ha undici strati: lo strato dorato, i dentelli, i gioielli, gli zoccoli equini, lo spazio vuoto, la veranda, lo spazio vuoto, i dentelli, i gioielli, gli zoccoli e il parapetto. Sulla sua sommità vi è una ruota del Dharma affiancata da un antilope maschio alla destra e da un antilope femmina alla sinistra. Sui lati di destra e di sinistra del passaggio a volta vi sono degli alberi che soddisfano ogni desiderio, essi crescono da vasi pregiati, e sorreggono i sette emblemi reali preziosi. Seduti tra di essi, vi sono dei Mahasiddha. Proprio nel mezzo di nuvole vi sono delle divinità che tengono ghirlande di fiori che abbelliscono l'intero scenario.

Nella magione celestiale vi è una [piattaforma circolare] che è metà del mandala in dimensione, 15

ed è circondata all'esterno da una ghirlanda di raggi di luce dei cinque colori, e all'interno da un anello di vajra con tre rebbi. Sostenuti da questa, vi sono due pilastri in ogni direzione che sono segnati da ruote ad est, gioielli a sud, loti ad ovest e spade a nord. Sostenuto da questi pilastri vi è un trave [circolare] vajra che abbellisce il tetto. La cima del tetto è adornata da un ornamento superiore di vajra e gioiello. Sulla destra e sulla sinistra di ogni lato del secondo livello vi sono due vasi preziosi riempiti con del nettare, in tal modo esso è abbellito da otto vasi in tutto. Questa magione sublime, con qualità di gran lunga superiori di quelle degli dei e degli uomini, è tale che l'interno è chiaramente visibile quando osservato da fuori e l'esterno è chiaramente visibile quando osservato da dentro. Tutte le superfici superiori e inferiori all'interno della magione sono bianche ad est, gialle a sud, rosse ad ovest e verdi a nord, e blu al centro. All'interno della magione vi sono trentuno sedili di loti variegati, il principale e i dieci irati hanno sedili di sole; quelli ad est, come Vairociana e così via, hanno sedili di luna; quelli a sud hanno sedili di gioielli, con l'eccezione di Mamaki che ha un sedile vajra; quelli ad ovest hanno sedili di loto; e quelli a nord hanno sedili di doppio vajra. Su questi sedili, istantaneamente, tramite una mera immaginazione speciale (lhag par mos pa), tutte e trentadue le divinità, in un singolo istante, si manifestano perfettamente.

Questo si riferisce a metà della magione celestiale, al posto dell'intero mandala. 15

� 20


Sul sedile centrale vi sono io stesso come Vajradhara blu con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un loto nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. I miei capelli sono legati sulla cima con un nodo e sono adorno dai trentadue segni eccellenti e dalle ottanta esemplificazioni eccellenti. La mia consorte è Sparshavajra blu coronata da Akshobhya con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un loto nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. I suoi capelli sono legati con un mezzo nodo. Ella è estremamente aggraziata avendo un viso sorridente e bello e palesando gesti quali sguardi con la coda dell'occhio. Ella è nel fiore della prima giovinezza e si rallegra nella gioia dei cinque piaceri sensoriali. Il padre e la madre si stanno reciprocamente abbracciando con le loro prime due braccia. Entrambi siamo adorni con gli otto ornamenti ingioiellati – la corona ingioiellata, l'ornamento ingioiellato dell'orecchio abbellito da un cappuccio di utpala sul [l'ornamento] dell'orecchio e da dei nastri di seta, la collana ingioiellata, la collana corta di perle (se mo do), la collana lunga ingioiellata (do shal), i braccialetti, le catenine da caviglia e la cintura ingioiellata. (Le parti) superiori dei nostri corpi sono drappeggiate con scialli divini mentre (le parti) inferiori dei nostri corpi sono coperte da gonne fluenti di seta divina. Il padre siede nella postura dell'eroe con le gambe incrociate in mezzo a un mandala di raggi di luce che lo circondano.

Ad est, vi è Vairociana bianco coronato da Akshobhya con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia che tengono una ruota, un vajra e un loto bianco nelle destre, e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre.

A sud, vi è Ratnasambhava giallo coronato da Akshobhya con tre volti – giallo, nero e bianco – e sei braccia che tengono un gioiello, un vajra e una ruota nelle destre e una campana, un loto giallo e una spada nelle sinistre.

Ad ovest, vi è Amitabha rosso coronato da Akshobhya con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei braccia, la prima mano di sinistra in riposo sull'anca tiene una campana e lo stelo di un loto rosso e la prima mano di destra al cuore apre il loto. Le altre tengono un vajra e una ruota nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

A nord, vi è Amoghasiddhi verde coronato da Akshobhya con tre volti – verde, nero e bianco – e sei braccia che tengono una spada, un doppio vajra e una ruota nelle destre e una campana, un loto verde e un gioiello nelle sinistre.

A sud-est, vi è Lociana bianca coronata da Vairociana con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia che tengono una ruota, un vajra e un utpala bianco nelle destre, e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre.

A sud-ovest, vi è Mamaki blu coronata da Akshobhya con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un utpala blu-rosso nelle destre, e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre.

A nord-ovest, vi è Pandaravasini rossa coronata da Amitabha con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei braccia, la prima mano di sinistra in riposo sull'anca tiene una campana e lo stelo di un utpala rosso e la prima mano di destra al cuore apre l'utpala. Le altre tengono un vajra e una ruota nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

A nord-est, vi è Tara verde coronata da Amoghasiddhi con tre volti – verde, nero e bianco – e sei braccia che tengono un doppio vajra, una ruota e un utpala marcato da un vajra nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre.

Sul secondo livello, a sud-est vi è Rupavajra bianca coronata da Vairociana con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia. Le sue due mani principali tengono uno specchio rosso, mentre le altre tengono un vajra e un utpala bianco nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

� 21


A sud-ovest vi è Sciaptavajra gialla coronata da Ratnasambhava con tre volti – giallo, nero e bianco – e sei braccia. Le sue due mani principali suonano un liuto blu, mentre le altre tengono una ruota e un utpala blu-rosso nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

A nord-ovest vi è Gandhevajra rossa coronata da Amitabha con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei braccia. Le sue due mani principali tengono una conchiglia riempita con del profumo, mentre le altre tengono un vajra e una ruota nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

A nord-est vi è Rasavajra verde coronata da Amoghasiddhi con tre volti – verde, nero e bianco – e sei braccia. Le sue due mani principali tengono un vaso di sapori, mentre le altre tengono una ruota e un utpala marcato da un vajra nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

Tutte e otto le dee hanno anche i loro capelli legati in un mezzo nodo. Esse sono adorne con gli otto ornamenti ingioiellati – la corona ingioiellata, l'ornamento ingioiellato dell'orecchio abbellito da un cappuccio di utpala sul [l'ornamento] dell'orecchio e da dei nastri di seta, la collana ingioiellata, la collana corta di perle (se mo do), la collana lunga ingioiellata (do shal), i braccialetti, le catenine da caviglia e la cintura ingioiellata. Le (parti) superiori dei loro corpi sono drappeggiati con dei scialli divini e (le parti) inferiori dei loro corpi sono coperte con delle gonne divine di seta. Esse sono estremamente aggraziate, hanno i volti sorridenti e vengono abbellite palesando gesti quali sguardi con la coda dell'occhio. Esse sono nel fiore della prima giovinezza e si rallegrano nella gioia dei cinque piaceri sensoriali. Esse vengono fatte sedere sui loro rispettivi sedili nella postura vajra a gambe incrociate al centro di un mandala fiammeggiante di raggi di luce.

Su dei sedili posti a destra e a sinistra della porta orientale vi sono rispettivamente Maitreya bianco e Kshitigarbha bianco incoronati da Vairociana, hanno tre volti – bianco nero e rosso – e sei braccia che tengono una ruota, un vajra e un loto bianco nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. Inoltre Maitreya tiene nella sua prima mano destra un fiore dell'albero dei naga su uno stelo, esso è marcato da una ruota

Sui sedili posti a destra e a sinistra della porta meridionale vi sono rispettivamente Vajrapani giallo e Akashagarbha giallo incoronati da Ratnasambhava, hanno tre volti – giallo, nero e bianco – e sei braccia che tengono un gioiello, un vajra e una ruota nelle destre e una campana, un loto giallo e una spada nelle sinistre.

Sui sedili posti a destra e a sinistra della porta occidentale vi sono rispettivamente Lokeshvara rosso e Manjushri rosso incoronati da Amitabha con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei braccia, la prima mano di sinistra in riposo sull'anca tiene una campana e lo stelo di un loto rosso e la prima mano di destra al cuore apre il loto. Le altre tengono un vajra e una ruota nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

Sui sedili posti a destra e a sinistra della porta settentrionale vi sono rispettivamente Sarvanivarana Viskambhini verde e Samantabhadra verde incoronati da Amoghasiddhi con tre volti – verde, nero e bianco – e sei braccia che tengono una spada, un doppio vajra e una ruota nelle destre e una campana, un loto verde e un gioiello nelle sinistre.

� 22


Tutte le divinità rimanenti da Vairociana a Samantabhadra anch'esse hanno i loro capelli in un mezzo nodo. Essi sono adoni con gli otto ornamenti ingioiellati – la corona ingioiellata, l'ornamento ingioiellato dell'orecchio abbellito da un cappuccio di utpala sul [l'ornamento] dell'orecchio e da dei nastri di seta, la collana ingioiellata, la collana corta di perle (se mo do), la collana lunga ingioiellata (do shal), i braccialetti, le catenine da caviglia e la cintura ingioiellata. Le (parti) superiori dei loro corpi sono drappeggiati con degli scialli divini e (le parti) inferiori dei loro corpi sono coperte con delle gonne divine di seta. Essi sono adorni con i trentadue segni eccellenti e le ottanta esemplificazioni eccellenti. Essi sono seduti sui loro rispettivi sedili nella postura vajra a gambe incrociate al centro di un mandala fiammeggiante di raggi di luce pacifici. Nella porta orientale vi è Yamantaka nero incoronato da Vairociana con tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un bastone, una ruota e un vajra nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, una campana e un'ascia nelle sinistre.

Nella porta meridionale vi è Prajnantakrit bianco incoronato da Ratnasambhava con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, un bastone bianco marcato da un vajra e una spada nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, una campana e un'ascia nelle sinistre.

Nella porta occidentale vi è Hayagriva rosso incoronato da Amitabha con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei braccia che tengono un loto, una spada e un pestello di legno nelle destre e una campana [appoggiando il braccio] sull'anca in un modo orgoglioso, un'ascia e un laccio nelle sinistre.

Nella porta settentrionale vi è Vighnantakrit nero incoronato da Amoghasiddhi con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un doppio vajra, una ruota e un pestello di legno nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, una campana e un'ascia nelle sinistre.

Nel [l'angolo] a sud-est vi è Aciala nero incoronato da Vairociana con tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia che tengono una spada, un vajra e una ruota nelle destre e un mudra di minaccia al cuore, un'ascia e un laccio nelle sinistre.

Nel [l'angolo] a sud-ovest vi è Takkiraja blu incoronato da Ratnasambhava con tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia, delle quali le prime due sono legate nel mudra Humkara mentre le altre tengono un vajra e una spada nelle destre e un laccio e un gancio di ferro nelle sinistre.

Nel [l'angolo] a nord-ovest vi è Niladanda blu incoronato da Amitabha con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un bastone blu marcato da un vajra, una spada e una ruota nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, un loto e un'ascia nelle sinistre.

Nel [l'angolo] a nord-est vi è Mahabala blu incoronato da Amoghasiddhi con tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un bastone nero marcato da un vajra, un vajra e una ruota nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, un tridente e un'ascia nelle sinistre. Sopra vi è Ushnishaciakravartin blu incoronato da Akshobhya con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia delle quali le prime due sono legate nel mudra Ushnisha mentre le altre tengono un vajra e un loto nelle destre e un mudra di minaccia e una spada nelle sinistre.

Sotto vi è Sumbharaja blu incoronato da Akshobhya con tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un gioiello nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, un loto e una spada nelle sinistre.

Tutte e dieci le divinità irate hanno anche dei capelli giallo rossastri fluttuanti verso l'alto, con sopracciglia e baffi fiammeggianti giallo rossastri. Ognuno dei volti ha tre occhi rotondi venati di sangue e quattro zanne acute leggermente in evidenza. Essi ridacchiano con un sorriso crudele di HA-HA, i loro volti sono totalmente trasformati con un cipiglio irato ed hanno grandi pance sporgenti in avanti. Essi sono adorni con i vari ornamenti ingioiellati e portano dei perizoma di pelle di tigre. I loro capelli sono legati da serpenti Ananta (mtha’ yas) blu, hanno come orecchini dei serpenti Takshaka (‘jog po) rossi, le spalle sono adorne da serpenti Kulika (rigs ldan) rigati, hanno come collane dei serpenti Padma (padma) bianchi, come braccialetti dei serpenti

� 23


Shankhapala (dung skyong) gialli, come corde da Brahmino dei serpenti Jaya (stobs rgyu) verdi, come cinture dei serpenti Vasuki (nor rgyas kyi bu) del colore del nettare, e come catenine da caviglia dei serpenti di Mahapadma (padma chen po) bianchi. Essi stanno in piedi nel mezzo di fiamme ardenti di saggezza suprema sorte dai loro corpi in guisa di annichilire tutte le forze malevoli.

Dalla HUM al mio cuore si irradiano dei raggi di luce che uncinano tutti gli esseri senzienti che entrano nel mandala dalle quattro direzioni senza nessuna ostruzione. Essi entrano per mezzo del "l'entrata di Vajrasattva". Tramite i raggi di luce della mente dell'illuminazione dall'unione della divinità padre e madre, a costoro viene conferita l'iniziazione e ottengono la beatitudine e la felicità mentale di tutti i tathagata. Essi si trasformano in Vajrasattva e ritornano nei loro rispettivi campi di buddha.

Portare la morte nel sentiero per il corpo di verità Dalla HUM al mio cuore (si irradiano) dei raggi di luce simili a ganci che invocano le divinità da Vairociana a Sumbharaja, e le posizionano nei vari luoghi del mio corpo, come il capo e così via, a causa di ciò, essi diventano in entità inseparabili con l'aggregato della forma e così via: Vairociana sul capo, Amitabha alla gola, Ratnasambhava all'ombelico, Amoghasiddhi al luogo segreto, Lociana all'ombelico, Mamaki al cuore, Pandaravasini alla gola, Tara sul capo, Kshitigarbha sugli occhi, Vajrapani nelle orecchie, Akashagarbha sul naso, Lokeshvara sulla lingua, Manjushri al cuore, Sarvanivarana Viskambhini nel luogo segreto, Samantabhadra sulle giunture, Maitreya sul capo, Rupavajra alle porte degli occhi, Sciaptavajra alle porte delle orecchie, Gandhevajra alla porta del naso, Rasavajra alla porta della bocca, Sparshavajra alla porta del vajra, Yamantaka sulla mano destra, Aparajita sulla mano sinistra, Hayagriva nella 16

bocca, Amritakundali nel vajra, Aciala nel canale della spalla destra, Takkiraja nel canale della spalla sinistra, Niladanda sul ginocchio destro, Mahabala sul ginocchio sinistro, Ushnishaciakravartin sul capo e Sumbharaja alle due piante dei piedi.

Le divinità del mio corpo si dissolvono nella chiara luce [in questa sequenza]: • Vairociana, Lociana, Kshitigarbha, Rupavajra, Maitreya, Yamantaka e Aciala si dissolvono in

successione nella chiara luce. • Ratnasambhava, Mamaki, Vajrapani Sciaptavajra, Aparajita e Takkiraja si dissolvono in

successione nella chiara luce. • Amitabha, Pandaravasini, Akashagarbha, Gandhevajra, Hayagriva e Niladanda si dissolvono

in successione nella chiara luce. • Amoghasiddhi, Tara, Lokeshvara, Rasavajra, Sarvanivarana Viskambhini, Sparsciavajra,

Samantabhadra, Vighnantakrit e Mahabala dissolve si dissolvono in successione nella chiara luce.

• Ushnishaciakravartin, Sumbharaja e Manjushri si dissolvono in successione nella chiara luce. • Anche il principale si dissolve in successione nella chiara luce.

OM SCIUNYATA JNANA VAJRA SVABHAVA ATMAKO HAM

Portare lo stadio intermedio nel sentiero per il corpo di godimento Sul sedile centrale, da una HUM sorge un disco di sole. Nel suo centro da una OM sorge un disco di luna. Al di sopra di quello, da una AH sorge un loto rosso con otto petali. Al suo centro vi sono le tre sillabe OM AH HUM posizionate una sopra all'altra. [Il sole, la luna, il loto e le sillabe] si fondono in un tutt'uno e sorgono come un singolo disco di luna, con tutte queste parti completamente [fuse] insieme. Esso irradia dei raggi di luce, così che tutto l'ambiente e gli abitanti vengono riuniti e attirati indietro e si dissolvono nella luna.

OM DHARMADHATU SVABHAVA ATMAKO HAM

Questo è un altro nome per Prajnantakrit. 16

� 24


Io appaio come la luna, il mero vento e mente che sono la radice di tutti i fenomeni dell'ambiente e dei suoi abitanti.

Sulla luna, come bolle d'acqua che emergono dall'acqua, sorge una OM bianca, una AH rossa e una HUM blu. Esse irradiano raggi di luce ed invocano dalle dieci direzioni incommensurabili divinità delle cinque famiglie e del loro seguito che si dissolvono in esse, quindi essi si trasformano in un vajra bianco a cinque rebbi, marcato al suo centro da OM AH HUM.

VAJRA ATMAKO HAM

Il vajra e le sillabe si trasformano in me stesso, il Signore Primordiale bianco con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un loto nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. Io sto indossando ornamenti ingioiellati e vari indumenti di seta.

Portare la rinascita nel sentiero per il corpo di emanazione Dalla loro dimora naturale, i tathagata maschili e femminili, allo scopo di soggiogare gli esseri senzienti, [emanano degli] Akshobhya, che vengono stabiliti dalla bodhicitta della loro unione e pervadono tutti i reami dello spazio. Essi benedicono tutti gli esseri senzienti che giungono a sperimentare la beatitudine incontaminata e la felicità mentale. Tutti gli Akshobhya si fondono nell'uno [nell'Akshobhya che è seduto sul sedile centrale] all'interno della magione celestiale e io stesso, [il Signore Primordiale, che precedentemente era lievitato nello spazio,] entrando successivamente in quell'Akshobhya, divento un Vajrasattva corpo di Emanazione blu con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un loto nella destra e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. Io indosso ornamenti ingioiellati e vari indumenti di seta.

Il mandala del corpo I lati frontale, posteriore, destro e sinistro del mio corpo sono i quattro lati del mandala. I quattro orifizi – la bocca, il naso, l'uretra e l'ano – sono le quattro porte. I cinque venti colorati delle cinque saggezze supreme purificate, le cavalcature delle concezioni, sono il muro a cinque strati. La coscienza della lingua è il fregio ingioiellato. Gli intestini sono le reti (di perle) e i tendini sono le mezze reti (di perle). Le porzioni di bodhicitta bianca sono le mezze lune crescenti. La coscienza dell'occhio è gli specchi. La coscienza del naso è le ghirlande di fiori. Il potere sensoriale della lingua è le campane. La raccolta del potere sensoriale del corpo è le code di yak che adornano le reti e le mezze reti. La coscienza dell'orecchio e del corpo sono le bandierine e le bandiere di seta sul parapetto. Gli otto arti – i polpacci, le cosce, le mani e le braccia – sono gli otto pilastri. La pancia è i vasi all'interno del mandala. Il potere sensoriale dell'orecchio è i vajra e le mezze lune crescenti poste agli angoli. I cinque aggregati purificati sono i cinque colori del mandala. Il luogo segreto, l'ombelico, il cuore e l'estremità del volto (le sopracciglia) sono i quattro passaggi a volta. Il potere sensoriale dell'occhio è la ruota del [Dharma] in cima a quei passaggi a volta. La coscienza mentale è il cervo (o antilope). Il potere sensoriale del naso è le bandierine del passaggio a volta. Il potere sensoriale mentale è il loto centrale. In questo modo, tutte le parti del corpo diventano le rispettive parti della magione celestiale.

Dal mio capo fino alla linea dei capelli vi è una OM bianca, dell'entità dell'aggregato della forma, che si trasforma in Vairociana bianco incoronato da Akshobhya con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia che tengono una ruota, un vajra e un loto bianco nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre.

Dalla linea dei capelli fino alla gola vi è una AH rossa, dell'entità dell'aggregato della discriminazione, che si trasforma in Amitabha rosso incoronato da Akshobhya con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei braccia, la prima mano di sinistra in riposo sull'anca tiene una campana e il gambo di un loto rosso, mentre la prima mano di destra al cuore apre il loto. Le altre tengono un vajra e una ruota nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

� 25


Dalla gola fino al cuore, in mezzo ai due seni, vi è una HUM blu, dell'entità dell'aggregato della coscienza, che si trasforma in Akshobhya blu incoronato da Akshobhya con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un loto nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre.

Dal cuore fino all'ombelico vi è una SVA gialla, dell'entità dell'aggregato della sensazione, che si trasforma in Ratnasambhava giallo incoronato da Akshobhya con tre volti – giallo, nero e bianco – e sei braccia che tengono un gioiello, un vajra e una ruota nelle destre e una campana, un loto giallo e una spada nelle sinistre.

Dall'ombelico fino all'inguine vi è una HA verde, dell'entità dell'aggregato del fattore di composizione che si trasforma in Amoghasiddhi verde incoronato da Akshobhya con tre volti – verde, nero e bianco – e sei braccia che tengono una spada, un doppio vajra e una ruota nelle destre e una campana, un loto verde e un gioiello nelle sinistre.

All'ombelico vi è una LAM, dell'entità di tutti gli elementi terra del corpo, che si trasforma in Lociana bianca incoronata da Vairociana con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia che tengono una ruota, un vajra e un utpala bianco nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre.

Al cuore vi è una MAM, dell'entità di tutti gli elementi acqua del corpo, che si trasforma in Mamaki blu incoronata da Akshobhya con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un utpala blu-rosso nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre.

Alla gola vi è una PAM, dell'entità di tutti gli elementi fuoco del corpo, che si trasforma in Pandaravasini rossa incoronata da Amitabha con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei braccia, la prima mano di sinistra in riposo sull'anca tiene una campana e il gambo di un utpala rosso mentre la prima mano di destra al cuore apre l'utpala. Le altre tengono un vajra e una ruota nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

Al capo vi è una TAM, dell'entità di tutti gli elementi vento del corpo, che si trasforma in Tara verde incoronata da Amoghasiddhi con tre volti – verde, nero e bianco – e sei braccia che tengono un doppio vajra, una ruota e un utpala marcato da vajra nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre.

Agli occhi vi sono delle THLIM, dell'entità del potere sensoriale dell'occhio, che si trasformano in Kshitigarbha bianco incoronato da Vairociana con tre volti – bianco nero e rosso – e sei braccia che tengono una ruota, un vajra e un loto bianco nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. Alle porte degli occhi vi sono delle DZA, della natura della forma del corpo, che si trasformano in Rupavajra bianca incoronata da Vairociana con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia. Le sue due mani principali tengono uno specchio rosso, mentre le altre tengono un vajra e un utpala bianco nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre. Il padre e la madre si stanno abbracciando l'un l'altro con le loro prime due braccia.

Alle orecchie vi sono delle OM, dell'entità del potere sensoriale dell'orecchio che si trasformano in Vajrapani giallo incoronato da Ratnasambhava con tre volti – giallo, nero e bianco – e sei braccia che tengono un gioiello, un vajra e una ruota nelle destre e una campana, un loto giallo e una spada nelle sinistre. Alle porte delle orecchie vi sono della HUM, della natura del suono del corpo, che si trasformano in Sciaptavajra gialla incoronata da Ratnasambhava con tre volti – giallo, nero e bianco – e sei braccia. Le sue due mani principali suonano un liuto blu, mentre le altre tengono una ruota e un utpala blu-rosso nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre. Il padre e la madre si stanno abbracciando l'un l'altro con le loro prime due braccia.

Al naso vi è una OM, dell'entità del potere sensoriale del naso, che si trasforma in Akashagarbha giallo incoronato da Ratnasambhava con tre volti – giallo, nero e bianco – e sei braccia che tengono un gioiello, un vajra e una ruota nelle destre e una campana, un loto giallo e una spada nelle sinistre. Alla porta del naso vi è una BAM, della natura dell'odorato del corpo, che si trasforma in Gandhevajra rossa incoronata da Amitabha con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei

� 26


braccia. Le sue due mani principali tengono una conchiglia riempita di profumo, mentre le altre tengono un vajra e una ruota nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre. Il padre e la madre si stanno abbracciando l'un l'altro con le loro prime due braccia.

Alla lingua vi è una OM, dell'entità del potere sensoriale della lingua, che si trasforma in Lokeshvara rosso incoronato da Amitabha con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei braccia, la prima mano di sinistra in riposo sull'anca tiene una campana e il gambo di un loto rosso e la prima mano di destra al cuore apre il loto, mentre le altre tengono un vajra e una ruota nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre. Alla porta della bocca vi è una HOH, della natura del gusto del corpo che si trasforma in Rasavajra verde incoronata da Amoghasiddhi con tre volti – verde, nero e bianco – e sei braccia. Le sue due mani principali tengono un vaso di sapori, mentre le altre tengono una ruota e un utpala marcato da un vajra nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre. Il padre e la madre si stanno abbracciando l'un l'altro con le loro prime due braccia.

Al cuore vi è una HUM, dell'entità del potere sensoriale mentale, che si trasforma in Manjushri rosso incoronato da Amitabha con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei braccia, la prima mano di sinistra in riposo sull'anca tiene una campana e il gambo di un loto rosso e la prima mano di destra al cuore apre il loto. Le altre tengono un vajra e una ruota nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

Al vajra vi è una OM, dell'entità del potere sensoriale del corpo, che si trasforma in Sarvanivarana Viskambhini verde incoronato da Amoghasiddhi con tre volti – verde, nero e bianco – e sei braccia che tengono una spada, un doppio vajra e una ruota nelle destre e una campana, un loto verde e un gioiello nelle sinistre. Alla porta del vajra vi è una KHAM, della natura della tangibilità del corpo che si trasforma in Sparshavajra blu incoronata da Akshobhya con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un loto nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. Il padre e la madre si stanno abbracciando l'un l'altro con le loro prime due braccia.

Alle giunture vi sono delle SAM, dell'entità delle giunture, che si trasformano in Samantabhadra verde incoronato da Amoghasiddhi con tre volti – verde, nero e bianco – e sei braccia che tengono una spada, un doppio vajra e una ruota nelle destre e una campana, un loto verde e un gioiello nella sinistra.

Al capo vi è una MAIM, dell'entità dei canali e dei tendini del corpo, che si trasforma in Maitreya bianco incoronato da Vairociana con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia che tengono un fiore dell'albero dei naga posto su uno stelo marcato da una ruota, un vajra e un loto bianco nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre.

Tutte le divinità da Vairociana a Maitreya indossano anche degli ornamenti ingioiellati e vari indumenti di seta.

Nella mano destra, la cui entità (cioè, l'entità della mano destra) è come una HUM, che si trasforma in Yamantaka nero incoronato da Vairociana con tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un bastone, una ruota e un vajra nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, una campana e un'ascia nelle sinistre. Nella mano sinistra, la cui entità è come una HUM, che si trasforma in Aparajita bianco incoronato da Ratnasambhava con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, un bastone bianco marcato da un vajra e una spada nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, una campana e un'ascia nelle sinistre.

Alla bocca, la cui entità è come una HUM, che si trasforma in Hayagriva rosso incoronato da Amitabha con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei braccia che tengono un loto, una spada e un pestello di legno nelle destre e una campana all'anca in un modo orgoglioso, un'ascia e un laccio nelle sinistre.

Al vajra, la cui entità è come una HUM, che si trasforma in Amritakundali blu incoronato da Amoghasiddhi con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un doppio vajra, una

� 27


ruota e un pestello di legno nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, una campana e un'ascia nelle sinistre.

Al canale della spalla destra, la cui entità è come una HUM, che si trasforma in Aciala nero incoronato da Vairociana con tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia che tengono una spada, un vajra e una ruota nelle destre e un mudra della minaccia al cuore, un'ascia e un laccio nelle sinistre. Al canale della spalla sinistra, la cui entità è come una HUM, che si trasforma in Takkiraja blu incoronato da Ratnasambhava con tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia, delle quali le prime due sono legate nel mudra Humkara, mentre le altre tengono un vajra e una spada nelle destre e un laccio e un gancio di ferro nelle sinistre.

Al ginocchio destro, la cui entità è come una HUM, che si trasforma in Niladanda blu incoronato da Amitabha con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un bastone blu marcato da un vajra, una spada e una ruota nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, un loto e un'ascia nelle sinistre. Al ginocchio sinistro, la cui entità è come una HUM, che si trasforma in Mahabala blu incoronato da Amoghasiddhi con tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un bastone nero marcato da un vajra, un vajra e una ruota nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, un tridente e un'ascia nelle sinistre.

Al capo, la cui entità è come una HUM, che si trasforma in Ushnishaciakravartin blu incoronato da Akshobhya con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia, delle quali le prime due sono legate nel mudra dell'Ushniscia, mentre le altre tengono un vajra e un loto nelle destre e un mudra di minaccia e una spada nelle sinistre.

Alle due piante (dei piedi), le cui entità sono come delle HUM si trasformano in Sumbharaja blu incoronati da Akshobhya con tre volti – nero, bianco, e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un gioiello nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, un loto e una spada nelle sinistre.

Tutte queste dieci divinità irate hanno anche dei capelli giallo rossastri fluttuanti verso l'alto e così via, e sono complete con tutte le espressioni dell'ira.

Benedizione del corpo, parola e mente Al mio capo, da una OM sorge un disco di luna perfetto sul quale vi è una OM bianca che irradia dei raggi di luce con i cinque colori. Questa emana una schiera di Lociana che riempiono lo spazio intero, e invocano istantaneamente una schiera di divinità Vairociana Corpo Vajra che riempiono l'intero spazio. Io giungo davanti al Vairociana principale in unione con Lociana che dimorano nel mezzo di questa [moltitudine di divinità.]

Detentore glorioso del corpo dei buddha, con il mio meditare i tre vajra indivisibili, per favore, concedetemi ora le benedizioni e rendete [il mio corpo] il Corpo Vajra . 17

Buddha delle dieci direzioni, con il mio meditare i tre vajra indivisibili, per favore, concedetemi ora le benedizioni e rendete [il mio corpo] il Corpo Vajra.

Dopo aver fatto richieste al Vairociana principale e al suo seguito, le Lociane emanate e le moltitudini di divinità Vairociana invocate, a causa della loro passione reciproca, entrano in unione e sperimentano la beatitudine della gioia suprema. Essi si sciolgono in raggi di luce bianca ed entrano dentro me stesso attraverso la porta di Vairociana, nella modalità degli esseri di

La traduzione dei versi in questa sezione segue la spiegazione nello stadio di generazione del commentario, L'Essenza 17

dell'Oceano degli Ottenimenti, di Panchen Losang Ciöghi Ghialtsen. � 28


saggezza. Io ottengo il terreno della saggezza suprema e l'intero mio corpo viene riempito. Essendo stato saziato, ottengo la padronanza del corpo.

Con l'essere completamente reso saturo tramite i cinque aggregati di qualunque siano i corpi di tutti i buddha che vi sono, possa anch'io diventare simile alla natura del corpo del buddha,

OM SARVA TATHAGATA KAYA VAJRA SVABHAVA ATMAKO HAM

Al centro della mia lingua, da una AH sorge un loto rosso con otto petali. Al suo centro vi è una AH rossa che irradia raggi di luce con i cinque colori. Questo emana una schiera di Pandaravasini che riempiono l'intero spazio, le quali istantaneamente invocano una moltitudine di divinità Amitabha Parola Vajra che riempiono l'intero spazio. Io giungo davanti all’Amitabha principale in unione con Pandaravasini che dimora nel mezzo di questa [moltitudine di divinità.]

Sentiero glorioso della parola del Dharma, con il mio meditare i tre vajra indivisibili, per favore, concedetemi ora le benedizioni e rendete [la mia parola] la Parola Vajra. Buddha delle dieci direzioni, con il mio meditare i tre vajra indivisibili, per favore, concedetemi ora le benedizioni e rendete [la mia parola] la Parola Vajra.

Avendo fatto richieste al principale Amitabha e al suo seguito, le Pandaravasini emanate e le moltitudini di divinità Amitabha invocate, a causa della loro passione reciproca, entrano in unione e sperimentano la beatitudine della gioia suprema. Essi si sciolgono in raggi di luce rossa ed entrano nella mia lingua, nella modalità degli esseri di saggezza. Io ottengo il terreno della saggezza suprema e l'intero mio corpo viene riempito. Essendo stato saziato, ottengo la padronanza della parola.

Qualunque parola vajra di Dharma vi sia, la perfezione delle parole definite, possano anche le mie parole essere così, e possa anch'io diventare un detentore del Dharma.

OM SARVA TATHAGATA VAKA VAJRA SVABHAVA ATMAKO HAM

Al centro del mio cuore, da una HUM sorge un disco di sole sul quale vi è una HUM blu che irradia dei raggi di luce con i cinque colori. Questo emana una schiera di Mamaki che riempiono lo spazio intero, le quali istantaneamente invocano una schiera di divinità Akshobhya Mente Vajra che riempiono l'intero spazio. Io giungo davanti all’Akshobhya principale in unione con Mamaki che dimora nel mezzo di questa [moltitudine di divinità.]

Detentore glorioso della Mente Vajra, con il mio meditare i tre vajra indivisibili, per favore, concedetemi ora le benedizioni e rendete [la mia mente] la Mente Vajra.

Buddha delle dieci direzioni, con il mio meditare i tre vajra indivisibili, per favore, concedetemi ora le benedizioni e rendete [la mia mente] la Mente Vajra.

Avendo fatto richieste al principale Akshobhya e al suo seguito, le Mamaki emanate e le moltitudini di divinità Akshobhya invocate, a causa della loro passione reciproca, entrano in unione e sperimentano la beatitudine della gioia suprema. Essi si sciolgono in raggi di luce nera ed entrano nel mio cuore, nella modalità degli esseri di saggezza. Io ottengo il terreno della

� 29


saggezza suprema e l'intero mio corpo viene riempito. Essendo stato saziato, ottengo la padronanza della mente.

Qualunque mente sublime in tutto vi sia, Signore del Segreto che possiede consapevolezza, possa anche la mia mente diventare così, rassomigliante al detentore del Vajra.

OM SARVA TATHAGATA CITTA VAJRA SVABHAVA ATMAKO HAM

Io divengo il grande Vajradhara, indivisibile con i tre vajra di corpo, parola e mente di tutti i tathagata.

OM SARVA TATHAGATA KAYA VAKA CITTA VAJRA SVABHAVA ATMAKO HAM

Generarsi come i tre esseri stratificati Io appaio come l'essere di impegno, un Vajradhara blu. Al mio cuore vi è un loto variegato e un sedile di luna, su cui vi è l'essere di saggezza che ha un corpo di colore rosso con un volto e due braccia che tengono un vajra e una campana, ed è abbracciato a una consorte di saggezza che assomiglia a lui. Attraverso la loro unione, i loro corpi si intensificano. Al suo cuore su un sedile di luna vi è un vajra blu a cinque rebbi.

All'interno del suo mozzo, vi è l'essere di concentrazione, una sillaba HUM blu, che splende continuamente come una grande lampada e diviene come una grande massa di luce allo scopo di distruggere l'oscurità dell'ignoranza.

Sigillare con il signore della famiglia Sul diadema del capo dell'essere di impegno, vi è il grande Vajradhara con un corpo di colore bianco, un volto e due braccia che tengono un vajra e una campana. Entrando in unione con Vajradhatishvari, un flusso di nettare gocciolante di bodhicitta [discende da essi] e riempie tutto il mio corpo.

Unione con la consorte Dal mio cuore, emerge la consorte della mia famiglia.


La consorte diviene vuota. Dallo stato di vacuità, da una KHAM sorge un vajra marcato da KHAM, che si trasforma in Sparshavajra blu incoronata da Akshobhya con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un loto nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. I suoi capelli sono legati in un mezzo nodo. Ella è estremamente aggraziata avendo un viso sorridente e bello e palesando gesti quali sguardi con la coda dell'occhio. Ella è nel fiore della prima giovinezza e si rallegra nella gioia dei cinque piaceri sensoriali.

Dal suo capo fino alla linea dei capelli vi è una OM bianca, che si trasforma in Vairociana bianco incoronato da Akshobhya con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia che tengono una ruota, un vajra e un loto bianco nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. Dalla linea dei capelli fino alla gola vi è una AH rossa che si trasforma in Amitabha rosso incoronato da Akshobhya con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei braccia: la prima mano di sinistra riposa sull'anca e tiene una campana e il gambo di un loto rosso, mentre la prima mano di destra al cuore apre il loto. Le altre tengono un vajra e una ruota nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre. Dalla gola fino al cuore, fra i due seni vi è una HUM blu, che si trasforma in Akshobhya blu incoronato da Akshobhya con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che

� 30


tengono un vajra, una ruota e un loto nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. Dal cuore fino all'ombelico vi è una SVA gialla, che si trasforma in Ratnasambhava giallo incoronato da Akshobhya con tre volti – giallo, nero e bianco – e sei braccia che tengono un gioiello, un vajra e una ruota nelle destre e una campana, un loto giallo e una spada nelle sinistre. Dall'ombelico fino all'inguine vi è un HA verde, che si trasforma in Amoghasiddhi verde incoronato da Akshobhya con tre volti – verde, nero e bianco – e sei braccia che tengono una spada, un doppio vajra e una ruota nelle destre e una campana, un loto verde e un gioiello nelle sinistre.

All'ombelico da LAM sorge Lociana, al cuore da MAM sorge Mamaki; alla gola da PAM sorge Pandaravasini; al capo da TAM sorge Tara. Agli occhi da DZA sorge Rupavajra abbracciata da Kshitigarbha; all'orecchio da HUM sorge Sciaptavajra abbracciata da Vajrapani; al naso da BAM sorge Gandhevajra abbracciata da Akashagarbha; alla lingua da HOH sorge Rasavajra abbracciata da Lokeshvara; alla vagina da KHAM sorge Sparshavajra abbracciata da Sarvanivarana Viskambhini.

Nella mano destra da HUM sorge Vetali; nella mano sinistra da HUM sorge Aparajita; alla bocca da HUM sorge Bhrikuti, alla vagina da HUM sorge Ekajata, nel canale della spalla destra da HUM sorge la consorte del tathagata Vajri, nel canale della spalla sinistra da HUM sorge Visvaratni, al ginocchio destro da HUM sorge Visvapadma, al ginocchio sinistro da HUM sorge Visvakarma, al capo da HUM sorge Akashavajra, e alle due piante dei piedi da delle HUM sorgono le dee detentrici della Terra.

All'interno dello stato del mio luogo segreto che è non osservabile, da una HUM sorge un vajra blu a cinque rebbi, con il gioiello del rebbio centrale segnato dalla sillaba OM e il foro bloccato da una sillaba PHAT gialla. All'interno dello stato del luogo segreto della mia consorte che è non osservabile, da una AH sorge un loto rosso ad otto petali, con il foro bloccato da una sillaba PHAT gialla. Le parti interne del vajra e del loto sono riempiti con raggi di luce dei cinque colori. Io divento Ratnasambhava.

OM SARVA TATHAGATA ANURAGANA VAJRA SVABHAVA ATMAKO HAM

Io divento Vajradhara. HUM con il dimorare nell'azione dell'unione sessuale, io sperimento la beatitudine della gioia suprema.

Io divento Amoghasiddhi. PHAT

OM SARVA TATHAGATA PUJA VAJRA SVABHAVA ATMAKO HAM

Il re supremo del mandala Tutte le divinità del mandala del corpo sono soddisfatte; la goccia disciolta cade nel loto della consorte. Essa è la sorgente di tutte le divinità, come le cinque famiglie dei tathagata. Una parte della goccia diventa BHRUM, che si trasforma nella magione celestiale completa di tutte le caratteristiche, come l'essere quadrata, avere quattro porte e così via, insieme ai sedili. L'altra parte della goccia si divide in trentadue parti che vanno a porsi su quei sedili. Essi si trasformano in:

OM AH HUM HUM / OM AH KHAM HUM OM AH OM HUM / OM AH SVA HUM / OM AH AH HUM / OM AH HA HUM OM AH LAM HUM / OM AH MAM HUM / OM AH PAM HUM / OM AH TAM HUM OM AM JAH HUM/ OM AH HUM HUM / OM AH BAM HUM/ OM AH HOH HUM OM AH MAIM HUM / OM AH THLIM HUM/ OM AH OM HUM / OM AH OM HUM/ OM AH OM HUM / OM AH HUM HUM / OM AH OM HUM / OM AH SAM HUM Dieci OM AH HUM HUM 18

18 Questi mantra sono rispettivamente quelli del principale maschile e femminile, dei quattro tathagata, delle quattro 18

consorti, delle quattro dee, degli otto bodhisattva e dei dieci irati. � 31


[I mantra] si trasformano rispettivamente in: • un vajra e un vajra • una ruota, un gioiello, un loto, un doppio vajra • una ruota, un vajra, un utpala, un doppio vajra • uno specchio rosso, un liuto blu, una conchiglia di profumo, un vaso di cibo • un fiore dell'albero dei naga con uno stelo e marcato da una ruota, una ruota, un gioiello,un

gioiello, un loto, un loto, una spada, una spada • un bastone, un vajra, un loto, un doppio vajra, una spada, un vajra, un bastone blu marcato da

un vajra, un bastone nero marcato da un vajra, un vajra e un vajra.

[Gli implementi] si trasformano successivamente nelle trentadue divinità. Sul sedile centrale vi sono io stesso come Akshobhya pacifico blu scuro coronato da Akshobhya con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un loto nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. I miei capelli sono legati sulla cima con un nodo e sono adorno dai trentadue segni eccellenti e dalle ottanta esemplificazioni eccellenti. Io sono Sparshavajra blu coronata da Akshobhya con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un loto nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. I miei capelli sono legati con un mezzo nodo. Io sono estremamente aggraziata avendo un viso sorridente e bello e palesando gesti quali sguardi con la coda dell'occhio. Io sono nel fiore della prima giovinezza e mi rallegra nella gioia dei cinque piaceri sensoriali. Il padre e la madre si stanno reciprocamente abbracciando con le loro prime due braccia. Tutti e due siamo adorni con gli otto ornamenti ingioiellati – la corona ingioiellata, l'ornamento ingioiellato dell'orecchio abbellito da un cappuccio di utpala sul [l'ornamento] dell'orecchio e dei nastri di seta, la collana ingioiellata, la collana corta di perle (se mo do), la collana lunga ingioiellata (do shal), i braccialetti, le catenine da caviglia e la cintura ingioiellata. (Le parti) superiori dei nostri corpi sono drappeggiate con scialli divini mentre (le parti) inferiori dei nostri corpi sono coperte da gonne fluenti di seta divina. Il padre siede nella postura dell'eroe con le gambe incrociate in mezzo a un mandala di raggi di luce che lo circondano.

Ad est, io sono Vairociana bianco coronato da Akshobhya con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia che tengono una ruota, un vajra e un loto bianco nelle destre, e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre.

A sud, io sono Ratnasambhava giallo coronato da Akshobhya con tre volti – giallo, nero e bianco – e sei braccia che tengono un gioiello, un vajra e una ruota nelle destre e una campana, un loto giallo e una spada nelle sinistre.

Ad ovest, io sono Amitabha rosso coronato da Akshobhya con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei braccia, la prima mano di sinistra riposa sull'anca e tiene una campana e lo stelo di un loto rosso, mentre la prima mano di destra al cuore apre il loto. Le altre tengono un vajra e una ruota nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

A nord, io sono Amoghasiddhi verde coronato da Akshobhya con tre volti – verde, nero e bianco – e sei braccia che tengono una spada, un doppio vajra e una ruota nelle destre e una campana, un loto verde e un gioiello nelle sinistre.

A sud-est, io sono Lociana bianca coronata da Vairociana con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia che tengono una ruota, un vajra e un utpala bianco nelle destre, e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre.

A sud-ovest, io sono Mamaki blu coronata da Akshobhya con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un utpala blu-rosso nelle destre, e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre.

A nord-ovest, io sono Pandaravasini rossa coronata da Amitabha con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei braccia, la prima mano di sinistra in riposo sull'anca tiene una campana e lo stelo di un utpala rosso, mentre la prima mano di destra al cuore apre l'utpala. Le altre tengono un vajra e una ruota nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

� 32


A nord-est, io sono Tara verde coronata da Amoghasiddhi con tre volti – verde, nero e bianco – e sei braccia che tengono un doppio vajra, una ruota e un utpala marcato da un vajra nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre.

Sul secondo livello, a sud-est io sono Rupavajra bianca coronata da Vairociana con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia. Le mie due mani principali tengono uno specchio rosso, mentre le altre tengono un vajra e un utpala bianco nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

A sud-ovest io sono Sciaptavajra gialla coronata da Ratnasambhava con tre volti – giallo, nero e bianco – e sei braccia. Le mie due mani principali suonano un liuto blu, mentre le altre tengono una ruota e un utpala blu-rosso nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

A nord-ovest io sono Gandhevajra rossa coronata da Amitabha con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei braccia. Le mie due mani principali tengono una conchiglia riempita con del profumo, mentre le altre tengono un vajra e una ruota nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

A nord-est io sono Rasavajra verde coronata da Amoghasiddhi con tre volti – verde, nero e bianco – e sei braccia. Le mie due mani principali tengono un vaso di sapori, mentre le altre tengono una ruota e un utpala marcato da un vajra nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

Tutte e otto le dee hanno anche i loro capelli legati in un mezzo nodo. Esse sono adorne con gli otto ornamenti ingioiellati – la corona ingioiellata, l'ornamento ingioiellato dell'orecchio abbellito da un cappuccio di utpala sul [l'ornamento] dell'orecchio e dei nastri di seta, la collana ingioiellata, la collana corta di perle (se mo do), la collana lunga ingioiellata (do shal), i braccialetti, le catenine da caviglia e la cintura ingioiellata. Le (parti) superiori dei loro corpi sono drappeggiate con degli scialli divini e (le parti) inferiori dei loro corpi sono coperte con delle gonne di seta divina. Esse sono estremamente aggraziate, hanno i volti sorridenti e vengono abbellite palesando gesti quali sguardi con la coda dell'occhio. Esse sono nel fiore della prima giovinezza e si rallegrano nella gioia dei cinque piaceri sensoriali. Esse sono sedute sui loro rispettivi sedili nella postura vajra a gambe incrociate al centro di un mandala fiammeggiante di raggi di luce.

A destra e a sinistra della porta orientale io sono rispettivamente Maitreya bianco e Kshitigarbha bianco incoronati da Vairociana con tre volti – bianco nero e rosso – e sei braccia che tengono una ruota, un vajra e un loto bianco nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. Inoltre Maitreya tiene nella sua prima mano destra un fiore dell'albero dei naga su uno stelo, esso è marcato da una ruota. A destra e a sinistra della porta meridionale io sono rispettivamente Vajrapani giallo e Akashagarbha giallo incoronati da Ratnasambhava con tre volti – giallo, nero e bianco – e sei braccia che tengono un gioiello, un vajra e una ruota nelle destre e una campana, un loto giallo e una spada nelle sinistre.

A destra e a sinistra della porta occidentale io sono rispettivamente Lokeshvara rosso e Manjushri rosso incoronati da Amitabha con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei braccia, la prima mano di sinistra in riposo sull'anca tiene una campana e lo stelo di un loto rosso e la prima mano di destra al cuore apre il loto. Le altre tengono un vajra e una ruota nelle destre e un gioiello e una spada nelle sinistre.

A destra e a sinistra della porta settentrionale io sono rispettivamente Sarvanivarana Viskambhini verde e Samantabhadra verde incoronati da Amoghasiddhi con tre volti – verde, nero e bianco – e sei braccia che tengono una spada, un doppio vajra e una ruota nelle destre e una campana, un loto verde e un gioiello nelle sinistre.

Tutte le divinità rimanenti da Vairociana a Samantabhadra anch'esse hanno i loro capelli con un nodo. Essi sono adorni con gli otto ornamenti ingioiellati – la corona ingioiellata, l'ornamento

� 33


ingioiellato dell'orecchio abbellito da un cappuccio di utpala sul [l'ornamento] dell'orecchio e dei nastri di seta, la collana ingioiellata, la collana corta di perle (se mo do), la collana lunga ingioiellata (do shal), i braccialetti, le catenine da caviglia e la cintura ingioiellata. Le (parti) superiori dei loro corpi sono drappeggiati con degli scialli divini e (le parti) inferiori dei loro corpi sono coperte con delle gonne di seta divina. Essi sono adorni con i trentadue segni eccellenti e le ottanta esemplificazioni eccellenti. Essi sono seduti sui loro rispettivi sedili nella postura vajra a gambe incrociate al centro di un mandala fiammeggiante di raggi di luce pacifici.

Nella porta orientale io sono Yamantaka nero coronato da Vairociana con tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un bastone, una ruota e un vajra nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, una campana e un'ascia nelle sinistre.

Nella porta meridionale io sono Prajñantakrit bianco coronato da Ratnasambhava con tre volti – bianco, nero e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, un bastone bianco marcato da un vajra e una spada nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, una campana e un'ascia nelle sinistre.

Nella porta occidentale io sono Hayagriva rosso coronato da Amitabha con tre volti – rosso, nero e bianco – e sei braccia che tengono un loto, una spada e un pestello di legno nelle destre e una campana (appoggiando il braccio) sull'anca in un modo orgoglioso, un'ascia e un laccio nelle sinistre.

Nella porta settentrionale io sono Vighnantakrit nero coronato da Amoghasiddhi con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un doppio vajra, una ruota e un pestello di legno nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, una campana e un'ascia nelle sinistre.

Nel [l'angolo] a sud-est io sono Aciala nero coronato da Vairociana con tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia che tengono una spada, un vajra e una ruota nelle destre e un mudra di minaccia al cuore, un'ascia e un laccio nelle sinistre.

Nel [l'angolo] a sud-ovest io sono Takkiraja blu coronato da Ratnasambhava con tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia, delle quali le prime due sono legate nel mudra Humkara mentre le altre tengono un vajra e una spada nelle destre e un laccio e un gancio di ferro nelle sinistre. Nel [l'angolo] a nord-ovest io sono Niladanda blu coronato da Amitabha con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un bastone blu marcato da un vajra, una spada e una ruota nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, un loto e un'ascia nelle sinistre.

Nel [l'angolo] a nord-est io sono Mahabala blu coronato da Amoghasiddhi con tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un bastone nero marcato da un vajra, un vajra e una ruota nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, un tridente e un'ascia nelle sinistre.

Sopra, io sono Ushnishaciakravartin blu coronato da Akshobhya con tre volti – blu, bianco e rosso – e sei braccia delle quali le prime due sono legate nel mudra Ushnisha mentre le altre tengono un vajra e un loto nelle destre e un mudra di minaccia e una spada nelle sinistre.

Sotto io sono Sumbharaja blu coronato da Akshobhya con tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra, una ruota e un gioiello nelle destre e un laccio al cuore con il mudra della minaccia, un loto e una spada nelle sinistre.

Tutte queste dieci divinità irate hanno anche dei capelli giallo rossastri fluttuanti verso l'alto, con sopracciglia e baffi fiammeggianti giallo rossastri. Ognuno dei volti ha tre occhi rotondi venati di sangue e quattro zanne affilate leggermente in evidenza. Essi ridacchiano con una risata crudele di HA-HA, i loro volti sono totalmente trasformati con un cipiglio irato ed hanno grandi pance sporgenti in avanti. Essi sono adorni con i vari ornamenti ingioiellati e portano dei perizoma di pelle di tigre. I loro capelli sono legati da serpenti Ananta (mtha’ yas) blu, hanno come orecchini dei serpenti Takshaka (‘jog po) rossi, le spalle sono adorne da serpenti Kulika (rigs ldan) rigati, hanno come collane dei serpenti Padma (padma) bianchi, come braccialetti dei serpenti Shankhapala (dung skyong) gialli, come corde da Brahmino dei serpenti Jaya (stobs rgyu) verdi,

� 34


come cinture dei serpenti Vasuki (nor rgyas kyi bu) del colore del nettare, e come catenine da caviglia dei serpenti di Mahapadma (padma chen po) bianchi. Essi stanno in piedi nel mezzo di fiamme ardenti di saggezza suprema sorte dai loro corpi in guisa di annichilire tutte le forze malevole.

Akshobhya viene attirato al mio cuore. VAJRADHRIK! Egli esce dal mio cuore, irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che compiono le attività dei buddha, quali il girare la ruota del Dharma, in specifico purificano l'odio di tutti gli esseri senzienti che possiedono odio, e li collocano nello stato di Akshobhya. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo che questa si è fusa inseparabilmente con l'essere di saggezza Akshobhya, e, dopo che le è stata conferita l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e rimane di fronte a me. Egli entra nel mio cuore e si dissolve in me, il pacifico Vajradhara, a causa di ciò, io mi trasformo in modo tale che il previo cuscino di luna si scioglie in un cuscino di sole e su questo io sorgo come Odio Vajra con tre volti – nero, bianco e rosso – e sei braccia che tengono un vajra a nove rebbi, una ruota e un loto nelle destre e una campana, un gioiello e una spada nelle sinistre. Io siedo nella postura vajra a gambe incrociate nel mezzo di raggi di luce rossa fiammeggianti e veementi.

Sparshavajra viene attirata al mio cuore. SPARSHA VAJRA! Ella esce dal mio cuore ed irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che purificano tutti gli esseri senzienti dell'attaccamento alla tangibilità ed offrono ai conquistatori la beatitudine dovuta alla tangibilità. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo che questa si è fusa inseparabilmente con l'essere di saggezza Sparshavajra, e, dopo che le è stata conferita l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e si dissolve nella previa Sparshavajra.

Vairociana viene attirato al mio cuore. JINAJIK! Egli esce dal mio cuore, irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che svolgono le attività dei buddha come il girare la ruota del Dharma, in specifico purificano la confusione di tutti gli esseri senzienti che possiedono confusione, e li collocano nello stato di Vairociana. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo che questa si è fusa inseparabilmente con l'essere di saggezza Vairociana, e, dopo che le è stata conferita l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocata nel primo livello ad est.

Ratnasambhava viene attirato al mio cuore. RATNADHRIK! Egli esce dal mio cuore, irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che svolgono le attività dei buddha come il girare la ruota del Dharma, in specifico purificano l'orgoglio di tutti gli esseri senzienti che possiedono orgoglio, e li collocano nello stato di Ratnasambhava. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo che questa si è fusa inseparabilmente con l'essere di saggezza Ratnasambhava, e, dopo che le è stata conferita l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocata nel primo livello a sud.

Amitabha viene attirato al mio cuore. AROLIK! Egli esce dal mio cuore, irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che svolgono le attività dei buddha come il girare la ruota del Dharma, in specifico purificano l'attaccamento di tutti gli esseri senzienti che possiedono attaccamento, e li collocano nello stato di Amitabha. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo che questa si è fusa inseparabilmente con l'essere di saggezza Amitabha, e, dopo che le è stata conferita l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocata nel primo livello ad ovest.

Amoghasiddhi viene attirato al mio cuore. PRAJNADHRIK! Egli esce dal mio cuore, irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che svolgono le attività dei buddha come il girare la ruota del Dharma, in specifico purificano il mentire e la gelosia di tutti gli esseri senzienti che mentono, e li collocano nello stato di Amoghasiddhi. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo che questa si è fusa inseparabilmente con l'essere di saggezza Amoghasiddhi, e, dopo che le è stata conferita l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocata nel primo livello a nord.

� 35


Lociana viene attirata al mio cuore. MOHARATI! Ella esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che pacificano gli esseri senzienti dei pericoli dovuti a malattie e spiriti nocivi. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo che questa si è fusa inseparabilmente con l'essere di saggezza Lociana e, dopo che le è stata conferita l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocata nel primo livello a sud-est.

Mamaki viene attirata al mio cuore. DVEKHARATI ! Ella esce dal mio cuore e irradia [delle 19

emanazioni] nelle dieci direzioni che fanno sì che gli esseri senzienti prosperino, inoltre li proteggono dalle molestie dovute ai grandi interferitori. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo che questa si è fusa inseparabilmente con l'essere di saggezza Mamaki e, dopo che le è stata conferita l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocata nel primo livello a sud-ovest.

Pandaravasini viene attirata al mio cuore. RAGARATI! Ella esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che pacificano e proteggono gli esseri senzienti dei pericoli dovuti agli spiriti nocivi. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo che questa si è fusa inseparabilmente con l'essere di saggezza Pandaravasini e, dopo che le è stata conferita l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocata nel primo livello a nord-ovest.

Tara viene attirata al mio cuore. VAJRARATI! Ella esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che svolgono le attività illuminate che portano tutti gli esseri senzienti sotto controllo. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo che questa si è fusa inseparabilmente con l'essere di saggezza Tara e, dopo che le è stata conferita l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocata nel primo livello a nord-est.

Rupavajra viene attirata al mio cuore. RUPAVAJRA! Ella esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che purificano gli esseri senzienti dell'attaccamento alle forme e offrono ai conquistatori la beatitudine dovuta alle forme. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo che questa si è fusa inseparabilmente con l'essere di saggezza Rupavajra e, dopo che le è stata conferita l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocata nel secondo livello a sud-est.

Sciaptavajra viene attirata al mio cuore. SCIAPTAVAJRA! Ella esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che purificano gli esseri senzienti dell'attaccamento ai suoni e offrono ai conquistatori la beatitudine dovuta ai suoni. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo che questa si è fusa inseparabilmente con l'essere di saggezza Sciaptavajra e, dopo che le è stata conferita l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocata nel secondo livello a sud-ovest.

Gandhevajra viene attirata al mio cuore. GANDHEVAJRA! Ella esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che purificano gli esseri senzienti dell'attaccamento ai profumi e offrono ai conquistatori la beatitudine dovuta ai profumi. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo che questa si è fusa inseparabilmente con l'essere di saggezza Gandhevajra e, dopo che le è stata conferita l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocata nel secondo livello a nord-ovest.

Rasavajra viene attirata al mio cuore. RASAVAJRA! Ella esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che purificano gli esseri senzienti dell'attaccamento ai sapori e offrono ai conquistatori la beatitudine dovuta ai sapori. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo che questa si è fusa inseparabilmente con l'essere di saggezza Rasavajra e, dopo che le è stata conferita l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocata nel secondo livello a nord-est.

Entrambi, sia Jang Tse sia Gyu Me, qui, hanno Dvekharati, tuttavia, in seguito, nella sezione della recitazione del mantra 19

essa appare come Dvesharati. � 36


Maitreya viene attirato al mio cuore. MAITRI! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che purificano i canali e i tendini di tutti gli esseri senzienti. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Maitreya e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato sul lato destro della porta orientale.

Kshitigarbha viene attirato al mio cuore. KSHITIGARBHA! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che purificano le sorgenti degli occhi di tutti gli esseri senzienti. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Kshitigarbha e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato sul lato sinistro della porta orientale.

Vajrapani viene attirato al mio cuore. VAJRAPANI! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che purificano le sorgenti delle orecchie di tutti gli esseri senzienti. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Vajrapani e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato sul lato destro della porta meridionale.

Akashagarbha viene attirato al mio cuore. KHAGARBHA! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che purificano le sorgenti del naso di tutti gli esseri senzienti. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Akashagarbha e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato sul lato sinistro della porta meridionale.

Lokeshvara viene attirato al mio cuore. LOKESHVARA! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che purificano le sorgenti della lingua di tutti gli esseri senzienti. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Lokeshvara e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato sul lato destro della porta occidentale.

Manjushri viene attirato al mio cuore. MANJUSHRI! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che purificano le sorgenti della mente di tutti gli esseri senzienti. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Manjushri e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato sul lato sinistro della porta occidentale.

Sarvanivarana Viskambini viene attirato al mio cuore. SARVANIVARANA VISKAMBINI! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che purificano le sorgenti del corpo di tutti gli esseri senzienti. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Sarvanivarana Viskambini e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato sul lato destro della porta settentrionale.

Samantabhadra viene attirato al mio cuore. SAMANTABHADRA! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che purificano le giunture di tutti gli esseri senzienti. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Samantabhadra e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato sul lato sinistro della porta settentrionale.

Yamantaka viene attirato al mio cuore. YAMANTAKRIT! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che distruggono gli spiriti malevoli (gdon) di Ishvara e così via. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Yamantaka e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la

� 37


bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato sulla porta orientale.

Prajnantakrit viene attirato al mio cuore. PRAJNANTAKRIT! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che distruggono gli spiriti malevoli di Yama, Mamo e così via. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Prajnantakrit e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato sulla porta meridionale. Hayagriva viene attirato al mio cuore. PADMANTAKRIT! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che distruggono gli spiriti malevoli dei Naga e del Signore della Terra. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Hayagriva e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato sulla porta occidentale.

Vighnantakrit viene attirato al mio cuore. VIGHNANTAKRIT! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che distruggono gli spiriti malevoli degli Yaksha, degli spiriti ingannevoli (log ‘dren) e così via. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Vighnantakrit e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato sulla porta settentrionale.

Aciala viene attirato al mio cuore. ACIALA! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che distruggono gli spiriti malevoli della divinità del fuoco. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Aciala e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato [nell'angolo] di sud-est.

Takkiraja viene attirato al mio cuore. TAKKIRAJA! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che distruggono gli spiriti malevoli dei Separati dalla Verità/Nairrtya (bden bral). Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Takkiraja e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato [nell'angolo] di sud-ovest.

Niladanda viene attirato al mio cuore. NILADANDA! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che distruggono gli spiriti malevoli della divinità del vento. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Niladanda e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato [nell'angolo] di nord-ovest.

Mahabala viene attirato al mio cuore. MAHABALA! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che distruggono gli spiriti malevoli di Indra. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Mahabala e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato [nell'angolo] di nord-est.

Ushnishaciakravartin viene attirato al mio cuore. USHNISHACIAKRAVARTI! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che distruggono gli spiriti malevoli di Brahma e degli dei. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Ushnishaciakravartin e, dopo aver ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato sopra [la divinità principale].

Sumbharaja viene attirato al mio cuore. SUMBHARAJA! Egli esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che distruggono gli spiriti malevoli di veleni stabili e mobili, dei naga e dei signori della terra. Tutte le emanazioni vengono riunite insieme come un'unità, dopo essersi fuso inseparabilmente con l'essere di saggezza Sumbharaja e, dopo aver

� 38


ricevuto l'iniziazione con la bodhicitta del signore della sua famiglia e della consorte, ritorna e viene collocato sotto [la divinità principale]. La magione celestiale viene attirata al mio cuore. OM AH HUM! Essa esce dal mio cuore e irradia [delle emanazioni] nelle dieci direzioni che purificano tutti i difetti dell'ambiente. Tutte vengono riunite insieme come un'unità, e dopo essersi fusa inseparabilmente con l'essere di saggezza – la magione celestiale – ritorna e si dissolve nella magione celestiale precedente.

Il re supremo delle attività – La recitazione del mantra Dalle sillabe seme al cuore delle rispettive divinità circondate dai mantra da recitarsi, si emanano schiere di divinità del mandala che compiono il beneficio degli esseri trasmigranti. Poi, [le schiere di divinità] rientrano nelle rispettive sillabe seme con i venti che vengono simultaneamente inalati insieme ai mantra. Così, le attività dell'emanare e del riassorbire vengono completate.

OM AH HUM 20

OM AH VAJRADHRIK HUM HUM OM AH SPARSHAVAJRA KHAM HUM OM AH JINAJIK OM HUM OM AH RATNADHRIK SVA HUM OM AH AROLIK AH HUM OM AH PRAJNADHRIK HA HUM OM AH MOHARATI LAM HUM OM AH DVESHARATI MAM HUM OM AH RAGARATI PAM HUM OM AH VAJRARATI TAM HUM OM AH RUPAVAJRA JAH HUM OM AH SCIAPTAVAJRA HUM HUM OM AH GANDHEVAJRA BAM HUM OM AH RASAVAJRA HOH HUM OM AH MAITRI MAIM HUM OM AH KSHITIGARBHA THLIM HUM OM AH VAJRAPANI OM HUM OM AH KHAGARBHA OM HUM OM AH LOKESHVARA OM HUM OM AH MANJUSHRI HUM HUM OM AH SARVANIVARANA VISKAMBINI OM HUM OM AH SAMANTABHADRA SAM HUM OM AH YAMANTAKRIT HUM HUM OM AH PRAJNANTAKRIT HUM HUM OM AH PADMANTAKRIT HUM HUM OM AH VIGHNANTAKRIT HUM HUM OM AH ACIALA HUM HUM OM AH TAKKIRAJA HUM HUM OM AH NILADANDA HUM HUM OM AH MAHABALA HUM HUM OM AH USHNISHACIAKRAVARTI HUM HUM OM AH SUMBHARAJA HUM HUM Si reciti il mantra delle cento sillabe. OM VAJRASATVA SAMAYA MANU PALAYA VAJRASATVA TENOPATISHTHA DRIDHO ME BHAVA SUTOSHYO ME BHAVA SUPOSHYO ME BHAVA ANURAKTO ME BHAVA SARVA SIDDHI ME PRAYACCIA SARVA KARMA SUCIAME CITTAM SHRIYAM KURU HUM HA HA HA HA HOH BHAGAVAN SARVA TATHAGATA VAJRA MAME MUNCIA VAJRI BHAVA MAHA SAMAYA SATVA AH HUM PHAT

La dissoluzione nella chiara luce

La versione del Gyu Me riporta “Si compia la recitazione vajra, OM AH HUM”. 20

� 39


Tramite la condizione [determinatasi dal fatto] che il padre e la madre entrano in unione, la consorte femminile si dissolve nel consorte maschile. Il consorte maschile, l'essere di impegno, si dissolve nell'essere di saggezza; l'essere di saggezza nell'essere di concentrazione; la vocale U dell'essere di concentrazione nella HA; la HA nella cima della HA; la cima nella mezzaluna crescente; la mezzaluna crescente nella goccia; la goccia nel ghirigoro (la nada); il ghirigoro si dissolve anch'esso nella chiara luce.

Canti di invocazione Quindi, le quattro dee, che sono dell'entità delle quattro incommensurabili, per via di non vedere la divinità principale e per via di una mente di grande ardore che desidera osservarla, lo invocano cantando con un dolce suono melodioso:

Voi, Mente Vajra, Signore che dimorate nei reami degli esseri senzienti, per via del mio desiderio per la gioia, il piacere e il grande scopo, per favore, concedetemi il rifugio. O Protettore, se desiderate che io debba perseverare nel vivere, o grande padre degli esseri senzienti, il supremo amico, per deliziarmi, per favore, [apparite].

Voi, Corpo Vajra, ruota della parola che beneficiate tutti gli esseri senzienti, insegnante della mente ultima dell'illuminazione che più avanti aiuterà ad ottenere la buddhità. O Protettore, se desiderate che io debba perseverare nel vivere, per il vostro essere attaccato all'impegno del desiderio, per deliziarmi, per favore, [apparite].

Voi, Parola Vajra, che beneficiate e siete compassionevole verso tutti, che continuamente vi impegnate a compiere il beneficio pratico degli esseri mondani. O Protettore, se desiderate che io debba perseverare nel vivere, attraverso la vostra gioiosa condotta sublime, per deliziarmi, per favore, [apparite].

Voi, Desiderio Vajra, grande aiutante dell'impegno supremo, erede supremo dei buddha completi e perfetti che vedete l'uguaglianza. O Protettore, se desiderate che io debba perseverare nel vivere, essendo voi la tesoreria di molte qualità preziose, per deliziarmi, per favore, [apparite].

Per la forza delle preghiere precedenti e della compassione, io sorgo dalla chiara luce con un corpo che è della natura dei tre esseri e che è visto direttamente da tutte le divinità del mandala.

Lode, offerta e assaggio del nettare Vajra Akshobhya, grande saggezza suprema, la vostra sfera vajra è molto saggia, i vostri tre vajra supremi sono i tre mandala, alla melodia segreta io mi prostro.

Vairociana, grande purezza, la vostra pace vajra è grande gioia, la vostra natura è la suprema tra le chiare luci supreme, all'Insegnante Vajra io mi prostro.

Re del Gioiello, molto profondo, � 40


voi siete immacolato simile allo spazio vajra, la vostra natura è pura, priva di macchie, al Corpo Vajra io mi prostro.

Vajra Infinito, grande re, spazio aldilà di ogni concezione, possessore del vajra voi siete andato aldilà dell'attaccamento, alla Parola Vajra io mi prostro.

Vajra Amogha, buddha completo, che agite per completare tutti i desideri, che siete sorto dalla pura natura, a Vajrasattva io mi prostro.

[Offerte esteriori:] OM SARVA TATHAGATA ARGHAM PUJA MEGA SAMUDRA SPARANA SAMAYA SHRIYE AH HUM [PADYAM, PUSHPE, DHUPE, ALOKE, GANDHE, NAIVIDYA, SCIAPTA, RUPA, SCIAPTA, GANDHE, RASA, SPARSHA]

[Offerte interiori:] Dalla KSHUM del mio pollice sinistro sorge la fondazione, da SUM del mio anulare sorge il Monte Meru. Dal centro del grande oceano che dimora su questa fondazione, io prendo l'essenza di nettare e faccio offerte. Le HUM nelle lingue degli ospiti si trasformano in vajra rossi aventi un singolo rebbio allungato con tubi di luce.

Alla bocca del guru radice gentile e preziose, che è l'essenza del compendio di tutte le qualità eccellenti di corpo, parola, mente e attività illuminate di tutti i tathagata delle dieci direzioni e dei tre tempi, che è la sorgente degli 84.000 gruppi di Dharma, e che è il signore di tutti i sangha superiori, OM AH HUM

Alla bocca del Conquistatore Vajradhara, OM AH HUM [alla bocca del figlio del conquistatore, Lodro Rincen OM AH HUM alla bocca del glorioso protettore, Arya Nagarjuna OM AH HUM alla bocca del figlio del conquistatore, Matadhipa OM AH HUM alla bocca del grande adepto, Telopa OM AH HUM alla bocca del grande pandita, Narotapa OM AH HUM alla bocca del traduttore Marpa Lotsawa OM AH HUM alla bocca di Tshurton Wangki Dorje OM AH HUM alla bocca di Khonton Gangpa Kirti OM AH HUM alla bocca di Jagangpa Sonam Rincen OM AH HUM alla bocca di Thur Hlawa Tsultrim Kyab OM AH HUM alla bocca di Tang Phewa Phagpa Kyab OM AH HUM alla bocca di Serdingpa Zhon Nu Od OM AH HUM alla bocca dell'onnisciente Cioku Ozer OM AH HUM alla bocca dell'onnisciente Phagpa Od OM AH HUM alla bocca di Cioje Buton Rincen Drub OM AH HUM alla bocca di Khyungpo Hlay Pa Zhunnu Sonam OM AH HUM alla bocca del grande re del Dharma Tzong Khapa] OM AH HUM

Ancora, alla bocca del Conquistatore Vajradhara, OM AH HUM [alla bocca del figlio del conquistatore Vajrapani OM AH HUM alla bocca del re Indrabhuti OM AH HUM alla bocca della Yoghini nata dal Naga OM AH HUM alla bocca del Signore Visukalpa OM AH HUM alla bocca del glorioso Saraha OM AH HUM alla bocca del glorioso protettore Arya Nagarjuna OM AH HUM alla bocca del glorioso Ciandrakirti OM AH HUM alla bocca di Lobpay Dorje OM AH HUM

� 41


alla bocca del grande adepto Krishnaciarya OM AH HUM alla bocca di lama Trinkyi Sciukcen OM AH HUM alla bocca di Je Rinpoce Go OM AH HUM alla bocca di Ngarwa Senge Ghialtsen OM AH HUM alla bocca di Ngok Yesce Senge OM AH HUM 21

alla bocca di Ngok Aryadeva OM AH HUM alla bocca di Lentse Nyima Ciam OM AH HUM alla bocca di Hlakpa Rincen Drak OM AH HUM alla bocca di Thur Hlawa Tsultrim Kyab OM AH HUM alla bocca di Tang Phewa Phagpa Kyab OM AH HUM alla bocca di Serdingpa Zhon Nu Od OM AH HUM alla bocca dell'onnisciente Cioku Ozer OM AH HUM alla bocca dell'onnisciente Phagpa Od OM AH HUM alla bocca di Cioje Buton Rincen Drub OM AH HUM alla bocca del santo guru Sonam Ghialtsen OM AH HUM alla bocca del traduttore Namkha Zangpo OM AH HUM alla bocca del grande e impareggiabile venerabile Rendawa OM AH HUM alla bocca del grande re del Dharma Tzong Khapa OM AH HUM alla bocca di Khedrub Ghelek Palzangpo] OM AH HUM [*Inserire qui i nomi degli altri guru del lignaggio]

Inoltre, alle bocche dei santi guru che conferiscono iniziazioni, spiegazioni tantriche e istruzioni orali, insieme ai guru del lignaggio, OM AH HUM

[* Dalle HUM al mio cuore si irradiano dei raggi di luce che invocano le schiere di divinità del mandala. Le si visualizzi all'interno di una sorgente dei fenomeni, come riflessi all'interno di uno specchio.]

a VAJRADHRIK OM AH HUM a SPARSHAVAJRA OM AH HUM a JINAJIK OM AH HUM a RATNADHRIK OM AH HUM a AROLIK OM AH HUM a PRAJNADHRIK OM AH HUM a MOHARATI OM AH HUM a DVESHARATI OM AH HUM a RAGARATI OM AH HUM a VAJRARATI OM AH HUM a RUPAVAJRA OM AH HUM a SCIAPTAVAJRA OM AH HUM a GANDHEVAJRA OM AH HUM a RASAVAJRA OM AH HUM a MAITRI OM AH HUM a KSHITIGARBHA OM AH HUM a VAJRAPANI OM AH HUM a KHAGARBHA OM AH HUM a LOKESHVARA OM AH HUM a MANJUSHRI OM AH HUM a SARVANIVARANA VISKAMBINI OM AH HUM a SAMANTABHADRA OM AH HUM a YAMANTAKRIT OM AH HUM a PRAJNANTAKRIT OM AH HUM a PADMANTAKRIT OM AH HUM a VIGHNANTAKRIT OM AH HUM a ACIALA OM AH HUM a TAKKIRAJA OM AH HUM

In entrambe, sia nella versione di Jang Tse sia nella versione del Gyu Me, tutti e due, Yeshe Senghe e Aryadeva, sono 21

preceduti da “rdog”. Qui, io seguo la versione di Thurman. � 42


a NILADANDA OM AH HUM a MAHABALA OM AH HUM a USHNISHACIAKRAVARTI OM AH HUM a SUMBHARAJA OM AH HUM

Inoltre, alle bocche delle schiere di divinità del mandala, agli yidam relazionati alle quattro grandi classi del tantra, OM AH HUM

Alle bocche dei protettori che posseggono gli impegni, che hanno visto i buddha precedenti, che hanno ascoltato il santo Dharma e che si sono relazionati al Sangha dei superiori, che si sono impegnati verbalmente a proteggere gli insegnamenti e le quattro classi del seguito, e con i quali i guru del passato si sono relazionati e hanno praticato, OM AH HUM

Alle bocche degli eroi, yoghini, protettori delle direzioni, protettori del campo, naga e così via, che risiedono nei trentadue luoghi, nelle ventiquattro dimore e negli otto grandi cimiteri, OM AH HUM

Alle bocche dei signori del luogo che risiedono in natura e di tutti gli esseri senzienti come divinità, OM AH HUM

OM AMRITA SVADANA VAJRA SVABHAVA ATMAKO HAM

Tutti gli ospiti vengono deliziati e soddisfatti dal nettare di saggezza suprema.

[L'offerta segreta e della talità:] All'interno dello stato del mio luogo segreto che è non osservabile, da una HUM sorge un vajra blu a cinque rebbi, con il gioiello del rebbio centrale marcato dalla sillaba OM e il foro bloccato da una sillaba PHAT gialla. All'interno dello stato del luogo segreto della mia consorte che è non osservabile, da una AH rossa sorge un loto rosso a otto petali con il foro bloccato da una sillaba PHAT gialla. Gli interni del vajra e del loto vengono riempiti con dei raggi di luce di cinque colori.

Io divento Ratnasambhava.

OM SARVA TATHAGATA ANURAGANA VAJRA SVABHAVA ATMAKO HAM

Io divento Akshobhya. HUM, con il dimorare nell'azione dell'unione sessuale io sperimento la beatitudine della gioia suprema.

Io divento Amoghasiddhi. PHAT

OM SARVA TATHAGATA PUJA VAJRA SVABHAVA ATMAKO HAM

Tutte le divinità del mandala sperimentano anch'esse la beatitudine coemergente (nata simultaneamente). Con l'assorbirsi nella stabilizzazione meditativa della grande beatitudine e vacuità inseparabili, esse vengono deliziate tramite l'offerta segreta e della talità.

Meditazione sulla dissoluzione 22

Dalla HUM blu al mio cuore, dei raggi di luce simili a ganci invocano le divinità, a partire da Vairociana fino a Sumbharaja, e li collocano nei differenti luoghi, come sul mio capo e così via.

La versione di Thurman, invece, riporta la sezione dell'offerta della torma. 22� 43


Al capo vi è Vairociana, alla gola Amitabha, all'ombelico Ratnasambhava, all'inguine Amoghasiddhi, all'ombelico Lociana, al cuore Mamaki, alla gola Pandaravasini, al capo Tara, agli occhi Kshitigarbha, alle orecchie Vajrapani, al naso Akashagarbha, alla lingua Lokeshvara, al cuore Manjushri, al luogo segreto Sarvanivarana Viskambhini, alle giunture Samantabhadra, al capo Maitreya, alle porte degli occhi Rupavajra, alle porte delle orecchie Sciaptavajra, alla porta del naso Gandhevajra, alla porta della bocca Rasavajra, alla mano destra Yamantaka, alla mano sinistra Aparajita; alla bocca Hayagriva, al vajra Amritakundali, nel canale della spalla destra Aciala, nel canale della spalla sinistra Takkiraja, al ginocchio destro Niladanda, al ginocchio sinistro Mahabala, al capo Ushnishaciakravartin, e alla pianta dei piedi Sumbharaja. Anche tutte le parti individuali della magione celestiale si dissolvono nelle rispettive parti del mio corpo.

Dal luogo dell'unione sessuale di me stesso, padre e madre in unione, si irradiano dei raggi di luce di bodhicitta che potenziano tutti gli esseri senzienti, purificano le loro oscurazioni e li trasformano in HUM che riempiono i reami dello spazio. Poi, essi si trasformano in Vajradhara, i quali vengono attirati indietro dai miei raggi di luce e si dissolvono in me.

OM YOGA SCIUDDHAH SARVA DHARMAH YOGA SCIUDDHO HAM

YE DHARMA HETU PRABHAVA HETUN TESCIAN TATHAGATO HYA VADAT TESCIAN CIA YO NIRODHA EVAM VADI MAHA SHRAMA NAH [*YE SVAHA]

Versi di preghiera e di auspicio: Tramite questa virtù possa io velocemente ottenere lo stato di Vajradhara, la natura completa di tutti i buddha. Possano anche tutti gli esseri trasmigranti ottenere quello stato. Allo scopo dell'illuminazione, possa io praticare le due condotte, quelle insegnate dai buddha completi e quelle insegnate da Bodhi Vajra.

Così, all'interno dello stato in cui sono visualizzato avendo un corpo di divinità, pur tuttavia apparendo vuoto, simile a un'illusione e a un sogno, al fine di far generare gioia con la beatitudine meravigliosa nelle schiere di divinità del mandala di Vajra Akshobhya – il compendio di tutti gli innumerevoli conquistatori delle dieci direzioni – qui, io mi sforzo nel fare offerte esteriori, interiori e segrete, lodi, meditazioni, recitazioni e così via.

Per mezzo di qualsiasi virtù io abbia così accumulato: Avendo visto che, proprio come io sono caduto nell'oceano dell'esistenza, similmente, lo sono anche tutte le mie madri esseri migratori, possa [così] diventare abile nella suprema mente dell'illuminazione che si assume la responsabilità di liberare gli esseri migratori.

Avendo chiaramente visto che, anche se genero la mera mente [che desidera], se non si coltivano i tre tipi di moralità, l'illuminazione non può essere ottenuta, possa addestrarmi nei voti dei figli dei conquistatore con intenso sforzo.

Quando sarò diventato un contenitore addestrato nel sentiero comune, possa facilmente entrare nella santa porta degli esseri fortunati, il supremo tra tutti i veicoli, il Vajrayana.

Tramite il conferimento dell'iniziazione del vaso con flussi di acqua del Ganga, possano le macchie dell'apparenza e dell'aderenza all'ordinarietà venire purificate. Tramite l'assaggio del nettare della saggezza suprema durante l'iniziazione segreta, possano i venti, la sorgente della parola, sorgere come mantra.

Tramite i ganci della beatitudine coemergente della terza [iniziazione],

� 44


possa la mente essere attirata nella sfera della chiara luce. Tramite l'essere introdotti al significato dell'unione durante la quarta [iniziazione], possano tutte le sovraimposizioni sul significato finale essere tagliate.

In quel momento, avendo acquisito una genuina convinzione nell'insegnamento che la base per realizzare i due tipi di ottenimenti sono gli impegni e i voti completamente puri, possa io salvaguardarli sempre anche a costo della mia vita.

Avendo acquisito grande stabilità in tutti i sentieri del primo stadio [di generazione] grossolano e sottile, nei quattro rami delle applicazioni e delle approssimazioni all'interno delle quattro sessioni, che riuniscono interamente la raccolta delle grandi onde [delle azioni] prive di sforzo con ogni movimento del corpo, espressioni della parola e pensieri della mente, che hanno abbandonato l'apparenza e la concezione che aderisce all'ordinarietà, possa qualunque cosa che appare sorgere come la ruota delle divinità.

Tramite il relazionarsi al campo perfetto del mandala della mente, e l'agire in accordo ai riti per l'accumulo delle raccolte, le pratiche quali fare offerte all'interno delle tre sfere pure, possa il mio continuo essere completamente purificato.

Tramite la stabilizzazione meditativa del Glorioso Odio Vajra attorniato dal seguito dei dieci irati, annichilendo tutti quelli con intento nocivo che vagano nelle dieci direzioni, possano le attività illuminate essere completate.

Dove tutti i campi illuminati sono stati purificati, possa l'unione iniziale essere completata, quel santo metodo che manifesterà lo stato dei tre corpi che agisce per purificare tutte le apparenze e le aderenze alla morte, allo stato intermedio e alla rinascita ordinari tramite il generare nel continuum rispettivamente il vajra supremo che porta in accordo la morte nel Corpo di Verità, lo stato intermedio nel Corpo di Godimento e la rinascita nel Corpo di Emanazione.

Tramite la stabilizzazione meditativa del metodo del grande desiderio, il sentiero veloce che perfeziona il proprio beneficio, che ha l'abilità nel metodo del dedicarsi al mudra della propria famiglia, possa io offrire la beatitudine coemergente ai conquistatori.

Possa io completare velocemente il re supremo del mandala che purifica completamente tutti i campi dell'ambiente e degli abitanti, riempiendo l'estensione dello spazio con nuvole di emanazioni dai mandala di sostegno e sostenuto nati dalla goccia di bodhicitta che si è sciolta tramite [il fuoco interiore] di candali accesosi dal congiungersi della sfera dello spazio con il vajra, e che ha attraversato il sentiero ininterrotto dell'avadhuti fino a giungere ai pistilli del loto [della consorte] di saggezza.

Possa io perfezionare completamente lo yoga sottile che colloca in equilibrio meditativo, chiaramente, senza mescolanza per quanto tempo si desidera la ruota completa del mandala all'interno dell'implemento, [o all'interno della] goccia sottile di bodhicitta della dimensione di un seme di senape, il gioiello dei cinque colori avente la natura dei cinque Sugata che ha una irradiante rete di raggi di luce, che risiede sulla punta del sentiero del vento che mantiene la vitalità e del vento che evacua discendendo, e possa perfezionare così le recitazioni esterne ed interne.

� 45


Poi, dipendendo dalla sostanza, dal mantra, dall'esercizio yogico (‘khrul ‘khor) e dalla concentrazione, possa completare il re supremo delle attività, attraverso il completamento degli otto grandi ottenimenti, e tutte le innumerevoli attività di pacificazione e così via.

Possa io completare i cinque stadi insieme alle tre condotte, il profondo sentiero che include i sei rami – il ritirarsi individuale, la concentrazione, la vitalità-sforzo, la percezione, la consapevolezza susseguente e la stabilizzazione meditativa.

Possa generare le quattro gioie dirette verso il basso e dirette verso l'alto in modo stabilizzante che vengono indotte tramite gli stadi del processo diretto e inverso del flusso di nettare dalla luna sciolta dal sole in dipendenza della mente nella goccia sottile al gioiello.

Essendo sorti da ciò, possa io perfezionare il ritirarsi individuale e la concentrazione dell'isolamento del corpo attraverso la stabilizzazione meditativa del corpo vajra, dove tutte le apparenze che sono sorte appaiono come i cento, i cinque, i tre o il singolo lignaggio.

Possa io riunire nella goccia indistruttibile i dodici venti che producono le concezioni del percepito e del percepente attraverso il familiarizzarsi con la goccia del mantra supremo, il re delle gocce, sulla punta del loto nel cuore.

Possa io rompere il guscio dell'ignoranza al cuore con l'isolamento della parola, la stabilizzazione meditativa della parola vajra, facendo sorgere i toni della goccia di luce alla punta del volto come i tre vajra non artificiosi.

Avendo eliminato l'oscurità dei venti delle concezioni indicative, tramite il meditare sulla vitalità-sforzo della goccia di sostanza alla punta dei due supremi canali segreti di metodo e la saggezza, possa il sole della chiara luce sorgere al centro del mio cuore.

Possa io generare l'isolamento della mente dei tre vuoti che assomigliano ad un cielo privo di nubi pervaso dalla luce della luna, del sole e dell'oscurità, attraverso la meditazione sulla vitalità-sforzo delle tre gocce alle tre punte.

Tramite l'abilità nei punti essenziali delle istruzioni orali che perfeziona i nove tipi di mescolanze, tre tipi per ognuna delle tre – il Corpo Godimento illusorio, il Corpo di Verità della chiara luce, i differenti Corpi di Emanazione, possa perfezionare completamente la percezione del corpo illusorio convenzionale e della chiara luce ultima, la consapevolezza susseguente dell'ordine inverso, la stabilizzazione meditativa dell'unione, e le tre condotte supreme – elaborate, non elaborate e molto non-elaborate.

Se al momento della morte non avrò ottenuto la stabilizzazione meditativa che porta a completamento [l'ottenimento] supremo in questa vita o nello stato intermedio, possa essere in grado di mescolare i quattro vuoti degli stadi della morte al momento della base con i quattro vuoti del sentiero.

Al momento dello stato intermedio, possa mescolarlo con la stabilizzazione meditativa illusoria e al momento di prendere rinascita, possa prendere rinascita volontariamente in una sorgente-nascita suprema, così come il Corpo di Godimento sostiene la nascita del Corpo di Emanazione.

� 46


In breve, sia che appaia la morte, lo stato intermedio o la rinascita, avendo realizzato ciò come un'esortazione alla pratica virtuosa, un ricordo dei tre tipi del portare nel sentiero coltivati in precedenza, possa la mia mente al momento della morte inondarsi di gioia.

Così, possa il culmine di questo sentiero meraviglioso essere completato in accordo e senza ostacoli. Possa diffondersi ed espandersi in tutte le direzioni e in ogni tempo, e possano tutti gli esseri migratori divenire liberi tramite questi mezzi abili.

[Versi di auspicio:] Le schiere di divinità dell'Assemblea dei Segreti riempiono le vaste estensioni dello spazio come il sesamo riempie il suo baccello. Alcune fanno cadere numerose varietà di fiori, altre cantano canzoni melodiose di auspicio, altre ancora svolgono attività illuminate che distruggono truppe di interferenze, facendo sì che voi dimoriate costantemente nella gloria. Affinché la vostra mente possa generare beatitudine attraverso la conoscenza di questo, io proclamerò questa ghirlanda di espressioni di lieto auspicio. Il godimento completo che arde con la gloria dei segni e delle esemplificazioni meravigliose, che diverte sempre nel sapore dell'unione di beatitudine e vacuità, avendo abbandonato l'estremo della pace con la compassione del non osservabile, al Re che possiede i sette rami, io mi prostro.

Per via dell'auspicio di qualunque raccolta di bontà esista in coloro che hanno trovato il supremo attraverso il sentiero dell'Assemblea dei Segreti, il re dei tantra, il Signore dei Segreti che riunisce l'assemblea di tutti i segreti: Indrabhuti, la dakini-Naga, Visukalpa, il glorioso Saraha, Nagarjuna con il vajra e Aryadeva, Nagabodhi, Shakyamitra, Matamgi Ciandrapada, e così via – i guru del lignaggio, possa ciò essere di auspicio affinché tutti i vostri tormenti sfavorevoli siano eliminati, le vostre buone fortune si incrementino come la luna crescente, e affinché vi divertiate nella perfezione gloriosa.

Per via del santo auspicio di qualsiasi raccolta di bontà esista nella schiera di divinità del Bhagavan Vajra Akshobhya, nel Gioiello Buddha, nella Gloriosa Assemblea dei Segreti, nella natura che riunisce tutti i conquistatori che risiedono negli innumerevoli campi delle dieci direzioni, in tutti voi fortunati che siete qui collocati. Possiate tutti voi ben proteggere l'auspicio del divertirsi in ogni momento nella perfezione gloriosa.

Per via del lieto auspicio di qualunque raccolta di bontà esista nelle cinque famiglie del Sugata padre e madre, nelle quattro eroine, negli otto figli del conquistatore e nei dieci signori irati – il Gioiello Buddha della Gloriosa Assemblea dei Segreti, la ruota delle trentadue divinità – possa ciò essere di lieto auspicio affinché tutti i vostri tormenti svantaggiosi siano eliminati, le vostre buone fortune si incrementino come la luna crescente, e affinché vi divertiate nella perfezione gloriosa.

Per via del santo auspicio di qualsiasi raccolta di bontà esista nel santo canestro dei 33.000 tantra radice esposti e in tutti i gruppi di sutra degli 84.000 cumuli di Dharma che sono limitati alle trentatre lettere di vocali e consonanti, nei tantra radice e nei tantra esplicativi della Gloriosa Assemblea dei Segreti, e nei lori significati (per esempio, le quattro iniziazioni, i tre tipi di impegni, i quattro vajra che sono le approssimazioni comuni, i sei rami dell'applicazione che sono le approssimazioni supreme, i cinque stadi profondi e le tre condotte), nel Gioiello Dharma della Gloriosa Assemblea dei Segreti – le due ruote, la scritturale e quella delle realizzazioni, in tutti voi fortunati che siete qui

� 47


collocati. Possiate tutti voi ben proteggere l'auspicio del divertirsi in ogni momento nella perfezione gloriosa.

Per via del lieto auspicio di qualunque raccolta di bontà esista nelle scritture dei gruppi di tantra che provengono dalla bocca di loto del signore onnipervadente, il glorioso Vajrasattva, nella radice suprema dei trentatre mila, nel tantra radice e nei tantra esplicativi della Gloriosa Assemblea dei Segreti, nelle quattro iniziazioni e nei tre tipi di impegni, nei quattro Vajra, nell'approssimazione dello stadio di generazione comune, nei sei rami, nell'approssimazione dello stadio di completamento supremo, nei cinque stadi profondi e nelle tre condotte – il Gioiello Dharma della Gloriosa Assemblea dei Segreti, le due ruote, la scritturale e quella delle realizzazioni – possa ciò essere di lieto auspicio affinché tutti i vostri tormenti sfavorevoli siano eliminati, le vostre buone fortune si incrementino come la luna crescente, e affinché vi divertiate nella perfezione gloriosa.

Per via del santo auspicio di qualsiasi raccolta di bontà esista nel Gioiello Sangha della Gloriosa Assemblea dei Segreti, tutti coloro che sostengono il Dharma scritturale e di realizzazione del Re dei Tantra come viene insegnato nel Re dei Tantra che dice: "Al signore dei praticanti che possiede una mente stabile non vacillante dovuta all'aver completato gli ottenimenti comuni e supremi in dipendenza dallo yoga in quattro sessioni, all'aver realizzato in modo non erroneo il significato del tantra di ciò che condensa tutti i segreti di corpo, parola e mente di tutti i tathagata tramite la gentilezza dei guru, come pure quella dei praticanti che vedono, ascoltano, ricordano, toccano, hanno fede e mantengono più di un aspetto [del dharma], avendo visto te simile a Vajradhara, io mi prostro". – tutti voi fortunati siete qui collocati. Possiate tutti voi ben proteggere l'auspicio del divertirsi in ogni momento nella perfezione gloriosa.

Per via del lieto auspicio di qualunque raccolta di bontà che esiste nel Gioiello Sangha della Gloriosa Assemblea dei Segreti che risiede negli infiniti campi delle dieci direzioni, in tutti coloro che mantengono più di un aspetto del santo dharma scritturale e di realizzazione del re dei tantra, possa ciò essere di lieto auspicio affinché tutti i vostri tormenti sfavorevoli siano eliminati, le vostre buone fortune si incrementino come la luna crescente, e affinché vi divertiate nella perfezione gloriosa.

Possa la virtù e ogni bontà incrementarsi.

Questa sadhana è stata tradotta da Lobsang Namgyal (Kok Wai Cheong) per il Masters Program dell'FPMT, presso l'Istituto Lama Tzong Khapa di Pomaia, nel gennaio 2004, sulla base del testo originale tibetano di Ganden Jang Tse, e consultando una traduzione precedente di Robert Thurman che invece è basata sulla sadhana nella versione di Tashi Lhunpo.

In questa traduzione, tutte le intestazioni sono state aggiunte dal traduttore. Le linee che sono precedute da un asterisco (*) sono state estratte dalla sadhana basata sulla versione del Gyu Me. Il commentario concernente le note a piè di pagina è Le Sacre Parole del Signore Akshobhya. Il colophon del tipografo e la sezione finale sugli stadi del rivolgere la richiesta non sono stati tradotti. Non vi è neppure il colophon del traduttore.

La traduzione in italiano è stata curata dal Ghelong Lobsang Tharcin (Lorenzo Rossello), nel febbraio 2004.

Lievi correzioni al testo a cura di Ghetsulma Ghialten Ciötso (Daniela Brandstetter), ottobre 2013.

� 48

TANTRA DI GUHYASAMAJA

Documents

Transcript of TANTRA DI GUHYASAMAJA