“ Wat wil de islam eigenlijk van mensen die geen moslim zijn? ”

De geschiedenis leert ons, dat we nooit iets geleerd hebben van de geschiedenis!!

Joden van Islam

Joden en Christenen onder de islam, in Dhimmi Status

Derde stukje:

De algemene regel van de islamitische wet was dat verschil van godsdienst een verbod op erfenis is. Moslims konden niet erven van dhimmi’s, noch konden dhimmi’s erven van moslims. Een bekeerling tot de islam kon dus niet erven van zijn onbekeerde familieleden, en bij zijn dood konden alleen zijn moslim erfgenamen erven van hem. Als hij zich weer bekeerd tot zijn vorige religie voor zijn dood, werd zijn status als een afvallige en zijn landgoed verbeurd. De regel dat een moslim niet kan erven van een dhimmi werd, terwijl aanvaard door de vier canonieke scholen van islamitische jurisprudentie, niet toegelaten door alle doctoren van de Heilige Wet. Sommigen oordeelden dat erfenis als in het huwelijk, er een noodzakelijke ongelijkheid is, en dat terwijl een dhimmi niet mag erven van een moslim, een moslim wel mag erven van een dhimmi. Sommige Sjiitische juristen gingen zelfs zo ver om te beweren dat een moslim erfgenaam altijd vooruitloopt op de dhimmi erfgenamen, en dus als een dhimmi stierf en een aantal dhimmi erfgenamen achterliet en een enkele moslim erfgenaam, de laatste alleen kon erven, met uitsluiting van alle anderen. De toepassing van deze regel, met name in perioden van gedwongen bekering, konden aanzienlijke problemen veroorzaken. Het was het onderwerp van een geregelde klacht onder de Joden van Iran. In hun eigen interne aangelegenheden, genoot de dhimmi normaliter een zekere autonomie, onderworpen aan hun eigen leiders en rechters, en leefden, althans in het gezin, persoonlijke en religieuze zaken volgens hun eigen wetten. Met betrekking tussen dhimmi's en moslims, werden zij ongelijk behandeld. Een moslim kon een vrije dhimmi vrouw trouwen, maar een dhimmi man kon geen moslim vrouw trouwen. Een moslim kan zelf een dhimmi slaaf bezitten, maar een dhimmi kan geen moslim slaaf bezitten. Terwijl de tweede van deze beperkingen vaak buiten beschouwing gelaten werd, raakt de eerste een veel gevoeliger punt en werd met de grootste zorgvuldigheid afgedwongen, en elke overtreding daarvan werd zwaar gestraft en door sommige instanties behandeld als een halsmisdaad.

Een soortgelijk standpunt bestond in de wetten van het Byzantijnse Rijk, volgens welke een Christen een Joodse vrouw kon trouwen, maar een

Jood niet met een christelijke vrouw, op straffe van de dood. Ook Joden in Byzantium werd verboden om eigen christelijke slaven te houden op wat voor grond dan ook. De wetten van de islamitische Staat assimileerde ook de positie van de christelijke en Joodse onderdanen die voorheen in het bezit waren van de Joodse onderdanen van Byzantium, maar met wat verlichting voor beide. Het bewijs van een dhimmi was niet ontvankelijk voor een islamitische rechtbank, en de meeste scholen - maar niet de Hanafi - zette een lagere waarde op de vergoeding of bloedgeld op de dhimmi dan op moslims die voor een blessure moest worden betaald. Aan de andere kant , afgezien van de fiscale en af en toe de testamentaire last, werden dhimmi's niet onderworpen aan enige economische belemmering. Zij werden van geen enkel beroep uitgesloten, noch waren zij in een andere gedwongen. Er waren geen beperkte beroepen en, naast de Hijaz, het islamitische heilige land, en een paar heiligdommen elders, waren er geen beperkte plaatsen. Behalve in Marokko en soms in Iran, waren dhimmi's niet beperkt tot getto's, hetzij in de geografische of de beroepsmatige zin. Hoewel christenen en Joden over het algemeen de neiging hadden hun eigen wijken in islamitische steden te vormen, was dit een natuurlijke sociale ontwikkeling en niet, zoals de getto's van het Christelijke Europa, een juridisch afgedwongen beperking. De enige belangrijke uitzondering in vroege tijden was de beslissing van de kalief 'Umar I de Joden en christenen uit Arabië te verdrijven, zodat alleen de Islam zou worden beleden in het heilige land van haar geboorte. Deze beslissing lijkt alleen van toepassing te zijn op de Hijaz, omdat Joodse en voor een tijdje christelijke gemeenschappen in Zuid- en Oost –Arabië bleven.

Echter, net zoals de minderheden de neiging hebben zich op bepaalde plaatsen te verzamelen, zo vinden we ze ook specifiek in bepaalde beroepen, meer in het bijzonder in die specifieke vaardigheden die de moslims nodig hadden en/ ofwel zelf niet bezaten of niet wilden verwerven. In bepaalde perioden waren de dhimmi’s sterk betrokken bij handel en financiën, beroepen die veracht werden door de hoofdrol spelende militaire samenlevingen; in sommige periodes, met name in de latere eeuwen, waren ze goed vertegenwoordigd in wat men de vuile transacties zou kunnen noemen. Deze omvatten taken zoals het schoonmaken van beerputten en het drogen van de inhoud voor gebruik als brandstof - een gemeenschappelijke Joodse bezigheid in Marokko, Jemen, Irak, Iran en Centraal-Azië. Joden werden ook gevonden als leerlooiers, slagers, beulen en andere soortgelijke onbehagelijke of verachte beroepen. Naast de meer voor de hand liggend vuile werk,

deze dhimmi beroepen inbegrepen, wat ook voor een strikte moslim iets was om te mijden was namelijk het omgaan met ongelovigen. Dit leidde soms tot een vrij groot deel van de niet-moslims in dergelijke beroepen zoals diplomatie, handel, banken, makelaars en spionage. Zelfs de beroepen van werknemer en handelaar in goud en zilver, gewaardeerd in vele delen van de wereld, werden door strenge moslims beschouwd als besmet brachten de onsterfelijke zielen van degenen bij hen in gevaar. De kwestie van de tewerkstelling van niet- moslims in hoge overheidsfuncties was een gevoelig, en is waarschijnlijk de meest voorkomende klacht. Een paar dhimmi’s, zowel in de vroege als latere tijden, bereikten posities met grote macht en invloed onder islamitische heersers. Veel grotere aantallen diende in de midden en lagere rangen van de Staats- bureaucratie. Dit was van bijzonder belang in een maatschappij waar de toegang tot de economische activiteiten van de Staat de zekerste - soms de enige- weg was naar rijkdom. Een gezegde toegeschreven aan de kalief 'Umar I is relevant: ‘Geen Joden en Christenen aanstellen tot een openbaar ambt, omdat in hun religie het mensen zijn van steekpenningen. Maar (in de islam) steekpenningen zijn niet geoorloofd’.

De houding van de doctors van de wet op de tewerkstelling van dhimmi’s is eenduidig, zoals bijvoorbeeld in dit responsum uit een 13de eeuw-se jurist: VRAAG:

‘Een Jood is benoemd tot inspecteur van munten in de schatkist van de moslims, om de dirham te wegen die komen en gaan en om ze te testen, en we afhankelijk van zijn woord in deze. Is zijn benoeming toelaatbaar onder de Heilige Wet of niet? Zal G’d de heerser belonen als hij hem ontslaat en vervangt door een bevoegde moslim? Zal iedereen die helpt om zijn ontslag te verwerven ook worden beloond door G’d?

ANTWOORD: Het is niet toegestaan om de Jood te benoemen op een dergelijke functie, is het niet toegestaan om hem daarin te laten, en het is niet toegestaan om hem op zijn woord te vertrouwen in alle aangelegenheden in deze. De heerser, moge G’d hem succes schenken, zal worden beloond voor het ontslaan en vervangen van hem door een bevoegde moslim, en iedereen die helpt om zijn ontslag te verwerven zal ook worden beloond. G’d zei: ‘O jullie die geloven, neem geen intimi onder degenen die niet van je eigen mensen zijn, want zij zullen u geen pijn besparen u te corrumperen; wat ze verlangen is wat u pijnigt, hun haat verschijnt in hun mond, maar wat verborgen is in hun boezem is groter. We hebben de tekenen voor u duidelijk gemaakt, als je ze kunt begrijpen’ (Koran III, 114).

De betekenis hiervan is dat je geen buitenstaanders, dat wil zeggen, ongelovigen moeten aannemen, en hen in staat stellen door te dringen tot je diepste zaken. ‘Ze zullen geen leed sparen u te corrumperen’. Dit betekent dat ze u niet zullen onthouden van alles wat in hun macht ligt u kwaad, schade of letsel toe te brengen. ‘Hun haat verschijnt in hun mond’, want zij zeggen: ‘Wij zijn uw vijanden’.

Echter ondanks deze uitspraken en polemieken, bleef de praktijk van niet-moslims aannemen bijna universeel - om pragmatische in plaats van theoretische redenen. Ze waren nuttig, en dat was genoeg; islamitische heersers en hun woordvoerders vonden het normaliter niet nodig of opportuun om de praktijk te rechtvaardigen. Er is echter een interessant verhaal bewaard in de geschreven traditie en toegeschreven aan de tijd van de kalief Umar I. De kalief, die in de moskee was, vroeg Abu Musa, de gouverneur van Kufa, om zijn secretaris te sturen naar de moskee om hem een aantal brieven voor te lezen die uit Syrië waren aangekomen. Abu Musa antwoordde dat de secretaris van de moskee niet kon binnengaan. 'Umar vroeg: ‘Waarom, is hij in een staat van rituele onreinheid’? ’Neen’, antwoordde Abu Musa, ‘maar hij is een christen’.De kalief was geschokt, sloeg zijn dij in verontwaardiging en zei tegen Abu Musa: ‘Wat is er aan de hand met u? Moge G’d u slaan! Weet u de woorden van de Almachtige G’d niet?!: 'O jullie die geloven, neem de Joden en de christenen niet als vrienden’(V, 51). Waarom kon u geen echte moslim nemen’? Waarmee Abu Musa antwoordde: ‘Zijn religie is van hem, zijn secretaris- zijn van mij’. Abu Musa betekenis is duidelijk: een religie van de mens is zijn eigen zaak; de zorg van zijn werkgever treft alleen zijn vakmanschap. Echter, de verteller van dit verhaal geeft de kalief het laatste woord: ‘Ik zal hen niet eren als G’d hen heeft aangetast; Ik zal hen niet verheerlijken als G’d hen heeft vernederd; Ik zal hen nabij brengen wanneer G’d hen ver weg gezet heeft’.

Dit onderscheid tussen religieuze overtuiging van een man, die zou kunnen worden afgekeurd, en zijn vakbekwaamheid, die nuttig zou kunnen zijn, werden zelden uitgedrukt maar vaak toegepast. De fiscale strafbaarstelling van de ongelovige is fundamenteel voor de waargenomen relatie tussen de twee partijen, en staat centraal in de dhimma als geheel. In tegenstelling tot de meeste van de andere beperkingen van de dhimma, berust het op een duidelijke tekst in de Koran, en is goed geverifieerd en in de oudste tradities en historische verhalen gevestigd. Wanneer er in de vroegste periode, in overeenstemming met het tijdgebruik, Moslims recht zou hebben gehad om de veroverde mensen te behandelen als buit en ze te verkopen als

slaven, zou de aangenomen procedure van het opleggen van een hoofdelijke belasting, weleens een actie zijn van voorzichtigheid en clementie. Het punt is duidelijk gemaakt in een vroege verhandeling over belastingheffing geciteerd uit een brief van, naar verluidt geschreven door de, kalief Umar, aan een van zijn gouverneurs:

‘Noch u noch de moslims met u zouden de ongelovigen als buit moeten behandelen en hen delen (als slaven) . . . Als u de Hoofdelijke belasting van hen neemt heeft u geen aanspraak op hen of recht op hen. Heeft u overwogen om, als we ze nemen en delen, wat er zal worden overgelaten voor de Moslims die na ons komen? Vanwege G’d, zouden de moslims geen man vinden om tegen te praten en profijt hebben van zijn arbeid. De moslims van onze dag zullen eten (van het werk van) deze mensen zolang ze leven, en als wij en zij sterven, zullen onze zonen voor altijd eten (van) hun zonen zolang ze blijven, want zij zijn slaven van de mensen van de religie van de islam zolang de religie van de islam zegeviert. Leg daarom een hoofdelijke belasting op hen en maak geen slaaf van hen en laat de moslims hen niet onderdrukken of doen lijden of hun eigendommen verbruiken tenzij toegestaan, maar ben trouw aan de voorwaarden die u hebt toegekend aan hen en alles wat u met ze mag doen’.

De fiscale differentiatie tussen gelovige en ongelovige bleef van kracht in de hele islamitische wereld tot in de 19e eeuw, en was nooit op enig moment of plaats komen te vervallen. De andere beperkingen leken, in tegenstelling, erg sterk te in toepassing te verschillen. Over het geheel genomen krijgt men de indruk dat ze vaker buiten beschouwing werden gelaten dan strikt toegepast. Deels kan, zonder twijfel, zulke laksheid worden toegeschreven aan beperkte bevoegdheden die een Middeleeuwse Staat kon uitoefenen op de massa van haar onderdanen, maar deels ook een echte onwil van de kant van de machthebbers om de meer vervelende en vernederende beperkingen af te dwingen. Al met al werd dit patroon van beperking, hoewel soms verminderd, een deel van de Islamitische manier van leven. Zoals in veel andere samenlevingen en situaties, was het zijn symbolische doel om aan te tonen wie echter behoorde, hoewel op afstand, bij de dominante groep en wie niet, en om een onderscheid tussen de twee te behouden. De mate waarin deze beperkingen werden versoepeld of afgedwongen werd bepaald door vele factoren, één van meest belangrijkste was de sterkte of zwakte van de Islamitische Staat. Het is makkelijker om tolerant te zijn wanneer men zich sterk voelt dan wanneer men zich zwak voelt en bedreigd. De relatie tussen moslims en dhimmi’s werd beïnvloed door de staat van de betrekkingen tussen de islam en de buitenwereld.

Wij zullen nauwelijks verrast worden dat uit de tijd vanaf de kruistochten, de islamitische wereld, in vergelijking met de christelijke wereld, zwakker en armer werd en de positie van de niet - islamitische onderdanen van de islamitische landen verslechterde. Ze leden aan een strengere handhaving van de beperkingen en zelfs van een zekere mate van sociale segregatie - iets dat niet vaak eerder was gebeurd. Hun positie was in het algemeen aanvaardbaar, maar onzeker. Vernedering maakte deel uit van het patroon. De Koran woorden dhull en dhilla betekenen nederigheid, vernedering, verachting, en worden vaak gebruikt door islamitische schrijvers om de nederigheid aan te duiden die geschikt geacht werd voor de niet-moslim en meer in het bijzonder de Joodse onderdanen van de Staat. Dit is ruimschoots aantoonbaar zowel in Middeleeuwse bronnen als door een opeenvolging van Westerse reizigers naar de islamitische landen. Bij de beoordeling van de lange geschiedenis van de islamitische heerschappij over niet-moslims, is een belangrijke vraag die van de perceptie en houding.

Hoe zagen moslims hun dhimmi onderdanen? Wat zagen ze in de normale relatie tussen henzelf en die onderdanen? Welke afwijkingen van deze normen zagen zij tot het uitroepen van actie - en welke actie? Een belangrijk punt moet meteen worden gemaakt. Er zijn weinig tekenen van een diepgewortelde emotionele vijandigheid tegen Joden- of in deze een andere groep, zoals het antisemitisme van de christelijke wereld. Er waren echter niet- dubbelzinnig negatieve houdingen. Deze waren voor een deel de ‘normale’ gevoelens van een dominante groep in de richting van onderdanige groepen, met parallellen in vrijwel elke samenleving zou men moeten onderzoeken; gedeeltelijk, meer specifiek, de verachting van de moslim voor degenen die in de gelegenheid waren om de waarheid te accepteren en die opzettelijk kozen om te volharden in hun ongeloof; voor een deel, bepaalde specifieke vooroordelen gericht tegen één of andere groep en niet tegen de rest. Over het geheel genomen is de houding, in tegenstelling tot het christelijk antisemitisme, van de islamieten tegenover niet-moslims niet één van haat of angst of afgunst maar gewoon van minachting. Deze uit zich op verschillende manieren. Er is geen gebrek aan polemische literatuur die de christenen aanvallen en soms ook de Joden. De negatieve eigenschappen toegeschreven aan het onderwerp godsdiensten en hun volgelingen worden meestal uitgedrukt in religieuze en sociaal opzicht, zeer zelden in etnische of raciale termen, hoewel dit soms voorkomt.

De taal van misbruik is vaak heel sterk. De conventionele scheldwoorden zijn apen voor Joden en varkens voor christenen.

Verschillende formules van begroeting worden gebruikt bij de behandeling van Joden en christenen dan bij het aanspreken van moslims, zowel in gesprek of in correspondentie. Christenen en Joden mochten hun kinderen geen kenmerkende islamitische namen geven en, door de Ottomaanse tijd, zelfs die namen die werden gedeeld door de drie godsdiensten, zoals Jozef en David, waren anders gespeld voor de drie. Niet-moslims leerden leven met een aantal verschillen van dit soort, zoals de kleermakers wetten, maakten zij deel uit van de symboliek van minderwaardigheid. Sjiitische moslims zijn verder bezig met het vraagstuk van de rituele reinheid. Zuiverheid (Tahara) en onzuiverheid (Najasa) zijn kwesties van groot belang voor praktiserende moslims. Verontreiniging, volgens islamitische rechtsgeleerden, produceert een toestand van rituele onreinheid en kunnen het gevolg zijn van geslachtsgemeenschap, menstruatie en bevalling; van urine drang en defecatie, of het contact met onreine dingen of wezens zoals wijn, varkens, kadaver en bepaalde lozingen van het lichaam. Onder de strenge Sjiieten, niet-moslims vallen ook in deze categorie en hebben contact met hen, of met kleding, voedsel of gebruiksvoorwerpen behandeld door hen, veroorzaakt rituele onreinheid die zuivering vereist alvorens religieuze of rituele plichten. Sommige autoriteiten in Iran waren zelfs strenger over de kwestie van rituele reinheid. Zo is de eerste van een reeks regels, die dateren uit de laat 19e eeuw-se Iran, die Joden verbiedt de deur uit te gaan als het regent of sneeuwt, vermoedelijk voor vrees dat de regen of sneeuw de onzuiverheid van de Joden naar de moslims dragen. Dergelijke obsessie voor de gevaren van verontreiniging door onreinen andere groep is vrijwel uitsluitend beperkt tot de Iraanse Sjiieten en kunnen worden beïnvloed door Zoroastrische praktijken. Het is onbekend in heersende Soennitische islam. Door de vroege jaren van de 20ste eeuw werden dergelijke overtuigingen en de daaruit voortvloeiende praktijken geleidelijk aan vergeten.

Meer recentelijk zijn ze echter weer onthouden. Ayatollah Khomeini , in een op grote schaal verspreid boek, geschreven voor de begeleiding van moslims in ritueel en aanverwante zaken, neemt waar: ‘Er zijn 11 dingen die onrein maken: 1. Urine, 2. faeces, 3. zaadcellen, 4. kadaver, 5. Bloed, 6. Hond,7. Varken, 8. ongelovige, 9. wijn, 10. bier, 11. het zweet van een kameel die onreine dingen eet’. In een kanttekening bij nummer 8 voegt hij eraan toe: ‘Het hele lichaam van de ongelovige is onrein; zelfs zijn haar en nagels en lichaamsvocht is onrein’. Er is echter enige opluchting: ‘Wanneer een niet-moslim man of vrouw is bekeerd tot de islam zijn hun lichaam, speeksel, nasale afscheiding en zweet ritueel

rein. Indien echter hun kleren voor hun bekering in contact waren geweest met hun bezwete lichamen, blijven deze onrein’. Tot op zekere hoogte diende de onderscheidende kleding of hoofddeksels gedragen door verschillende subgroepen binnen de islamitische samenleving intern minstens zo veel als voor externe erkenning, en brachten in veel situaties geen vijandige bedoeling over. Vanaf zeer oude tijden tot, in sommige regio's, de huidige dag, hebben verschillende sektarische, regionale, etnische, tribale en andere groepen de snit of kleur of stijl van hun kleding en hoofddeksels behouden en bekroond, die hen afgrensde als verschillend van andere mensen en daarom, vermoedelijk naar eigen schatting, als superieur. Trots op identiteit is normaal tussen menselijke sociale groepen, zelfs onder hen die slachtoffer zijn van discriminatie of vervolging. Onderscheidende kleding dient ook een nuttig doeleinde doordat het wederzijdse erkenning en aanspraken op solidariteit of ondersteuning faciliteert. Al in de 7e eeuw, vermeld de B.C. profeet Sefanja (I, 8) t dat ‘Op de dag van het offer van de Heer, zal G’d allen straffen, die zich kleden met vreemde kleding’. Ook de Talmoed spoort Joden niet te kleden als Perzen, dat wil zeggen, net als de meesters van het Rijk waarin zij leefden. Vanaf het begin van de islam, zijn de islamitische autoriteiten vrijwel unaniem in hun instructie aan de gelovigen: ‘Khalifuhum’ - onderscheid uzelf van hen - dat wil zeggen, de ongelovigen - in kleding als in zeden en gewoonten. En aangezien moslims zich niet kleden als ongelovigen, volgt hieruit dat de ongelovigen de kledij van de moslims niet moeten overnemen of imiteren. Dit principe was lang niet altijd strikt toegepast, maar zijn minachting was een veel voorkomende klacht van de ulema. Zelfs de doorgaans rustig en tolerante Ebussuud Efendi, Hoofd Mufti van het Ottomaanse Rijk in de tijd van Sultan Süleyman de Grote, werd uitgelokt tot een zeldzame vertoning van woede bij overtreding van deze regel in zijn tijd, zoals blijkt uit een responsum, onder vermelding van standaard diensten: VRAAG:

“ Als een heerser voorkomt dat de dhimmi's, die onder de moslims leven, hoge en versierde huizen bouwen, paardrijden in de stad, zich kleden in luxueuze en dure kleding, kaftans met kragen dragen en fijne mousseline (aanvulling vertaler: Een zachte, fijn geweven stof van katoen, wol of zijde) en bont en tulbanden, in soms vanuit opzettelijke acties om de moslims te kleineren en zichzelf te verheffen, zal deze heerser worden beloond en vergoedt worden door G’d? ”

ANTWOORD: “Ja”. De dhimmi's moeten worden onderscheiden van de moslims door hun kleding, hun paarden, hun zadels, en hun hoofddeksels. De beperkingen op kleding opgelegd aan de dhimmi's

kwamen uit verschillende bronnen en werden geïnspireerd door meer dan één motief. In zekere zin behouden en bevestigen ze zonder twijfel bepaalde kledingstijlen die eerder waren geweest, of vervolgens de geaccepteerde vorm van getuigende zelfexpressie van de groepen zelf worden.

In het begin van de islamitische tijden, was er, van de islamitische kant, een noodzakelijke veiligheidsoverweging - dat van de wederzijdse erkenning en bescherming onder de moslims zelf, toen deze nog een kleine heersende minderheid was. Nabij de middeleeuwse tijden, was deze behoefte verdwenen, maar de Ottomaan in opmars in Christelijk Klein-Azië en vervolgens in Christelijke Zuid Oost-Europa bracht het weer terug. Tot slot was er een derde overweging, die in de latere eeuwen belangrijker en misschien dominant werden: het verlangen om te vernederen, om de dhimmi aan zijn minderwaardigheid te herinneren en om hem te straffen als hij ooit zijn kwaliteit en zijn plaats zou vergeten. Het stigma van minderwaardigheid wordt op een aantal manieren uitgedrukt.

De eis dat Joden en Christenen, hun gezinnen en hun slaven mantels en hoofddeksels dragen van opvallende kleuren is op zich niet per se vijandig. Echter, de eis dat ze een lapje moeten dragen van een andere kleur op hun bovenkleding is duidelijk bedoeld te degraderen en te differentiëren. Hetzelfde geldt voor de Marokkaanse regelgeving die Joden voorschrijven om ofwel op blote voeten te gaan of stro slippers te dragen wanneer zij buiten het getto dwaalden. Van wat meer betekenis zijn de voorschriften ter vertoning en zelfs te beklemtonen, dat de dhimmi niet tot de armen dragende klassen behoren.

De dhimmi moet een ezel berijden en geen paard; hij moet niet wijdbeens op zijn beest zitten maar op de flank van het zadel, als een vrouw.

De meest ernstige van alle is dat hij geen wapens mag dragen, en daarom altijd aan de genade overgeleverd is van iemand die ervoor kiest hem aan te vallen. Terwijl gewapende aanval op dhimmi’s relatief zeldzaam is, is er altijd een gevoel van gevaar, evenals van minderwaardigheid, voor degenen die geen wapens dragen in een maatschappij waar het normaal is om dat te doen.

De dhimmi was niet alleen in deze belemmeringen, die ook van invloed waren op enkele andere sociale groepen, met name op het Arabische

schiereiland. Hij was echter het meest kwetsbaar. De dhimmi kan en mag zich inderdaad niet verdedigen zelfs tegen dergelijke kleine maar pijnlijke aanvallen als stenen gooien, vooral gedaan door kinderen - een vorm van vermaak die in vele plaatsen van vroeg tot de moderne tijd geregistreerd is. De dhimmi moest vertrouwen op de overheid om hem te beschermen tegen aanvallen of andere schade, en terwijl deze bescherming vaak nodig was en inderdaad meestal werd gegeven, haperde het in tijden van nood of wanorde. Het voortvloeiende gevoel van bedreiging, van onzekerheid, wordt vaak uitgedrukt in Dhimmi geschriften. Een soortgelijke uitdrukking van minderwaardigheid, dit keer meer symbolisch dan zwaarwegend, is in de regelgeving met betrekking tot de kleding van dhimmi vrouwen. De reglementen die hen verbieden om luxe kleding of dure juwelen te dragen werden slechts sporadisch toegepast, en werden in ieder geval geëvenaard door opgelegde beperkingen aan moslimvrouwen. Maar één verschil is duidelijk een teken van minderwaardigheid Vrije moslima’s die de deur uitgaan moesten hun gezichten bedekt houden door een soort sluier. Dhimmi en slavinnen mochten met ontbloot gezicht wat soms zelfs vereist was. Er zijn een aantal sets van regels die eigenlijk de vrouwen van de dhimmi's verbieden sluiers te dragen. De associatie van het onbedekte gezicht bij slavinnen en van de gesluierde gezichten met deugd en fatsoen is duidelijk. Het wat in deze regels geuit wordt is duidelijk dezelfde als die welke Westerse conventies inspireerde in het recente verleden, met betrekking tot de blootstelling van de vrouwelijke boezem. In een tijd waarin normen in de bioscoop en televisie strenger waren dan ze nu zijn, was het acceptabel om vrouwen met blote borsten weer te geven als ze als primitieve inboorlingen van een afgelegen plaats werden beschouwd. Het was verboden ze weer te geven als ze wit waren en, bij wijze van spreken, beschaafd. Een gemeenschappelijk kenmerk van al deze regelingen, zowel Soennitische als Sjiitische, is het belang van handhaving, en meer in het bijzonder van de sociale minderwaardigheid van de dhimmi, te symboliseren, en de bijbehorende superioriteit van de moslims. De symbolen van minderwaardigheid waren soms van groter belang dan de werkelijkheid, en zeker-althans voor de rijken- lastiger. Hoewel in het algemeen het doel van de kleding beperkingen die waren opgelegd aan de dhimmi een sociale was en, in zekere zin, politiek, deden sommige andere overwegingen soms hun intrede. Een Ottomaans Ferman ( opm. vertaler: bevel van de Sultan) van 1568, in antwoord op een wens van de kadi van Istanbul uitgesproken voor een strengere handhaving van de regels, geeft als reden, gegeven door de kadi, dat de uitgebreide aankoop door dhimmi's van de aard van hoofddeksels, schoeisel en kleding gedragen door moslims, hadden geleid tot een sterke stijging van de prijzen van deze

grondstoffen, waardoor het schade veroorzaakte aan de moslimbevolking: Bevel aan de kadi van Istanbul: Overwegende u een brief gestuurd naar mijn Drempel van Geluk, waarin u mij op de hoogte brengt over de Joodse en Christelijke mannen en vrouwen, onder de ongelovigen die in de G’d-bewaakte stad Istanbul wonen, kleding van fijne omzoomde doek dragen, en mooie tulbanden kopen en die in de stijl van de cavalerie officieren (sipahi) en gelijke vastmaken, en kaftans dragen van atlas ( opm. vertaler: fijne zijden stof) en katoen en andere fijne doeken en dezelfde soort schoenen en pantoffels als moslims dragen, met als gevolg dat de prijzen van tulbanden, kleding en schoenen buiten bereik is gestegen, en waarin u verzoekt dat ongelovigen worden belet zich te kleden als moslims- En dat, in antwoord hierop , mijn keizerlijk decreet hier al eerder over had geschreven en verzonden, betreffende de jurk van de ongelovigen – gebied ik u daarom nu, dat wanneer deze vandaag aankomt dient u te handelen in overeenstemming met mijn eerder verzonden keizerlijk decreet, en ervoor te zorgen dat voortaan geen Jood of christen noch enig andere ongelovige is toegestaan mooie kleding te dragen, zoals hierboven uiteengezet, en in strijd met mijn eerder uitgegeven nobele opdracht. (Gegeven aan de Inspecteur der Markten) Safar 21 augustus 976/15 1568.

Een beschouwing van het grootste belang was dat de dhimmi respect zou moeten tonen, niet alleen voor de islam, maar ook voor elke individuele moslim. Bepalingen van deze strekking werden meestal opgenomen in de reglementen die van tijd tot tijd door religieuze autoriteiten werden opgesteld of uitgevaardigd door islamitische heersers om de beperkingen die voortvloeien uit de dhimma te specificeren en uit te splitsen. Soms werden de bepalingen in verrassende details uiteengezet. Dus in een werk van Sevilla in Spanje van de 12de eeuw, lezen we het omgaan met de regulering van de markten: Een moslim mag geen Jood of een christen masseren, noch zijn afval weggooien noch zijn latrines schoonmaken. Een Jood en christen zijn beter geschikt voor dergelijke beroepen, aangezien ze de beroepen zijn van degenen die laag zijn. Een moslim mag geen dier van een Jood of een christen verzorgen, noch hem dienen als een muildierdrijver, noch zijn stijgbeugel vasthouden. Als een moslim erom bekend staat dit te doen, moet hij worden aangeklaagd.Een reeks voorwaarden de mullahs willen opleggen aan de Joden van Hamadan in Iran, in ongeveer 1892, zijn zelfs nog specifieker : Een Jood mag nooit een moslim inhalen op een openbare straat. Het is hem verboden luid te praten met een moslim. Een Joodse schuldeiser van een moslim moet zijn schuld eisen op een trillende en

respectvolle manier. Als een moslim een Jood beledigt, moet de laatste zijn hoofd laten hangen en zwijgen. Als respect voor de moslims een sociale verplichting was, zou falen, in wat zou leiden tot onbehaaglijkheid en mogelijk tot ernstige represailles, gebrek aan respect voor het islamitische geloof zelf, zijn boek of de oprichter, een halsmisdaad zijn.

Moslim jurisprudentie boeken besteden veel aandacht aan de kwestie van ‘de dhimmi die de islam beledigt’ - de definitie van het delict, technisch bekend als sabb, de vereiste bewijzen om een aanklacht te ondersteunen, en de opgelegde straf. Over het algemeen zijn de Sjiieten en, onder de Soennieten, de Hanbali- en Maliki scholen ernstiger, die de doodstraf voorschrijven; De Hanafi en in zekere mate de Shafi'is zijn soepeler, omdat ze tevreden zijn in sommige gevallen met geseling en gevangenisstraf. De Turkse jurist Ebussuud Efendi voorschrijft alleen de doodstraf voor gewone en openbare overtreders, en dringt erop aan dat sommige pijnen niet lichtvaardig moeten worden gegeven. Duidelijk bezorgt om frivole en kwaadaardige vervolgingen te vermijden, bepaalt hij dat een dader niet kan worden behandeld als gewoonlijk, ‘alleen op het woord van één of twee personen’. Het gewone karakter van de overtreding moet door ‘belangeloze moslims’ aan de autoriteiten bekend gemaakt worden, het woord dat hij gebruikt is bigaraz - letterlijk, zonder wrok of boosheid. ‘Wanneer blijkt dat het normaal is, kan ook de overtreder ter dood gebracht worden’. Anders zijn ‘zware geseling en lange gevangenisstraffen genoeg’. Op dezelfde wijze, terwijl Ebussuud de dood voor de dader voorschrijft die de Profeet belastert of kleineert, merkt hij op dat dit geldt alwaar de overtreding openbaar en omgeroepen is, en dat de ongelovige niet schuldig wordt geacht uit dien hoofde alleen voor het zeggen ‘dat wat zijn ongeloof vormt’, dat is, voor het verwerpen van de profetische missie van Mohammed. Met dit voorbehoud moet de dhimmi die publiekelijk de profeet beledigt ter dood gebracht worden, want ‘het is niet om die reden dat we hem de dhimma verleende’.

Er waren inderdaad een aantal die zochten naar martelaarschap wiens wensen op deze manier bereikt werden. Vaak zijn de daders waren doorgedraaid of dronken; soms was de beschuldiging en straf te wijten aan politieke behoeften, populaire druk, of zelfs persoonlijke wraak. Over het algemeen kwamen vervolgingen en veroordelingen voor deze overtreding niet vaak voor, maar ze kwamen van tijd tot tijd voor, tot ver in de 19e eeuw, en de angst van beschuldiging moet een grote factor geweest zijn om de dhimmi's op hun plaats te houden. Edward Lane, die in Egypte was 1833-1835, na het zien van de verbetering van de positie van de Egyptische Joden onder het bewind van Mohammed Ali Pasha, merkte op: ‘Op dit moment, zijn ze minder

onderdrukt; maar toch durven ze bijna nooit een woord uit te spreken over misbruik wanneer ze beschimpt of onterecht geslagen zijn door de gemeenste Arabier of Turk; voor velen is een Jood ter dood gebracht op valse en kwaadaardige beschuldiging voor het uiten van respectloze woorden tegen de Koran of de Profeet’.

Een beroemd geval deed zich in 1857 in Tunesië voor. Een Jood van zeer bescheiden positie, met de naam Batu Sfez, werd belast met het beledigen van de Islam, terwijl hij in een staat van dronkenschap was. Als hij berecht werd door de Hanafi wet, toen de openbare staatschool in Tunesië, zou hij er met een mindere straf vanaf gekomen zijn. In plaats daarvan, nam de heerser de uitzonderlijke maatregel om de zaak over te dragen aan de veel striktere Maliki rechter, waardoor hij verzekerd was van een doodvonnis. Volgens eigentijdse waarnemers, was de reden dat de heerser onlangs had de executie bevolen had van een moslim soldaat voor het beroven en vermoorden van een Jood. De executie van de Joodse aanvaller werd dus beschouwd als een noodzakelijke demonstratie van zelfs onpartijdigheid. Hoewel de strafrechtelijke vervolging van dit misdrijf op de meeste plaatsen stopte met kritiek of zelfs bespreking van de islam door een niet-moslim, is nog steeds een zeer gevoelig onderwerp.

Wordt vervolgd

Voorafgaande delen zijn hier , hier te lezen.

Mvgr. Ya’akov Siepman

Namens de medewerkers: Jolanda Vorst Mollema, Everdine Stenger & Simone Wijnschenk

Diverse boeken stellen wij u regelmatig gratis ter beschikking.Een vrijwillige bijdrage aan het Digibieb-project, klein of groot, is zeer welkom.Met uw bijdrage kunnen wij u blijvend up-to-date onderzoeken verstrekken, en

uw Digibieb aanvullen.

Naam en bankrekeningnummer: J.P. Siepman Sneek ING 3607055 onder vermelding van: donatie-boeken.

Reacties of aanvullingen:   yaakov.siepman@live.nl