Weiyang Taiji & Qigong

De 5 elementen

Traditionele Chinese geneeskunde

Bekend als Chinese geneeskunde (ook afgekort als TCM, van 'Traditional Chinese medicine') wat een verzamelnaam is voor een verscheidenheid aan traditionele medische gebruiken uit China, die gedurende duizenden jaren ontwikkeld zijn.

Chinese geneeskunde gebruikt hoofdzakelijk een methode van analyse en synthese bij het op een macroniveau onderzoeken van de interne systemen van het menselijk lichaam en hun wederzijdse relaties met de interne en externe omgeving. Hiermee poogt men om het innerlijk landschap van de mens in kaart te brengen, de verstoring (energetisch onbalans) te vinden en de daarbij behorende behandelmethode samen te stellen.

De oorsprong

Traditionele Chinese geneeskunde vindt haar oorsprong in een eeuwenlange ervaring van een uniek, veelomvattende en systematische theoretische structuur. Hieronder vallen de theorie van de Vijf Elementen, Meridiaan stelsel, Yin-Yang en andere systemen. Elke behandeling wordt uitgevoerd volgens dit unieke raamwerk.

Geschiedenis

Er wordt aangenomen dat de Gele Keizer het boek Neijing Suwen ("Basisvragen van Inwendige Geneeskunde"), ook wel Huangdi Neijing genoemd, heeft laten schrijven als resultaat van zijn dialoog met zijn minister Ch’i Pai. Dit zou gebeurd zijn tijdens het gouden tijdperk van zijn heerschappij van 2698 tot 2598 v.Chr. Tegenwoordig menen wetenschappers dat de titel meer dan tweeduizend jaar geleden gevormd werd tussen de Zhou- en Han-dynastie, hoewel enkele gedeelten van het werk wellicht al afstammen van 1000 jaar voor Christus.

Tijdens de Han-dynastie schreef Zhang Zhongjing tegen het einde van de tweede eeuw na Christus een boek over de behandeling van tyfus. Het bevat de allereerste verwijzing naar Neijing Suwen. De beoefenaar en voorstander van onder meer acupunctuur Huang-fu Mi (215-282 A.D.) citeert ook de Gele Keizer in zijn Chia I Ching, circa 265 jaar na Christus. Tijdens de Tang-dynastie beweerde Wang Ping een exemplaar van het originele werk van Neijing Suwen gevonden te hebben, dat hij later uitbreidde en wezenlijk veranderde. Dit werk werd herzien door een keizerlijke commissie tijdens de elfde eeuw en het resultaat was een relatief complete representatie van de ontdekking van de 'traditionele Chinese geneeskunde'.

Door het veelvuldig gebruik van dierlijke lichaamsdelen is de Chinese traditionele geneeskunst voor een substantieel deel verantwoordelijk voor het uitsterven van diersoorten als de tijger, de neushoorn en het schubdier.

QI 氣 Qi (levenskracht) wordt gezien als de basisenergie die alle materie omvat en is de aandrijvende kracht achter alle activiteiten en transformaties in de natuur.

Stoom (气), oprijzend uit rijst (米) bij het koken

氣 (Qi)

Chinese Geneeskunde en Qi: In de Chinese Geneeskunde draait alles om Qi. Qi is een chinees begrip dat meestal vertaald wordt als ‘energie’ of ‘levensenergie’. Echter met energie denken wij aan gas, windmolens, elektriciteit, of een verbranding die energie oplevert. In ieder geval aan iets wat meetbaar is. De Chinese term Qi is meer dan dat. Deze Qi is overal en het omvat alles wat er in het universum is. Daarom komt de term ‘levensenergie’ dichter bij het begrip Qi. Echter…, ‘levensenergie’ zegt ons eigenlijk niet zoveel. We kunnen het begrip ‘Qi’ maar beter onvertaald laten en proberen te begrijpen wat er mee bedoeld wordt. De Chinese Geneeskunde werkt op de Qi. De Qi die dus niet meetbaar is d.m.v. bloedonderzoek, niet zichtbaar is onder de microscoop, niet zichtbaar is als men u opereert. Als de Qi verstoord is, voel je je niet lekker. De Chinese Geneeskunde werkt dus op iets waarop de westerse geneeskunde nooit zou kunnen werken, namelijk op Qi.

Yin en yang

Zijn Chinese begrippen die verwijzen naar twee tegengestelde principes of krachten waarvan alle aspecten van het leven en het universum doordrongen zijn. Het yin-yangsymbool is de Oud-Chinese voorstelling van de kosmische dualiteit, waarbij yin vrouwelijkheid (aarde, koude, het noorden, vochtigheid) symboliseert en yang mannelijkheid (hemel, warmte, het zuiden, droogte). Het zijn echter niet louter tegenstellingen, maar vooral complementaire (elkaar aanvullende) waarden.

Het universum; alles wat er is en niet is, wordt de Tao (of Dao) genoemd. De Tao is niet te kennen, te begrijpen of te duiden. De Tao manifesteert zich in 2 tegengestelde waarden: yin en yang. Dit zijn geen absolute polen zoals goed en kwaad; beide waarden bestaan slechts in relatie tot elkaar. Je kunt 'lang' uitsluitend lang noemen in relatie tot 'kort'; beide kunnen dus niet afzonderlijk (op zichzelf) bestaan.

Yin wordt in verband gebracht met de donkere maan (die afgekeerd is van de zon) en staat zonder oordeel voor de vrouwelijke natuur. Yang wordt in verband gebracht met de heldere zon en komt zonder oordeel overeen met de mannelijke natuur. Yin: de donkere zijde van de berg en yang: de lichte zijde van de berg. Yin en yang zijn de uitdrukkingsvormen van de Tao en hebben op zichzelf geen waarde. Je kan dus nooit een yin- of yang-mens zijn in absolute zin. Yin en yang worden in de regel met respectievelijk zwart en wit aangegeven. Yin en yang zijn 'gevangen' in een cirkel, dat symbool staat voor de tao.

Yin yang toont zich (manifesteert zich) volgens een aantal principes:

• Yin en yang is geen statisch fenomeen; het is een dynamisch proces, dat nooit stopt of gestopt kan worden.

• Alles is gebonden aan de dynamiek/beweging van het yin-en-yang-principe.

• Yin of yang kunnen ook niet verdwijnen of ontbreken.

• Het absolute yin of absolute yang bestaat niet. Er is geen absoluut donker of licht; in de nacht wanneer het donker is, kan men toch zien en overdag zijn er altijd schaduwen.

• Iets kan pas yin of yang genoemd worden wanneer men het vergelijkt met iets anders.

• Yin en yang zijn onderling verbonden, wanneer één waarde te groot wordt, dan remt de ander af.

• Yin is de veroorzaker van yang; hetgeen in het symbool tot uitdrukking wordt gebracht door de witte stip in donkere yin.

• Yang is de veroorzaker van yin; hetgeen in het symbool tot uitdrukking wordt gebracht door de zwarte stip in het lichte yang.

Niets in het universum is volledig yin of volledig yang. Wanneer men door het midden van de cirkel van het yin-yangsymbool een verticale lijn tekent, dan ziet men dat in de ene waarde ook de andere aanwezig is; de halve cirkels die ontstaan tonen in yin yang en in yang yin.

De twee stippen geven aan dat het ene het begin is van het andere, dat yang het begin is van yin en yin het begin van yang. De lijn die de 'scheiding' tussen yin en yang aangeeft, wordt niet als een rechte verticale lijn getekend. Het is een 'S' waarmee wordt aangeduid dat een en ander een dynamisch proces is. Je kan dus stellen dat yin en yang de te onderscheiden delen van de Tao zijn, die elkaar veroorzaken en in stand houden. Het zijn de delen van de eenheid (tao). De begrippen yin en yang kunnen dus alleen in een wederkerigheid functioneren: water (yin) - stoom (yang) - ijs (yin). Het is dus niet zinvol om te zeggen dat yin = water en yang = boven o.i.d. Hoewel yin staat voor vrouwelijkheid en yang voor mannelijkheid komen in het lichaam van beide seksen beide elementen voor. Dit wil niet zeggen dat iedereen precies voor 50% uit yin moet bestaan en voor 50% uit yang. Elke persoon heeft een unieke eigen verhouding van yin en yang, dat door het leven ontregeld kan raken. Ondanks dat ontregeling van yin en yang tot ziekte kan leiden, geeft ontregeling ook nieuwe inzichten/mogelijkheden. Er zijn verschillende factoren die invloed hebben op de beweging van yin en yang; de constitutie, het klimaat, het seizoen, de bezigheden en de emotionele omgeving. Alle componenten beïnvloeden elkaar constant en werken als een dynamisch netwerk. Hierdoor is in balans zijn geen vast statisch moment, maar iemand in balans is in staat zich onder alle omstandigheden aan veranderingen aan te passen. De yin-yang filosofie is tot op de dag van vandaag de basis van de Chinese cultuur; geneeskunst(acupunctuur), sport, dans of de complexiteit van de menselijke persoonlijkheid (Chinese astrologie en de I Tjing) e.d.

“Een interessant voorbeeld van de dynamiek van yin en yang vindt men in de Chinese geneeskunst, van de lever stelt men dat deze yang bevat binnen het yin. Omdat de lever bloed opslaat, heeft de lever ook de yin-kwaliteit van vasthouden. Maar omdat de lever ook het Qi beweegt, heeft hij ook de yang-kwaliteit van beweging. De lever is dus zowel een yin- als een yang-orgaan.”

Geschiedenis

De oorsprong van yin en yang ligt duizenden jaren terug. Het principe wordt voor het eerst genoemd in de I Tjing, die stamt van ongeveer 3000 jaar voor Chr. Daarvoor trachtte men het leven te voorspellen, door op bepaalde tijden een schouderblad van een schaap in het vuur te houden, dat dan door de hitte brak en de vorm van de breuk aangaf wat men van de goden kon verwachten. In die tijd gebruikte de Chinees het schrift om met de goden te kunnen communiceren en aldus schreef men 'de uitkomst van de breuken' op het betreffende bot, die werden bewaard. Uit al deze bewaarde en beschreven schouderbladen ontdekte men dat het leven niet door breuken in een bot te voorspellen was; het werd een goede oogst of niet, er brak wel of geen ziekte uit. Door deze niet te voorspellen beweging tussen het een en het ander, is het aannemelijk dat - om het leven toch te kunnen plaatsen/begrijpen - de oude Chinezen de bewegingen in de natuur als uitgangspunt hebben genomen; zomer - winter / dag - nacht / warmte - kou / regen - droogte / gezondheid - ziekte e.d. Bovendien betekent yin dan ook de donkere zijde van de heuvel, en yang de lichte zijde.

DE VIJF ELEMENTEN

In de traditionele Chinese filosofie onderscheidt men vijf elementen. De Chinezen gebruiken deze als classificatie voor alle natuurlijke fenomenen.

De vijf elementen zijn:

“Metaal (金 jin), Water (水 shuǐ), Hout (木 mu), Vuur (火 huǒ), Aarde (土

tǔ)”

De vijf elementen worden toegepast in de Feng shui, astrologie, traditionele Chinese geneeskunde, muziek, vechtsporten en militaire beslissingen. Ook worden de elementen geassocieerd met emoties, smaken, kleuren, organen en windrichtingen. Elk seizoen staat onder invloed van een element waarbij de Chinezen de nazomer als het vijfde (Aarde)seizoen beschouwen. De Chinese term voor de vijf elementen is Wu Xing. Wu betekent vijf en Xing ‘lopen’ of ‘bewegen’. Er is dus sprake van een proces en Wu Xing gaat dus om vijf soorten processen. In de literatuur wordt daarom ook wel gesproken over de 5-fasentheorie.

De vijf elementenleer omvat een systeem met overeenkomstige patronen waarin gebeurtenissen

naar hun activiteit kunnen worden onderverdeeld.

Hout wordt geassocieerd met actieve functies die in een fase van groei verkeren.

Vuur geeft die activiteiten aan die hun hoogtepunt bereikt hebben en snel in kracht zullen afnemen

of een rustperiode in gaan.

Metaal staat voor de activiteiten die aflopen.

Water geeft de activiteiten aan die de diepste rust hebben bereikt en binnenkort hun activiteiten een

andere richting zullen geven.

Aarde ten slotte geeft evenwicht en neutraliteit aan. In zekere zin fungeert Aarde als een buffer

tussen de andere activiteiten.

De vijf elementen verhouden zich tot elkaar in een cyclus van creatie en vernietiging.

In de tijd ontstaat veranderen toestanden door de wisselwerking tussen de vijf elementen en de

energiestroom tussen yin en yang.

Cyclus van creatie • Hout voedt Vuur

• Vuur voedt Aarde (as)

• Aarde voedt Metaal (metaalerts)

• Metaal voedt Water

• Water voedt Hout

Cyclus van vernietiging • Hout werkt Aarde tegen doordat boomwortels de aarde openbreken

• Metaal werkt Hout tegen doordat bijlen bomen vellen

• Vuur werkt Metaal tegen door het te smelten

• Water werkt Vuur tegen door het uit te doven

• Aarde werkt Water tegen door het in modder te veranderen

In de Traditionele Chinese Medicijnleer worden de Vijf Elementen ook gebruikt om de menselijke

organen en lichaamsdelen te beschrijven.

Volgens de Daoisten is het lichaam gezond als Yin en Yang en de Vijf Elementen in balans zijn en

ziekte ontstaat als deze uit balans zijn.

In de Astrologie worden de Vijf Elementen gebruikt om belangrijke planten en sterren formaties te

beschrijven.

In de natuurleer worden de Vijf Elementen gebruikt als vertrekpunt van de vier seizoenen (lente,

zomer, herfst, winter) en de vier richtingen (noord, oost, zuid, west).

De Vijf Elementen manifesteren zich op drie hoofdgebieden in overeenstemming met de

Drie krachten van het universum (San Cai):

Aarde (vijf materies), Mens (vijf organen), Hemel (vijf klimaten/seizoenen)

Manifestaties van de Vijf Elementen op Aarde:

1. Hout , 2. Vuur , 3. Aarde , 4. Metaal , 5. Water

Manifestaties van de Vijf Elementen in de Vijf Organen van de Mens:

1. Lever , 2. Hart , 3. Milt , 4. Longen , 5. Nieren

Manifestaties van de Vijf Elementen in de Vijf Klimaten van de Hemel:

1. Damp , 2. Hitte , 3. Wind , 4. Droogte , 5. Kou

Verder heeft elk element zijn eigen unieke functie en kwaliteiten:

• Hout staat voor beginnende groei en ontwikkeling.

• Vuur is het hoogtepunt van de groei (maximale Yang).

• Metaal staat voor afname van energie.

• Water staat voor het einde van de cyclus (maximale Yin).

• Aarde is de buffer tussen de andere fasen.

Overzicht van element gerelateerde onderdelen:

Water - Shuǐ (水)

Het is winter en dus hebben wij nu te maken met het water metaal. Aan dit element zijn de nieren en blaas gekoppeld als organen. Dit is de tijd van het grote “Yin”. De natuur houdt haar winterslaap en komt op kracht. Ook wij komen weer op kracht als we gehoor geven aan de natuur door rust en voldoende slaap. Deze rust is nodig, om straks weer vol energie het voorjaar in te gaan.

“Water” leidt ons terug naar de oorsprong van ons leven, naar de essentie.”

Als jouw Nierenergie niet in balans is kun je de volgende fysieke problemen verwachten: Pijn in de onderrug en de knieën, weinig en donkere urine, rode tong, Namiddagkoorts, Gloeiende wangen, Slaaploosheid en nachtzweten, de 4 hete palmen, hartkloppingen, vroegtijdige ejaculatie, onvruchtbaarheid, moe en gespannen gevoel, te vroeg grijs worden.

Nier meridiaan Yin

De nieren zorgen voor de Yin en Yang van alle organen, ze zijn de opslagplaats voor de Qi. Ze slaan Jing op, Jing is de combinatie van Voorgeboorte Qi en de Nageboorte Qi (lucht en voedsel). Jing is de drang voor creativiteit en voortplanting. Ze zorgen voor de botten ,het gebit, hoofdhaar, en het gehoor. Ontvangen de Qi van de longen en regelen het water. Als de nier meridiaan niet in balans is, uit zich dit fysiek in chronische vermoeidheid, vaak plassen, breekbare botten, keelpijn, dorst, stijfheid in de onderrug en oorsuizingen. Psychisch kan zich dit uiten in rusteloosheid, ongeduldigheid, slaapproblemen, angsten, bezorgdheid en gebrek aan wilskracht en doorzettingsvermogen.

Opslagplaats voor de erfelijke energie (Jing).

De nier, of beter gezegd de nierenergie (Zu-Chiao-Yin), zorgt behalve voor de waterhuishouding ook nog voor vele andere processen in het lichaam. Je wordt geboren met een pakket levens-energie. Met dit pakket moet je je leven lang mee doen. Indien je in een bepaalde periode van je leven teveel energie "versnoept" dan zult je dit later moeten bekopen. De nierenergie is niet weer bij te vullen.

“De nierenergie staat dus voor de kracht van het leven”

Opslagtank en zuivering.

De functies die de nieren hebben zijn: Ten eerste de opslag van de voor-hemelse energie, je constitutie ofwel levensloop energie. Deze energie wordt mee gegeven vanuit je (voor)ouders en wordt ook wel Jing genoemd. Deze energie loopt met een cyclus van 7 a 8 jaar door heel je leven. Het zolang als mogelijk behouden van deze energie speelt in de Chinese cultuur een grote rol, het zoeken naar het levenselixer. Hoe langer je de Jing kan behouden, hoe langer en energetisch je leeft.

“Dus zuinig zijn op je Jing levert een lang en energetisch leven op” Ten tweede de opslag van “Qi” , de energie die door de combinatie van de ademhaling en de voeding ontstaat. De Qi is de na-hemelse energie die zorgt dat je kan bewegen en denken, dus alles wat in je lichaam dagdagelijks moet functioneren.

“De Qi wordt gezien als de dagdagelijkse energie” Ten derde zuiveren van de vloeistoffen , de zuivering is nodig om via de vloeistoffen de Yin en Yang balans in het lichaam te behouden. De vloeistoffen (energie), moeten naar de diepste structuren en weefsels van je lichaam kunnen zakken. Denk daarbij o.a. aan je beenmerg , zenuwstelsel (hersenen). Het merg voedt de botten, het bloed en de gedachten.

“De zuivere vloeistoffen (energie) sturen naar gehele lichaam”

Als de nier energie goed verzorgt wordt dan zal je een langer leven na kunnen streven,

dagdagelijks goed kunnen functioneren en de afvalstoffen goed uit je lichaam kunnen

verwijderen. Beenmerg kan optimaal aangemaakt worden, botten zullen dan sterk en soepel

zijn , je zal goed verzorgt worden en de vloeistoffen zullen je gehele lichaam smeren

waardoor je je ook goed in je vel zal voelen, lichamelijk als geestelijk.

Meridiaan

De nier meridiaan loopt van onder je voet omhoog door je geslachtsorganen naar de voorzijde net onder je sleutelbeen naast het borst been.

De meridiaan heeft 27 acupunten

De acupunten

NI 1 – Yongguan (Borrelende Bron): Verlies van bewustzijn, hoofdpijn, nekpijn, duizeligheid, infantiele convulsie, manische psychose Misselijkheid, braken Zwelling van de keelholte, droge tong, dysurie, constipatie Heet gevoel in de zool

Water Qigong serie oefeningen

De Ademhaling

De juiste ademhaling is belangrijk omdat deze de universele Qi binnen haalt en je schoont

van alle niet nodige energie bij de uitademing. Het oefenen van een juiste ademhaling zorgt

voor het versterken van de spieren die het middenrif (diafragma) laten bewegen. De

beweging van het middenrif zorgt dat de longen zich kunnen vullen en legen. Dus een goed

bewegelijk middenrif is belangrijk voor een diepe vulling en leging van de longen zodat we

de longcapaciteit, voldoende qi, naar binnen kunnen halen en dat we de uitscheiding van

alle afvalstoffen te volste benutten. Tevens zorgt een goede beweging onder je middenrif ,

buikademhaling, voor een extra pompfunctie naast je hart om het bloed goed rond te laten

pompen. Dit doordat de aders en slagaders door je middenrif naar je onderlichaam lopen en

door de balg werking deze meewerken aan het rondpompen van het bloed. Het longelement

( de Qi) zorgt voor dat het bloed rond pompt maar het bloed zorgt ook dat de qi door heel

het lichaam wordt verspreid.

o Buikademhaling:

Als eerste leggen we de handen op de buik en met de inademing duwen we deze

naar buiten, met de uitademing komen ze weer terug op hun plaats. Zorg dat je je

schouders en borst niet bewust mee laat werken houdt ze zo veel mogelijk

ontspannen.

o Riem-ademhaling

Leg je handen aan de zijkant van je lichaam net onder je ribben. Adem nu in naar je

handen, ook je buik werkt mee. Voel je onder en zijkanten vullen en weer legen, je

handen gaan naar buiten en naar binnen.

o Nier-ademhaling

Leg je handen op je nieren. Adem nu in naar je handen. Dit is de moeilijkste van de 3

omdat nu ook de eerste 2 genoemde ademhalingen meewerken.

Door deze manier van oefenen met de ademhaling zal je gaan merken dat je long (metaal)

energie zeer versterkt gaat worden. Heel veel stress zal gaan verminderen en verdwijnen.

Ook de hart energie zal versterkt worden.

Oefen Serie 1:

Deze routine bouwt vermogen en kracht in het lichaam op. Het versterkt de benen, opent

energie via de lage rug en ontgift het lichaam.

1. Tijger strekt zich uit Is gemaakt om nieuwe energie naar binnen te brengen en oude eruit te laten. Bouwt tevens kracht op in je benen en de rest van het lichaam. Strekt de Nier meridiaan aan de voorzijde van je bovenlichaam.