Bijl. 11 – INHOUDSOPGAVE – DEEL 1dharma-spiritual-empowerment.com/pdf/Bijlage 11 - I...Bijl. 11...

MANTRA MEDITATIE - INHOUDSOPGAVE - DEEL 1Intro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid

Bronnen: Shiningworld – James Swartz – Russill Paul – Deva Premal

Onderwerp pag.

Mantra – de transformerende gedachte 01

Stilte onthult de afwezigheid van geluid 02

Mantrameditatie als ondersteunende sadhana 03

Bhakti mantras versus Identiteits-/Vedantische mantras 03

Sanskriet als brontaal voor de mantra 04

Mantras – Energetische klankformules 05

Klankvorming en uitspraak van Sanskriet mantras 06

De persoonlijke Kernmantra 07

De Zuiveringsmantra 08

Oefening – Mantra Meditatie – Vier stappen 09

Japa – mentaal chanten van de naam Isvara 10

Linker & rechter hersenhelft – Doen versus Zijn 11

Linker & rechter hersenhelft – Stress & de onbalans in het visuele 12

Kracht en kwaliteiten van het Gehoor 13

Luisterkwaliteit versus zelfvertrouwen 14

Geluid versus muziek 15

Tegenwicht bieden aan geluidsvervuiling 16

Het proces van het heilige Geluid 17

De vier yogas van geluid – Shabda, Shakti, Bhava en Nada 18

Shabda Yoga De basisprincipes 21

Shabda Yoga Vier niveaus van heilige spraak 22

Shabda Yoga Oefening – Formulering Verlangen & Sanskriet gebed 23

Vedanta—————————

© Dharma Spiritual Empowerment | www.dharma-spiritual-empowerment.com

MANTRA MEDITATIE - INHOUDSOPGAVE - DEEL 1Intro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid

Onderwerp pag.

Shakti Yoga De tantrische wortels van shakti yoga 25

Shakti Yoga Tantrische bija mantras 26

Shakti Yoga Gebruik van de mala bij mantra recitatie 27

Shakti Yoga Pranayama & de hoorbare ademhaling 28

Shakti Yoga Handmudras en de Gunas 29

Shakti Yoga Oefening – Mula Bandha in de mudra meditatie 30

Bhava Yoga Bhakti & Bhava 31

Bhava Yoga Kirtan & Kirtana 32

Bhava Yoga Het verhaal van Tan Sen 33

Nada Yoga De yoga van geluid 34

Nada Yoga Ragas & de geluiden in menselijk lichaam en universum 35

Nada Yoga Luisteren met het “oor van het hart” 36

Nada Yoga Nada Brahma, de eeuwige muziek in het goddelijk hart 37



MANTRA MEDITATIEIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 1

De transformerende gedachte. ————————— Mantrameditatie is een effectief middel om ons ophet Zelf te richten en in dat proces zelfkennis teverwerven. De term "mantra" betekent letterlijk:"transformerende gedachte" (manat trayate).

Mantras bestaan uit spiritueel geladen klank-lettergrepen, fijne vibraties ter activering van hetbliss-aspect van het Zelf. Ze dienen ter purificatievan het zenuwstelsel, gedachten en gevoelens;

daartoe dienen ze met begrip van de betekenis en met inleving en volledige con-centratie gereciteerd te worden. Doel is dat de mind helderder wordt waardoor dereflectie van het Zelf er beter in waargenomen kan worden.

In eerste instantie wordt de aandacht op de mantra zelf gericht, terwijl deze voort-durend herhaald wordt in een bepaalde cadans. Het onnadenkend blijven herhalenvan mantras kan weliswaar een ontspannende of zelfs gelukzalige trance veroor-zaken, een hypnotische staat van bliss, doch is niet waar mantras primair voorbedoeld zijn. Het is belangrijk dat de betekenis van de tekst van de mantra gekendwordt, en wat deze betekent in termen van je ware identiteit.

Vedanta geeft de voorkeur aan Vedantische mantras (zoals "aham brahmasmi" – ikben onbegrensd, non-duaal puur bewustzijn) boven de veelgebruikte devotionelemantras (zoals "om namah shivaya" – ik buig voor het Zelf). De Vedantischemantras zijn directe affirmaties van onze ware natuur, terwijl de devotionele man-tras van dualistische aard zijn; ze impliceren namelijk een afscheiding tussen depersoon en het Zelf.

Mantra meditatie is gebaseerd op het idee dat gedachten natuurlijk zijn voor demind en dat het type gedachten onze kennis en ervaring bepaalt. Anders gezegd,mind wordt datgene waar het op mediteert. Opdat de mind succesvol kan zijn inmeditatie moet de aandacht op het Zelf gericht raken in plaats van op objecten. Ineerste instantie symboliseert de mantra het Zelf met een klanksymbool. Als deconcentratie perfect is dan lost het symbool als het ware op in het Zelf.

——— * ————Mantra: (mv.: mantras) man (van manat) betekent “mind; denken”; tra: bevrijden/bescher-men, of gereedschap/instrument. Mantra betekent dus “gedachte-instrument; een geluids-formule ter bescherming, bevrijding”. | Bliss: ontstaat als de mind tijdelijk vrij is van angs-ten en verlangens; bliss kun je het beste zien als een symbool van het Zelf, een statement dathet Zelf “vol” is, “een geheel zonder delen”.



Stilte onthult de afwezigheid van geluidIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 2

Mandukya Upanishad: AUM is het onbegrensde “IK”,“dat wat in alle perioden van tijd – verleden, heden entoekomst – bestaat, en vóór het verleden en nà de toe-komst”; “dat wat bestaat in alle bewustzijnstoestandenen daar voorbij”.

Alles wat niet aan bovenstaande definitie voldoet is"ervaarbaar" en "tijdelijk bestaand", en dus slechtsschijnbaar echt. Daar geen van de vormen van bewust-zijn (mind & materie) aan de definitie voldoet, zijn ze

niet de essentiële “IK”. Om mezelf te bevrijden moet ik beseffen wie ik ben zonderlichaam en mind. Als ik er honderd procent van overtuigd ben dat IK onbegrensdben, dan kan ik functioneren in de wereld zonder erdoor geconditioneerd te wor-den. Deze vrijheid van afhankelijkheid van de wereld, is "de ultieme bevrijding",het hoogste menselijke doel.

OM/AUM symboliseert de drie zijnstoestanden waaruit hetgehele veld van de schijnbare realiteit (de wereld) isopgebouwd. A verwijst naar de waakstaat (linkerdeel afb.)U naar de droomstaat (rechterdeel afb.) M naar de staatvan de diepe slaap (bovenste deel afb.)

Het meest belangrijke aspect van de mantra AUM is de STILTE waarin het resoneert. Deze stilte is niet de afwezigheid van geluid, doch het “IK”-bewustzijn dat de af-wezigheid van geluid onthult.

De ruimte tussen de woorden/klanken. —————————Zodra de mind nog maar op één onderwerp gefocust is, namelijk op de mantra,wordt de aandacht verschoven naar de ruimtes tussen de herhalingen van de man-tras. In die ruimtes tussen de herhalingen wordt ontdekt dat er geen gedachtenzijn, dat de wereld van de objecten heeft opgehouden te bestaan. Een moment lijkthet alsof de“diepe-slaap-staat”ervaren wordt bij volledig bewustzijn. Dit gedach-tenloze moment is de meest accurate reflectie van de onbegrensde, kenmerklozenatuur van puur bewustzijn die in onze mind mogelijk is.

Naarmate je behendiger wordt in (1) het focussen van deaandacht op de mantra zonder afgeleid te worden doorandere gedachten en (2) het daarna richten van de aan-dacht op de stilte (de ruimte tussen de herhalingen) kunje het tempo van de herhalingen geleidelijk aan vertragenwaarbij je de ruimte steeds groter laat worden.

Als mantras de energie van de mind volledig absorberenen de enige gedachte worden die er op dat moment is, dan betekent het stoppen van de mantra-recitatie dat de mind tijdelijk stopt. Het is op dat moment dat de aandacht op de ruimte wordt gerichtdie naar de voorgrond komt, en de weerspiegeling van het Zelf ervaren wordt in devorm van stilte, vrede, licht of energie.



Mantra meditatie als ondersteunende sadhanaIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 3

Er bestaat geen magische mantra die bevrijding bewerkstelligt. —————————Het belangrijkste uitgangspunt van Vedanta is dat je niets kunt "doen" om datgenete verkrijgen wat je alreeds hebt. ——————————————————————————————————————Wie je bent staat buiten kijf: je bent heel en compleet, non-duaal, actieloos, onbe-grensd, onveranderlijk, altijd aanwezig, gewoon puur bewustzijn.——————————————————————————————————————Het enige dat je weerhoudt te leven als het Zelf dat je bent, is de onwetendheidover je ware natuur die de mind verduistert. Om onwetendheid te verwijderen isKENNIS nodig. Geen enkele ervaring zal eeuwig durende vrijheid voortbrengen, geenenkele ervaring is immers blijvend. Alleen zelfkennis heeft het vermogen om demind te bevrijden van de gebondenheid aan objecten.

Yoga's als mantrameditatie, stiltemeditatie engebed, ondersteunen het zuiveren van de mind inbelangrijke mate. Ze kunnen de mind echter nietbevrijden van onwetendheid, daar geen enkeleactie die ontplooid wordt door een begrensde enti-teit een onbegrensd resultaat voort kan brengen.Over de kracht van mantra chanting is Vedantaduidelijk. Prima om het als sadhana ter zuiveringvan de mind te gebruiken, doch bedenk dat er geenspecifieke kracht in een chant of in een gebed is.De kracht is in jou! Bidden tot God om bevrijdingwerkt niet omdat je alreeds vrij bent. Als je al wiltbidden om iets, vraag dan om de kracht om hetVedantische onderzoek vol te houden net zolangtot je non-dualiteit begrijpt.

Hoofdindeling van de mantra's —————————1 – BHAKTI MANTRAS.Bhakti mantra zijn devotionele mantras. Vedanta ziet deze categorie mantras voor-al als onderdeel van een sadhana – spirituele beoefening – bedoeld om de mind tehelpen zuiveren en ontspannen, ter voorbereiding op het kunnen begrijpen van deVedantische leringen. Dit soort mantrameditatie houdt nog wel altijd de schijnbareafgescheidenheid in stand van de meditator enerzijds, en anderzijds het Zelf waar-op gemediteerd wordt. Het Zelf wordt immers “daar” geplaatst, terwijl jij (jiva/per-soon) ”hier” bent, het Goddelijke aanbiddend dat buiten jou lijkt te zijn en wat ietslijkt te zijn om te “bereiken” of mee verbonden te raken.

2 – IDENTITEITS-/VEDANTISCHE MANTRAS.Bij deze mantras is het de bedoeling dat gereflecteerd wordt op de BETEKENIS VAN DE

TEKST, die bij al deze mantras zonder uitzondering steeds verwijst naar het feit datindividu en Zelf niet van elkaar gescheiden zijn, anders gezegd, dat ze niet tweezijn (advaita).



De Sanskriet MantraIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 4

Kunnen mantras ook bestaan in andere talen? —————————Mantras worden traditioneel gesproken of gechant in de Sanskriet taal. Natuurlijkkunnen de klanken van andere talen ook functioneren als mantras, als de taal opeen mantrische manier gebruikt wordt door bepaalde patronen, intonaties enkadans te herhalen. Sanskriet mantras hebben echter een speciale kracht.

“Sanskriet” komt van de term “Samskrita” dat “goed bijeen gebracht” betekent.Het is een zeer verfijnde, secuur samengestelde technologie van geluid, systema-tisch toegepast op taal en klankleer. Linguïsten gaan er van uit dat er een brontaalis, het Proto-Indo-Europees, die aan de basis ligt van de meeste grote talen entaalgroepen van de Westerse wereld. Vooral Sanskriet komt het dichtst in de buurtvan zo'n brontaal; het gebruik ervan kan daarom onze gemeenschappelijke spiri-tuele erfenis wakker maken.

——————————————————————————————————————Het Proto-Indo-Europees is de hypothetische voorouder van alle Indo-Europesetalen. Deze taal zou hooguit tot het 3e millennium voor Christus gesproken zijn,mogelijk in Anatolië of de vlaktes ten noorden van de Zwarte Zee en de Kaukasus,alvorens uiteen te vallen in vele Europese, Iraanse en Zuid-Aziatische talen.Schriftelijke bewijzen ervan zijn nooit gevonden. Van het bestaan ervan wordtsinds het begin van de 19e eeuw uitgegaan door taalkundigen. ——————————————————————————————————————

De Sanskriet taal, een antieke(gebeds-) taal is van een opmerke-lijke schoonheid, verfijnder dan hetLatijn en Grieks en heeft een grotegelijkenis met beide talen, zowel inwerkwoordstammen als gramma-ticastijl. De gelijkenis is zo krachtigdat het geen toeval kan zijn. SirWilliam Jones (uitvinder systeem vantransliteratie; 1746-1794): “Als linguïs-

ten de drie talen bestuderen kunnen ze niet anders dan er van uit gaan datdeze uit dezelfde bron ontstaan zijn.” De legende wil dat de verloren wortels vanhet Sanskriet nog altijd bestaan, doch beschermd worden door diep in de Himalayalevende yogis.




Mantras zijn energetische klankformules. —————————De mantras die door de yogi gebruikt worden zijn bedoeld om de meditatieve staatop te roepen die de rishis (de oude “zieners/kenners van de waarheid”) ervoeren,zodat het specifieke trillingsveld dat bij een bepaalde mantra hoort ervaren kanworden. De rishis namen deze velden waar, visueel en auditief terwijl ze in eendiepe meditatieve staat verkeerden nadat ze rigoureuze yoga beoefening haddengedaan om hun waarnemingsvermogen te scherpen, zoals astronomen de lenzenvan hun telescopen oppoetsen. Als we Sanskriet mantras gebruiken dan smelt onzenormale waarneming van de wereld weg om plaats te maken voor de waarnemingvan energievelden die “uitgebeeld” worden door de geluiden.

Sanskriet is in de loop van minstens vier duizend jaar ononderbroken en heel zorg-vuldig overgedragen van generatie op generatie. De resonantie van de klanken dieuitgesproken zijn door miljoenen zelfgerealiseerde mensen helpt ons in ons eigengebruik van de taal. De intentie waarmee de mantra benaderd wordt is dat debeoefenaar zich afstemt op die ontelbare yogis en spirituele leraren die de taalgebruikt hebben bij hun eigen zelfrealisatie.

Mantras zijn feitelijk energetische klankformules. Het Sanskriet, de taal waarin zegesteld zijn draagt de essentie van het object of de kwaliteit die beschreven wordtin zich. Deze taal is niet beschrijvend, zoals het geval is in onze taal, doch wordtgezien als het geluidsequivalent van de manifestatie. Zo wordt er van uit gegaandat de voortdurende herhaling van de recitatie van “ananda” de meditator in eenstaat van bliss brengt, omdat ananda het geluidsequivalent van bliss is.




Met mantras voorbij de denkende, beschrijvende mind. —————————De Sanskriet mantras komen niet voort uit het dagdagelijkse bewustzijn, doch zijnde vrucht van spirituele beoefening (yoga) en spirituele visie, en illustreren hetgezegde van Jezus dat oproept “in de wereld, doch niet van de wereld” te zijn.Mantras herinneren ons aan spirituele realiteiten die we uit ons wereldse levengebannen hebben. Onze eigen Westerse taal kan ons niet zo goed helpen voorbij de

denkende, beschrijvende mind te geraken en ons op eenandere realiteit te richten; het is een taal die ons beperkttot datgene wat de vijf zintuiglijke organen en onze per-soonlijkheid ons voorschotelen.

Sanskriet mantras illustreren het feit dat we het denk-proces wel degelijk kunnen pauzeren zonder de rationelemind kwijt te raken. Terwijl de kritische ratio alert blijft,worden we ondergedompeld in het “proces van weten”,zonder te hoeven zorgen voor begeleidend commentaar.Om de mantra haar werk te laten doen moet de bereid-heid er zijn onze projecties en ons commentaar op deschijnbare realiteit achterwege te laten.

Sanskriet mantras – klankvorming en uitspraak. —————————Sanskriet omvat vele woorden om spirituele ervaringen en concepten mee te be-schrijven. De linguïstische precisie van het Sanskriet betekent dat de uitspraakhier een belangrijk aspect is. Als daar aandacht aan besteed wordt dan wordt dekracht van de mantra sterk vergroot.

De uitspraak van het Sanskriet draagt een verbazingwekkende sensuele ervaringin zich, een levendige ontdekkingstocht van de mond met de tong die de energiestimuleert, zowel spiritueel als sensueel. Het harde en zachte verhemelte in demond is een blauwdruk van het zenuwstelsel van het lichaam; stimulering van eenveelheid aan meridiaanpunten op het harde, en ook op het zachte deel van het ver-hemelte beïnvloeden de energiedoorstroming in de meridianen van het gehelelichaam.

Zonder de correcte uitspraak wordt de beoefenaar detoegang onthouden tot de kracht die de mantra in po-tentie in zich heeft, wat met name geldt voor de tan-trische bijas (lam, vam, etc.) en Vedische mantras zo-als de Gayatri mantra (Om, Bhur, Bhuvas, Suvaha).

De devotionele mantras zijn een uitzondering op deregel van de correcte uitspraak van het Sanskriet,alhoewel een goede uitspraak ook hier natuurlijk veelkan toevoegen.



De keuze van onze eigen “persoonlijke” MantrasIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 7

I – Kernmantra

De kernmantra is een eigen, persoonlijke mantra, oorspronkelijk door een guruaan de discipel gegeven. Het is een mantra die zich richt op het resoneren met deessentiële natuur van ons Zijn, het Zelf, het pure bewustzijn dat onze ware aard is.Je kunt hem ook zelf uitkiezen.

Met het gebruik van de mantra richt je je op dat wat meestal naar de achtergrondlijkt te zijn verschoven, doch de kern is van ons wezen: het puur bewustzijn dataltijd aanwezig is, aldoordringend, onveranderlijk, wat altijd direct wordt ervaren,en zichzelf openbaart; de essentie van het gehele manifeste universum. Anders ge-zegd, de aandacht wordt gericht op de volte van liefde, vrede en bliss, spirituelevisie en kennis, de natuur van het Zelf, “parama prema svarupa”, de liefde (prema)die liefde mogelijk maakt, onze onbegrensde (parama) natuur (svarupa).

—————————————————————————————————Parama prema svarupa – de allerhoogste onvoorwaardelijke

non-duale liefde, die mij is, de natuur van het Zelf. —————————————————————————————————

Als je een kernmantra uitkiest dan wordt geadviseerd om het niet te doen in detaal waarin je denkt, zodat je voorkomt dat de denkmachine van de mind in bewe-ging schiet. De kernmantra is niet bedoeld om “tot God te spreken”, intellectueleideeën te stimuleren of ter reflectie op spirituele zaken.

De kracht van de kernmantra is weliswaar betekenisvol, doch niet in een beschrij-vende of zelfs overtuigende zin; het gaat er vooral om wat de mantra direct met jedoet; de trilling. Om dit effect zo krachtig mogelijk te laten zijn dient de mantrakort te zijn, een enkel woord of een korte zin om de Goddelijke aanwezigheid op teroepen. Het kan zo simpel zijn als de mantra “OM” of “RAM”, of “OM NAMAHA SHIVAAYA”.Wil je een christelijke mantravorm gebruiken dan kun je bijvoorbeeld de naamJezus aan de mantra OM toevoegen: Yesu Om, of Om Namah Christaaya. De bedoe-ling van de recitatie van de kernmantra wordt als volgt beschreven:

“Als de persoonlijkheid voortdurend de kernmantra hoort, opent deze zich als een bloemvoor de authentieke expressie van haar ware natuur, parama prema svarupa."



De keuze van onze eigen “persoonlijke” MantrasIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 8

II – Zuiveringsmantra

———————————————————————VB'n van Sanskriet zuiveringsmantras zijn tevinden in deel 2 (“mantras, muziek, mudras”), bijde bija mantras, of de chakra- en tantrische bijamantras (klanken), maar ook bij mantras zoals:“So Hum” (ik ben dat); “Aham Prema” (ik benliefde, de liefde die liefde mogelijk maakt);“Buddham Sharanam” (ik zoek toevlucht in deBoeddha); “Om namah Shivaya”; “Shree Ram”.———————————————————————

We zijn lang niet altijd afgestemd op onze ware natuur, die onderliggend is aan hetschijnbare individu dat we denken te zijn. Als je behoefte hebt aan je kernmantra,doch ziet dat je onvoldoende afgestemd bent, dan wordt aanbevolen eerst een an-dere mantra te reciteren, namelijk een zuiveringsmantra. Dit is een mantra waar-mee je erkent dat je teruggevallen bent op “kleine ik”, de ego-structuur en dat jehulp nodig hebt om eruit te komen; hulp bij het beseffen dat je niet je vasanas*bent noch de daaruit voortvloeiende tsunami van gedachteconstructen.

Zolang je nog stevig in de greep bent van je “ik wil.../ik wil niet...” gedachten(ragas-dveshas) is het moeilijk, zo niet onmogelijk om in je kernmantra te komen;ze zal niet zo effectief zijn, daar de verstoring van de mind als een ruis op de ach-tergrond door blijft gaan, waarmee de aandacht moeilijk op de stilte te richten is.

Een zuiveringsmantra is een mantra die je helpt inzien dat je “de connectie” evenkwijt bent, een mantra met een liefdevolle, rustgevende klank, die vraagt om hulpen die de eerlijke en nederige aspecten in ons aanspreekt. Een christelijke versieervan kan zijn: “God, wees mij genadig”, “Lord, have merci on me”. Of simpelwegeen klank of uitdrukking die een gevoel van nederigheid overdraagt in haar ener-getische resonantie. Deze energetisch resonantie van mantras drukt zonder expli-ciete woorden een verlangen uit ons weer te verbinden met onze hoogste waarheid.

Een andere reden om de zuiveringsmantra te gebruiken is als het veelvuldigegebruik van de kernmantra tot een soort afstomping van de mind leidt en we nietmeer goed op de mantra gefocust kunnen blijven. De zuiveringsmantra kan onsdan weer wakker, alert maken. Een gezonde balans in het dagelijkse gebruik vankern- en zuiveringsmantras in een daartoe geschikte omgeving helpt onze mentaleen emotionele reflexen versterken.

——— * ————Vasana: de indrukken die we opgedaan hebben door onze ervaringen in het verleden, en diein de onderbewuste mind (het causale lichaam) in slaaptoestand (“zaadvorm”) aanwezig zijn.Het zijn de subtiele effecten van onze acties die de neiging vergroten om die acties, en daar-mee de gewenste ervaring, te herhalen.



Mantra meditatie beoefeningIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 9

Vier stappen in het proces van mantra meditatie beoefening. ————————— 1 ─ VACHAKA – het hardop intoneren van de mantra. Het hoorbare, waarneembare geluid wordt “vaikhari” genoemd.

2 ─ UPAAMSA – de mantra heel zachtjes fluisteren op de adem, wat reeds veel krachtiger van uitwerking is.

3 ─ JAPA (ook: japam) (spr.:”djappa”) – mentale herhaling van een mantra.

Het “innerlijk laten klinken in de mind” (maanasa). In het bijzonder de herhaling van een van de namen van God (meestal een eigen persoonlijke mantra). Bedoeling is de mantra mentaal aan te voelen en te leren mediteren met behulp van de gedachtentrillingen van de mantra. Dit werkt weer krachtiger dan de eerste en tweede trap.

4 ─ AJAPA JAPA – het natuurlijke, spontane geluid van de ademhaling. Het innerlijk rustig worden en simpelweg luisteren (tusnim); luisteren met het hele lichaam.

Het is het geluid dat er voortdurend is, extreem subtiel, en is – ook al is het non-verbaal – de hoogste vorm van mantra meditatie beoefening. Een luisteren met ons hele wezen, een direct afstemmen op Shabda Brahman, op het hoogste Woord, Para Vak; wanneer we de mantra niet langer zeggen, doch deze “zichzelf zegt” in ons.



Japa – mentaal chanten van de naam IsvaraIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 10

Mentaal chanten heeft niets te maken met stem en ademhaling. —————————Belangrijk bij het chanten van een mantra is dat deze betekenisvol moet zijn voorje. De naam van Isvara, herkend door degene die mediteert, heeft het vermogen de"toegewijde" omhoog te halen uit de "basale persoon". De meditatie is geconcen-treerd op Isvara, het goddelijke, en houdt een erkenning in van het feit dat onshele doen en laten onderdeel is van een groter geheel. Begin met het chanten vande naam Isvara – of een andere naam waarmee je het goddelijke aanduidt – in demind. Heb je geen eigen mantra dan kun je bijvoorbeeld gebruiken: "sat-chit-ananda" – ik ben onbegrensd bewust bestaan".

Mentaal chanten heeft niets te maken met de ademhaling en is niet verbonden metje stem. Wees er alert op dat het chanten niet gesynchroniseerd raakt met adem-ritme of een subtiel gebruik van de stem, daar dit de eerdere stappen van objecti-vering van lichaam en ademhaling neutraliseert. Japa is een volledig mentale oefe-ning. Als je aandacht toch afdwaalt naar de stem en ademhaling, probeer dan dit:

————— Tip om het chanten te ontkoppelen van je stem en ademhaling —————

Doe een simpele rekenoefening: neem een getal in je gedachten en vermenig-vuldig met 10. Tel er dan bijvoorbeeld 15 bij op en trek er 25 vanaf.—————————Markeer de plek in de mind waar het antwoord ontstaat, plaats de chant meteen precies op die plaats en ga verder met chanten. —————————Neem waar hoe het chanten nu gebeurt op een veel dieper niveau van de mind. —————————Herhaal regelmatig om kwaliteit en diepte van absorberen van de mantra te verhogen.

Concentratie op de interval tussen de chants.—————————De interval tussen twee opeenvolgende chants is een belangrijke ruimte die geob-serveerd dient te worden. Je commitment is het chanten van de mantra. Hetbewust zijn van de intervallen zorgt er daarbij voor dat je minder snel afgeleidwordt; de afleidingen gebeuren namelijk tijdens de interval.

Verhoog het tempo, zodra je gewend ben aan het ritme van de chant. Het kan zijndat de adembeweging verstoort raakt zodra je sneller gaat chanten. Als dit gebeurtbetekent dat, dat het chanten niet puur mentaal gebeurt, doch dat op een subtielemanier stem en mind samen zijn gegaan. Hervat dan weer het mentale chanten.Gedurende de meditatie kun je de chant verschillende malen laten vallen en weeroppakken.

——— * ————Toegewijde: de devotionele persoon. | Basale persoon: door simpelweg objectief te zijn tenopzichte van de wereld, het lichaam, ademhaling en mind, ben je een bewust, cognitief enobjectief persoon (basale persoon). Je zintuigen nemen wellicht van alles waar, doch je wil istijdelijk “opgeschort”.



Balanceren linker & rechter HersenhelftIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 11

Doen versus Zijn.—————————De informatie die tot ons komt via onze ogen is dominant (vergeleken met ons ge-hoor) en kan gemeten, geanalyseerd en gecategoriseerd worden, wat allemaalprocessen zijn van de lineaire linker hersenhelft, ook wel “mannelijke brein”genoemd. Om succesvol te zijn zijn in onze maatschappij ontwikkelen we vooral delinker hersen-helft, waarbij het rechterdeel verwaarloosd wordt – het deel dat deartistieke, intuïtieve en vrouwelijk aspecten van ons bewustzijn coördineert.

Veel mensen lopen de hele dag door op hun tenen om in de sfeer van die analy-tische, organiserende kracht van de linker hersenhelft te blijven. Zelfs onze week-ends en vakanties zijn gevuld met het efficiënt uitvoeren van taken en het afvin-ken van lijstjes, activiteiten gedomineerd door de linker hersenhelft.

Wij rusten alleen in de vrouwelijke mind wanneer we: ETEN, SEKS hebben, of SLAPEN,en veel mensen hebben moeite met slapen omdat de linker hersenhelft niet kanloslaten.

De vrouwelijke mind geniet van ervaringen en neemt eerder het geheel in zich opdan dat zij zich richt op deelaspecten. Het gebeurt maar al te vaak dat onze den-kende, beschrijvende mind de momenten waarin we helemaal opgaan in een erva-ring doorbreekt en binnendringt, daarmee zelfs de hele korte perioden die we ons-zelf gunnen om te genieten teniet doend.

——————————————————————————————————————Linker hersenhelft gaat over DOEN en het lineaire denken – Rechter hersenhelftgaat over ZIJN, "weten" en het onderliggende grotere geheel, creativiteit, intuïtie.

——————————————————————————————————————



Balanceren linker & rechter HersenhelftIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 12

Stress & de onbalans in het visuele. —————————We hebben niet alleen stress van de de externe druk die we ervaren, doch ook vanhet “vastzitten” in de linker hersenhelft, wat de stress die er al is verergert. Voorveel mensen is televisie kijken de standaard manier geworden om te relaxen enstress onder controle te houden. Ook al helpt de televisie ons daarbij, toch over-spoelt ze ons met een ongelooflijke hoeveelheid informatie die leidt tot een concen-trering van angst en ongerustheid in ons lichaam. De angstcultuur die gekweektwordt is niet in verhouding tot een normale gezonde oplettendheid. Excessieftelevisie kijken vermindert ook onze aandachtsspanne, omdat we geconditioneerdraken om een onnatuurlijk niveau van stimulansen en variatie te verwachten.

Het fenomeen van de snelle overgangen van de enenaar de andere scene in veel televisie- en bioscoop-films, tezamen met het bombardement aan agres-sieve reclame vertaald zich direct in een soort “los-geslagenheid”, in een levensstijl die niet meer ge-worteld is in ons diepere wezen, een gehypnotiseerdzijn door het wereldse leven. En dat maakt dat wemakkelijker in de drama's van het ego getrokkenworden.

Oog & mannelijke brein.—————————In zijn boek “the world is sound, nada brahma” legt J.E. Berendt uit dat in oudeinheemse culturen “het oog” gesymboliseerd werd door een pijl. Het oog en hetmannelijke brein hebben een sterke verbinding; het oog neemt zijn doel waar ensnelt als het ware – als een pijl – naar het object toe, en doordringt dit krachtig.Het arendsoog, dat gezien wordt als het toppunt wat deze vaardigheid betreft, kanwaarnemen vanaf een grote afstand om vervolgens te focussen op één klein speci-fiek deel van de prooi, waarna de arend de prooi vangt, deze ontleedt en het betref-fende deel opeet. Dit is analoog aan hoe het oog – net als het ego-”ik” – kennis be-nadert en absorbeert.

Oor & vrouwelijke brein.—————————In oude culturen werd het oor geassocieerdmet een zeeschelp, die ook als een symboolwerd gezien voor “de poort naar de vrouwe-lijke voortplantingsorganen”. Het oor wordtals vrouwelijk beschouwd, een “diepere” kwa-liteit, geassocieerd met ontvankelijkheid, mys-terie, innerlijkheid. Er wordt mee verwezen naar het belang van de kwaliteit vanons gehoor en de klanken die er door waargenomen worden; naar hoe we er healingen voeding voor onze “ziel” door krijgen.



De kracht en kwaliteiten van het GehoorIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 13

Kracht en kwaliteiten van het Oor. —————————Het oor is vele malen accurater in haar waarnemingen dan het oog. Iets als de “op-tische illusie” bestaat dan ook niet in het auditieve gebied. Experimenten hebbenlaten zien dat het gehoor van alle zintuiglijke organen zelfs de meest minimaleimpulsen kan registreren van een enorm dynamisch en uitgebreid scala, en dat ditveel verder gaat dan wat het oog kan waarnemen. Het intensiteitsverschil tussenhet zwakste en krachtigste geluid dat het oor kan horen verhoudt zich als ééntriljoen staat tot één.

Kayser, een Duitse wetenschapper die rond 1920een “theorie van harmonischen” ontwikkelde,legt uit dat het oor het enige zintuiglijke orgaanis dat met zeer grote precisie zowel numeriekehoeveelheden kan waarnemen als numeriekewaarden. Zo kan het oor bijvoorbeeld numeriekeverhoudingen in muziek waarnemen (octavene.a. specifieke standaard toonverhoudingen), ter-

wijl het tegelijkertijd waarden kan horen die het waarneemt als specifieke noten (C, G, etc.)

Berendt (duitse musicoloog): “Zelfs een onmuzikaal persoon kan horen of een octaafcorrect is of niet, omdat zijn gehoororgaan kan meten of de hogere toon een dubbelzo hoge frequentie heeft als de andere toon. Niemand kan echter zien dat een kleureen lichtfrequentie uitstraalt die twee maal dat van een andere kleur is”. Het ge-hoororgaan kan mathematische hoeveelheden vertalen in zintuiglijke gewaarwor-dingen, bewuste ervaringen in onderbewusteindrukken, meetbare dingen in onmeetbare, envice versa.

Door niet voldoende aandacht te besteden aanhet geluidsaspect van situaties veronachtza-men we de vrouwelijke pendant van onze visu-ele ervaringen. Geluid is krachtig verbondenmet onze gevoelens; het brengt onze cellen enweefsels in trilling, en activeert een veel groterscala aan ervaringen dan de ogen ons kunnengeven.

—————————————— GEHOOREXPERIMENT ——————————————(setting: televisie die aanstaat) (1) Zet het geluid van de tv uit en kijk naar debeelden. Merk op hoe je aandacht a.h.w. uit je lichaam getrokken wordt en naarhet televisie scherm toegaat. (2) Zet het geluid weer aan, bedek je ogen met jehanden. Luister en merk op hoe je aandacht zich nu verdiept en hoe je krachtin je lichaam getrokken wordt. (3) Open de ogen weer en neem waar hoeveel leven-digheid, energie en betekenis geluid toevoegt aan het visuele. (4) Kun je zien hoe jelichaamsbewustzijn krachtiger in je visuele gewaarwordingen getrokken wordt alszicht en geluid aan elkaar gekoppeld zijn? Een sterk contrast met de zicht-gewaarwordingen zónder geluid bij de eerste stap!



De kracht en kwaliteiten van het GehoorIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 14

Luisterkwaliteit versus zelfvertrouwen.—————————Ons gezichtsvermogen is indrukwekkend, doch hetis goed als we ons er meer van bewust wordenhoezeer onze cultuur het gehoor veronachtzaamdten voordele van de ogen, en wat er op het spelstaat als we dit laten gebeuren.

Berendt waarschuwt: “Mensen die hoofdzakelijkvia hun ogen leven leiden een minder diepgaandspiritueel leven, en ook een minder “precies” levendan diegenen die meer op hun gehoor afgestemdzijn. Als we onze kinderen helpen hun luistervaar-digheden goed te ontwikkelen dan zullen ze betertoegerust zijn om veilig door de uitdagingen vanhet leven heen te laveren."

"Betere luisterkwaliteiten verhogen zelfbewustzijn en maken intermenselijkecommunicatie effectief. Als ons gezichtsvermogen niet gecomplementeerd wordtdoor effectieve luistervaardigheden dan kunnen onze ogen ons makkelijk bedrie-gen.”

De geluidsyogi luistert met het hele lichaam. —————————Een geluidsyogi luistert niet alleen met de mind doch met het hele lichaam. Dezemanier van luisteren maakt een tweerichtingscommunicatie mogelijk die vanvitaal belang is als we krachtig willen functioneren als een team, of dat nou in onsgezin is, tussen vrienden, met werkcollega's of in een onderwijssetting.

De grote mate van afstemming die zo tot stand kan komen is als het optimalefunctioneren van om het even welk levend organisme, waarvan de cellen infor-matie delen via resonantie. Candice Pert (moleculair biologe): “Hormonen en neuro-transmitters in het gehele menselijke organisme communiceren met elkaar viabepaalde kenmerkende, met elkaar overeenstemmende, vibraties.”

Als er harmonie is in het lichaam, dan “hummen” onze cellen als het ware mee meteen sympathieke muziek die dissonantie tot een minimum terugbrengt. Disso-nantie: de communicatie tussen onze cellen raakt verbroken en we raken letterlijkde muziek kwijt.



Geluid versus muziek Intro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 15

Het leven is vibratie, tonen en ritme. —————————Geluid is vibratie. Het is de opwelling van om het evenwelke toon, frequentie. Kwantumfysici vertellen onsdat alles wat bestaat in beweging is, vibreert, en eenspecifieke frequentie (trillingsgetal) heeft, een spe-cifieke toon. Koelkasten, vliegtuigen, auto's, haardro-gers etc. produceren tonen. Ons lichaam bestaat omdatelke atoom en cel in ons organisme in vibratie is. Het leven is vibratie, tonen enritme; in dat opzicht is alles levend.

Muziek is de ordening van specifieke tonen of frequenties op specifieke afstandenvan elkaar (muzikale intervallen). Het is het begrijpen van de onderliggende ordevan bepaalde vibraties die waargenomen worden, uitgedrukt in melodie, ritme, enharmonie.

Het leven als een melodische consistentie. —————————In de huidige wereld worden we vaak overweldigd door een variëteit aan geluiden.We zijn gewend geraakt aan een overvloed aan geluiden in onze auto's, openbaarvervoer, openbare ruimtes, en in onze huizen (burengeluiden, airco, koelkast, enandere elektrische apparaten), en steeds meer mensen ervaren stress van deindringende geluiden (“geluidsvervuiling”) die een – soms ziekmakend – deel vanons leven uitmaken. Al dit tumult ondermijnt onze emotionele fijngevoeligheid enhet vermogen de fijne nuances van het bestaan te ervaren.

Hoge niveaus van onplezierige geluiden zorgen ervoor dat bloedvaten samentrek-ken, vernauwen, wat onder andere kan leiden tot bloeddrukverhoging, hartritme-stoornissen, versnelde ademhaling, extra afgifte van vet aan het bloed. Dat geluidzo'n stressfactor is weten we, doch wat doen we eraan om deze grensoverschrijdingte compenseren?

Het antwoord ligt in de mate van fluctuering in onze emoties en geesteskracht.Zolang we van het ene naar het andere extreem geslingerd worden kunnen we on-voldoende tegenwicht bieden aan de invasie van ongezond geluid.



Tegenwicht bieden aan geluidsvervuilingIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 16

De automatische synchronisatie met vibraties in de buitenwereld. —————————Als we in ons lichaam kijken dan ontdekken we een andere wereld van geluid. Hetritme van de hartslag, zenuwtrekkingen, en bijvoorbeeld het knipperen van deogen zorgt voor vibraties, die ongemerkt gesynchroniseerd raken met de vibratiesin de buitenwereld. Het is een natuurlijk proces, zoals het bijvoorbeeld ook werktbij de slingers van klokken of de menstruatiecyclus van vrouwen die samenleven ineen gemeenschap. Zelfs twee hartspiercellen die in verschillende ritmes kloppenzullen in een gemeenschappelijk ritme gaan kloppen als ze bij elkaar in de buurtworden gebracht. Net zo werken vibraties uit de kakofonische buitenwereld in oponze innerlijke wereld en configureren deze. Andersom manifesteert innerlijke on-rust zich als een manische buitenwereld.

Als we uit harmonie raken met onszelf of onzewereld (als we nerveus zijn, bang, of ongelukkig)dan worden onze innerlijke geluiden dissonanten voelen we ons niet goed.

In het oude Griekenland werd geneeskunde ge-bruikt om het lichaam goed op energie te houdenin harmonische afstemming op de natuur en hetuniversum. Elke vorm van ziekte (zowel fysiek als mentaal) werd beschouwd als melodische inconsistentie. Hippocrates, de vadervan de Westerse geneeskunde, nam zijn patiënten vaak mee naar de tempel der ge-nezing van Asclepius. Daar werd muziek gebruikt om de natuurlijke harmonie vanhet lichaam te herstellen. Vergelijk dat eens met onze moderne ziekenhuizen, waarongezonde, schadelijke geluiden alomtegenwoordig zijn, denk bijvoorbeeld aanhartpatiënten die op IC's met allerlei apparaten moeten herstellen terwijl ze zeervatbaar zijn voor onplezierige geluiden. Geluidsvervuiling in dit soort settings kanoverlevingskansen en herstel beïnvloeden.

Nada Yoga – in de brede betekenis van “de yogavan geluid” – kan tegenwicht bieden aan ge-luidsvervuiling. Zij kan helpen bij het balancerenvan alle naar binnen en naar buiten gerichte im-pulsen, en bij het creëren en in stand houden vaneen natuurlijke harmonie in ons lichaam. Het iseen spirituele praktijk (sadhana) die ons laatzien hoe om te gaan met al het geluid in ons

leven door ons te leren het goede van het slechte te scheiden, en onszelf de krachtte geven het allemaal tot één harmonieus geheel te verweven.

Nada Yoga kan ons helpen om in de stressvolle moderne wereld te leven terwijl westevig staan in dat wat het diepere deel in ons is, onze ware aard.



Het proces van het heilige Geluid Intro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 17

“Elke dag ging de oude vrouw naar de tempel, al heel vroeg, wachtend tot dedeuren geopend werden. Zodra dat gebeurde liep ze naar binnen en ging zedicht bij het altaar zitten. Daar bleef ze de hele dag, verzonken in diepemeditatie. Geen kopje water dronk ze. 's Avonds laat, als de laatste bel klonk,wandelde ze door de grote deuren weer naar buiten. Op een dag kon depriester – die dit ritueel al vaak aanschouwd had – zijn nieuwsgierigheidniet langer bedwingen. Hij sprak de vrouw aan en zei plagerig: “U heeft eenboel te bespreken met Shiva...” De oude dame keek de priester diep in deogen. “Dat is waar”, zei ze, “maar na een paar uur zijn we wel klaar metpraten. Eerst ben ik aan het woord en luistert Shiva. Daarna spreekt Shiva,en luister ik. En naarmate de dag zich ontvouwt spreekt uiteindelijk geenvan ons meer, en luisteren we beiden. Als de avond nadert, spreekt en luistertgeen van ons beiden meer.”



De Vier Yogas van GeluidIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 18

——————————————— SHABDA YOGA ———————————————

Shabda Yoga wordt gebruikt als aanduiding voor de mantras uit de Vedischetraditie. Het “woord” (shabda) en de spirituele kracht ervan is hier essentieel.Shabda is geluid in de vorm van woord, betekenis, taal.

——————————————— SHAKTI YOGA ———————————————

Shakti Yoga wordt gebruikt om de toepassing van geluid en mantra aan te duidendie uit de – lichaamsgerichte – tantrische yogatraditie voortkomt. Doel van tantrais om energie (shakti) te transformeren van het grovere naar het subtiele door despirituele alchemie van tantrische yoga.

———————————————— BHAVA YOGA ———————————————

Bhava Yoga wordt gebruikt als verzamelnaam voor het gebruik van mantras en kirtans uitde Bhakti traditie. Bhava zou je kunnen omschrijven als een spiritueel gevoel, een aanlegvoor (extatische) devotionele yoga.

———————————————— NADA YOGA ———————————————

Nada yoga (let.: de yoga van geluid) is een stijl op zich, doch wordt ook gebruikt alsoverkoepelende naam voor alle bovengenoemde soorten “yoga van geluid”. NadaYoga in deze overkoepelende functie heeft een gedocumenteerde geschiedenis diezo'n 2000 jaar teruggaat, en wordt van oudsher gezien als een specifiek spiritueelpad.

Nada Yoga focust van origine vooral op de syllabe “OM”, gecombineerd met luister-oefeningen als sadhana. Pas later, met name in de middeleeuwen, werden met deontwikkeling van de Indiase muziek ook woorden toegevoegd en ontstonden anderestijlen van de “yoga van geluid”. Nada is geluid in de vorm van pitch (toonhoogte),toon, en drone (aanhoudende toon – constant hoorbaar geluid – in een compositie).



Shabda Yoga BasisprincipesIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 19

Taal begon met de grom, zucht, kreun, schreeuw en lach. —————————De vroegste vormen van communicatie waren waarschijnlijk grommen, zuchten,kreunen, schreeuwen en lachen; geluiden die duidelijk uitdrukten hoe de persoonzich op dat moment voelde. Geleidelijk aan werden woorden gevormd om de essen-tie van andere objecten te vatten zoals de aanwezigheid van bomen, rotsen, dierenen vogels. In die zin waren de oude talen oorspronkelijk mantrisch, daar hun woor-den de essentie bevatten van datgene waar ze naar verwezen.

Basisprincipes van shabda yoga. —————————De basisprincipes van Shabda yoga zijn gebaseerd opde spirituele kracht van woorden:

■ Het geluid van het woord geeft het geluid weer van het object waarmee het geassocieerd wordt.

■ Oprechtheid, waarheid, in woord en klank.

■ De combinatie van woorden in (groepen van) zinnen wekt spirituele helderheid op.

■ Er wordt een krachtenveld gegenereerd door de ritmiek van het metrum (de com- combinatie van beklemtoonde en onbeklemtoonde lettergrepen in de versmaat) waarin de woorden verklankt worden.

■ De klanken brengen energetische verbindingen tot stand tussen de klankmaker, de luisteraar en het object waarnaar verwezen wordt.

Veel Vedische mantras zijn onderworpen geweest aan een rigoureus verfijnings-proces, opdat alle basisprincipes er in vertegenwoordigt zouden zijn. Dit proces om-vat niet alleen de betekenis van de woorden, doch ook hun fonetische schoonheiddie een ingeboren muziek heeft die ons kan openen voor de kennis die tot onzebevrijding leidt. Het openende effect ontstaat wanneer woorden in een zinsstruc-tuur als het ware samenwerken om gelijktijdig intellect, verbeelding en de volle-dige reikwijdte van de menselijke emotie te raken.

Dhvani & Sphota, de twee aspecten van shabda (het woord).—————————De Vedische grammatici benadrukten twee aspecten van “het woord” (shabda).(1) Dhvani is het externe (hardop gesproken) geluid dat we met onze oren horen.(2) Sphota verwijst naar de innerlijke (licht-) kracht die wakker gemaakt wordt inhet hart wanneer het woord op de “juiste manier gehoord” wordt; onze spraak dientwelsprekend te zijn, met een correcte zinsbouw (goede opbouw en structuur vanzinsdelen en zinnen), wil er sprake kunnen zijn van "spotha". Als dit proces zichgoed kan ontwikkelen kan de kracht van de taal ons helpen de onwetendheidteniet te doen. Taal wordt dan een guru, in staat om de donkerte te verdrijven doorlicht te brengen. Guru betekent: leraar/leermeester; degene die het donker (GU) –onwetendheid – verwijdert (RU). Hij of zij is het “licht” van zelfkennis.



Shabda Yoga & De heilige SpraakIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 20

Vak – Godin van de heilige spraak.—————————“Vak” wordt gepersonifieerd als een godin die de “spraak” van stenen, water, dierenen mensen vertegenwoordigt. Het is een principe uit zowel de Vedische als deTantrische traditie. De beoefening ervan vereist dat heel aandachtig geluisterdwordt naar de vogels, de rivier, de wind, de donder, belichaming van de heiligheiden vitaliteit die ons hele leven doordringt, teneinde meer afgestemd te raken op dekracht en de essentie van de natuur.

Het gaat er hier niet om iets te begrijpen, doch detrilling te absorberen waarop afgestemd wordt. Eensteen, een bloem, een boek, een huis, kamer of com-puter, al deze objecten hebben een bepaalde trillingdie onze energie kan voeden als we ons hart openenvoor hun aanwezigheid.

Vier niveaus van heilige spraak.—————————Vedische grammatici onderscheiden vier niveaustaalkundige spraak via welke het uiterlijke geluidnaar innerlijke ervaring leidt en uiteindelijk naar

SHABDA BRAHMAN, de absolute aanwezigheid van het goddelijke woord.

1 – VAIKARI VAK – de naar buiten gerichte spraak, het fysieke geluid van het “ver- klankte” woord.

—————————————————————————————————————2 – MADHYAMA VAK – het proces van de vertaling van spraak in het begrijpen ervan; verwijst ook naar het omgekeerde proces: vertaling van gedachten naar spraak.

—————————————————————————————————————3 – PASYANTI VAK – term die verwijst naar het volledige begrijpen van datgene wat gecommuniceerd wordt; en vervolgens een “knikken van (h)erkenning” in stilte. In muziektermen gesproken: spreker èn luisteraar zijn beiden afgestemd op dezelfde golflengte wanneer de betekenis van de uitgewisselde woorden door-en- door begrepen wordt. Als we met empathisch vermogen zouden kunnen weten/ voelen wat anderen denken en voelen dan zouden we geen woorden meer nodig hebben.

—————————————————————————————————————4 – PARA VAK – het “grote Woord”, de ultieme vibratie waarin het goddelijke het manifeste universum tot leven “denkt”.

Mantras zijn spraakpatronen die een zodanigkrachtige stimulans kunnen genereren dat zehun weg terug kunnen vinden naar dit oer-niveau van de spraak omdat dat immersprecies het trillingsniveau is van waaruit zeontstaan zijn (shabda Brahman).

Het pad van de yoga van geluid loopt via dezevier stadia of niveaus (het “trillingspad vande heilige klanken”) naar Para Vak.



Shabda Yoga OefeningIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 21

Deze oefening is bedoeld om je te helpen de kracht van shabda yoga te ervaren metbetrekking tot bekende woorden en concepten. Als uitgangspunt neem je eenkrachtig of dwingend verlangen dat bekend is voor je. Je formuleert het in je eigenalledaagse taal.

Deel I – Formulering Verlangen.—————————Denk aan iets dat je heel erg graag wilt. Noteer korten bondig:

“IK WIL ME .........................................................................VOELEN.”

1 – Vachaka.—————————Lees je korte zin DRIE MAAL HARDOP voor. Maak contact met je emoties en spreek uit wat je voelt, luid en duidelijk, zonder aarzeling. Je activeert nu de grofstoffelijke fysieke vorm van het materiële universum, terwijl je intentie gericht blijft op deze dimensie.

2 – Upaamsu.—————————Verlaag nu je stemvolume door je zin DRIE MAAL de ruimte in te FLUISTEREN. Dit brengt de boodschap naar de emotioneel-energetische dimensie – het subtiele lichaam – versterkt de kracht van je statement en brengt je dichter bij hartsenergie. Het helpt je om angsten en twijfels te laten gaan.

3 – Maanasa.—————————Zeg de zin DRIE MAAL IN JE MIND, langzaam, duidelijk en vol vertrouwen. Je maakt nu dus geen geen geluid meer. Deze fase activeert de diepere onderbewuste lagen in je – correspondeert met het causale lichaam. Bedoeling ervan is je systeem van kernover- tuigingen in lijn te brengen met wat je uitspreekt.

4 – Tusnim.—————————Wordt nu helemaal rustig en stil van binnen. LUISTER alleen nog maar. Luister “met je hele lichaam”. Stel je voor dat het is alsof er vanuit de diepte in je, instilte gesproken wordt met het Goddelijke dat in stilte luistert.



Shabda Yoga OefeningIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 22

Als je deel I van de oefening hebt gedaan dan zie je dat het mogelijk is de effectenvan de oefening al te voelen terwijl je gewone alledaagse woorden gebruikt. Stel jevoor wat er zou kunnen gebeuren als je Sanskriet mantras zou gebruiken; deSanskriet termen zijn immers geassocieerd met de specifieke trillingen die inhe-rent zijn aan elke uitgesproken klank.

Deel II – Formulering Sanskriet Gebed. —————————Doe de oefening nogmaals, maar nu met een korte Sanskriet mantra, zoals bij-voorbeeld “om namah christaya” (als je meer christelijk ingesteld bent), of “om na-mah shivaya”, “shanti”, of een eigen kernmantra. Kijk of je de kracht kunt voelenvan de woorden die je uitspreekt. Dat gaat het beste als je je voorstelt dat je als hetware met je hele lichaam luistert. En zo reis je het makkelijkst naar je hart.

Uiteindelijk gaat het er om dat je een woord of zin maar eenmaal hoeft uit te spre-ken om het complete gevoel te krijgen dat samen gaat met het idee of de gedachte waar het woord/de mantra naar verwijst.

——— Basisprincipes Shabda Yoga, gebaseerd op de spirituele kracht van woorden ——

(1) Het geluid van het woord geeft volledig het geluid weer van het object waarmee het geassocieerd wordt.

(2) Oprechtheid, waarheid, in woord en klank.

(3) De combinatie van woorden in een zin of in een groep zinnen wekt spirituele helderheid op.

(4) Er wordt een krachtenveld gegenereerd door de ritmiek van het metrum (de combinatie van beklemtoonde/onbeklemtoonde lettergrepen in de versmaat) waarin de woorden verklankt worden.

(5) De klanken brengen energetische verbindingen tot stand tussen klankmaker, luisteraar en object waarnaar verwezen wordt.



Shakti YogaIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 23

Tantrische wortels van Shakti Yoga————————— Shakti Yoga is het pad van energie. In deze stroming van de Yoga van Geluid wordtde uitdijende resonantie van het Woord (shabda), waar Vedische mantras zich oprichten, terug naar het lichaam gericht middels shakti mantras, tantrische gelui-den die in het lichaam geworteld zijn.

————————————————————Tantra betekent: “weefsel” en verwijst naar deverweving van leven en bewustzijn. De wortelservan liggen in de pre-Vedische traditie vanGodinnenverering. Het tantrisme bleef van in-vloed tijdens de Vedische periode; rond het jaar500 beleefde het een opleving, en ontwikkeldenzich vele belangrijke tantrische teksten. ————————————————————

In de tantrische visie wordt de vrouwelijke energie (Shakti) beschouwd als de actor in alle goddelijke actie. In de Hindutraditie heeft elke mannelijke godheid een Shakti (vrouwelijke) pendant. Shaktiwordt gezien als het actieve principe, wat precies omgekeerd is vergeleken met hetWesterse gezichtspunt. Shakti is de dynamische energie zonder welke er niets totstand gebracht kan worden.

Shiva, het aldoordringende mannelijke principe wordt dus aangevuld door Shakti,het aldoordringende vrouwelijke principe. En zo wordt Brahma, de creator, doorSaraswati aangevuld, godin van kennis en de kunsten. Vishnu tenslotte, de in-standhouder, heeft Lakshmi als zijn pendant, godin van rijkdom en overvloed. Allegodinnen zijn vormen van de ene Shakti.

Shabda Brahman, het “absolute geluid”, wordt aangevuld door de “absolute ener-gie”, Para Shakti. Op het niveau van Brahman is er natuurlijk geen sprake meervan dualiteit, hier spreken we van het Zelf, het puur bewustzijn, waar alles in ver-schijnt en wat de essentie van alles is.




Tantrische Bija Mantras. —————————

Onlosmakelijk verbonden met Shakti Yoga is hetwerken met de tantrische Bija mantras. Het tantris-me is geworteld in de sjamanistische tradities vanhet Hindoeïsme, en ook al is het magische aspect erin aanwezig, toch is er geen reden om ervoor terug teschrikken. Je kunt je laten meevoeren door de klanken observeren hoe voorheen onontdekte plekken injezelf aangeraakt worden.

————————————————————————In de tantrische benadering wordt een mantra gedurendeenige tijd herhaald totdat de energie die in de klank be-sloten ligt vrijkomt en door de persoon opgenomen wordt.

————————————————————————

Bija (let.: “zaad” – spr.: 'bie jé) mantra's zijn eenletter-grepige geluiden die hardop gechant worden. Er wordt van uit gegaan dat dit deenergie van de chakras activeert, waardoor de gezondheid van lichaam en mindeen positieve stimulans krijgt.

Het idee is dat lichaam en mind meeresoneren met de energie van de chakra die zogestimuleerd wordt. In Vedische en andere spirituele tradities werden Bija man-tras dan ook ontwikkeld en gebruikt om harmonie te creëren in het menselijkelichaam en mind.

Elke vorm van geluid in het universum is een vibrerende energie. Menselijkespraak en woorden zijn ook een combinatie van geluidsgolven die elk op specifiekefrequenties vibreren. Volgens zowel de oude Indiase geschriften als de inzichtenvan de kwantumfysica werd het universum gecreëerd via kosmische geluids-energie, gevolgd door hitte en licht energie en uiteindelijk door levensvormen.

Geluidsvibraties zijn dus zeer nauw verbonden met onze “prana”, onze “levens-energie”. Als je bedenkt dat elke cel in ons lichaam voornamelijk uit water bestaat,dan is het duidelijk deze dus excellente geluidsresonators zijn.

———— * ————Kralen van de mala (zie volgende pagina): een mala is meestal gemaakt van 108 kralenplus een guru kraal en een kwastje (de sumeru). De kralen van de mala zijn meestal “rudrak-shas” (spr.: rud-ruck-sha), zaden uit een soort bosbes die aan de Eleocarpus boom groeit diete vinden is in de Himalaya's in India en Nepal, in Maleisië en Zuidoost-Azië. Al eeuwen-lang worden ze gedragen en gebruikt voor puja en meditatie, door hindoes en boeddhisten. Dekralen dienen regelmatig afgespoeld te worden om vuil en stof te verwijderen, af en toe inge-olied met kokosvet of sandelhoutolie om ze in goede conditie te houden. Een Rudraksha malawordt niet tijdens het slapen gedragen.




Mala's worden vooral gebruikt bij de recitatie van Shakti Yoga mantras. De kralenhelpen bij het tellen van de mantras tijden het reciteren, een belangrijk onderdeelvan tantrische recitatie dat “purascharana” wordt genoemd.

————————————————————————————Volgens de Vedische geschriften bevat ons fysieke en subtielelichaam 108 hoofdnadi's (meridiaanbanen). Er wordt vanuitgegaan dat wanneer een mantra 108 maal gereciteerdwordt, de geluidsvibratie ervan al die meridiaankanalen sti-muleert en oplaadt. Er wordt gesteld dat hoe vaker een speci-fieke geluidsvibratie voortgebracht wordt hoe meer we op dievibratie afgestemd raken. Een andere betekenis van het getal108 verwijst naar verhoudingen in afstanden tussen en dia-meters van aarde, zon en maan. In tantrische yoga wordt dezon gezien als symbool van het mannelijke, de maan van hetvrouwelijke, de tegengestelde en complementaire energieën inhet lichaam en in de wereld.————————————————————————————

In mala recitatie wordt als regel aangehouden dat wijsvinger en pink de kralenniet aanraken. De kralen worden tussen middelvinger en duim gerold. Desge-wenst mag ringvinger de mala aanraken. Een andere richtlijn is dat het gezichtnaar het noorden of naar het oosten gericht is. Eén kraal aan de mala –de SUMERU –wordt nooit gebruikt, omdat deze verwijst naar de goddelijke aanwezigheid zelf.

————————————————————Bij het reciteren van een bepaalde mantrawordt aanbevolen dit gedurende een afgeba-kende periode te doen (min. 21 dagen, max.45 dagen; per dag 2 maal 108 recitaties). ————————————————————

Meestal wordt een mala gereserveerd voor deeigen kernmantra. Het is gebruikelijk van mala te wisselen als je verandert vankernmantra. Een mala wordt dus toegewijd aan één specifieke mantra en raaktdoortrokken van de daarbij horende trilling.

Een mala is na 125.000 recitaties van de mantra volledig opgeladen is met deenergie van die mantra en heeft haar volle potentie op dat moment ontvouwen voorde meditator. Vanaf dat moment kan de mala gebruikt worden als healinginstru-ment. Zij kan bijvoorbeeld om de nek gelegd worden van iemand die nood heeft aande energie van die specifieke mantra.




Mantras & Ademhaling. —————————Duizenden jaren geleden was er bij yogis reeds het besef dat de lucht die weinademen energetisch geladen is, een kracht die zowel lichaam als geest versterkt;“pranayama” ontstond. Pranayama begint wanneer je aandacht naar binnen gaatin de eigen sfeer van de ademenergie. Door op bewuste wijze de adem te volgen, worden allerlei aspecten van hetademen (waaronder de relatie tussenadem, lichaam en geest) duidelijk enontstaat een besef van adem als ver-binding tussen binnen en buiten.

De pranayama yogis ontdekten dat we-zens met een snelle ademhaling, zoalsde kolibiri en het konijn een veel kor-tere levensspanne hebben dan wezensmet een lagere ademsnelheid zoals deolifant en de schildpad.

En dus begonnen zij doelbewust hun ademhaling te verdiepen, te vertragen enanderszins te trainen, met als doel om zoveel mogelijk tijd en levenskwaliteit tegenereren voor hun ultieme doel: bevrijding. Dit gold natuurlijk ook voor demantra beoefenaars, die zich daarbij realiseerden dat het juiste ritme, een funda-menteel aspect van hun muziek, essentieel is voor gezondheid en levensverwach-ting.

De hoorbare Ademhaling. —————————Het hoorbaar maken van de ademhaling maakt het mogelijk om meer controle tekrijgen over emoties en zo beter met ze om te kunnen gaan. Het geluid van deademhaling helpt ook om de klanken van de mantras te beheersen.

Bovendien werkt de vermenging van adem en geluid alseen soort ontstekingsmechanisme dat het devotionelevuur doet ontvlammen.

Beoefenaars van de yoga van het geluid (met name inde tantrische traditie) luisteren aandachtig naar, en via,de ademhaling, zelfs wanneer deze bijna niet waar tenemen is. Dit is de sleutel tot geluid en stilte. Hetcontrast tussen de twee opent de deuren naar innerlijkewaarneming.

————————————————————————— Oefeningen met deze ademhaling: beluister nrs. 4 t/m 11 van “the Yoga of Sound”. Zie deel 2: mantras – muziek – mudras. —————————————————————————




Mudras.—————————In Shakti Yoga worden mudras gebruikt, bepaalde voorgeschreven handgebaren,posities van handen en vingers. De vingers creëren specifieke circuits van energiein ons fysieke en subtiele lichaam. Ze zijn bedoeld om externe acties te verbindenmet spirituele ideeën, en te helpen de mind te concentreren op het Goddelijke.

Gunas geassocieerd met de vingers

Duim → Paramatma (Brahma, het Zelf). Wijsvinger → Jiva (individu). Deverbinding van de twee vingers verwijst naar de “yogische versmelting; inVedantische termen: de vernietiging van de onwetendheid, de bevrijding van deidee dat je een afgescheiden en begrensde entiteit bent. Middelvinger → sattva(helderheid, puurheid; het lichtprincipe). Ringvinger → rajas (activiteit; vuur-principe). Pink → tamas (inertie).

Handmudras

Mudra Uitvoering Doel

Jnana mudra top wijsvinger raakt topof midden van de duim

stimulering van de ontvankelijkheid voorabsolute kennis

Shani mudra top van de middelvingerraakt duimtop

geduld en zuiverheid van intentie

Soorya mudra(soorya = zon)

top van de ringvingerraakt duimtop

verhoging gezondheid en vitaliteit

Buddhi mudra pinktop raakt duimtop verhoging helderheid; verbetering vancommunicatie

Chin Mudra.

China mudra staat voor ontvankelijkheid; energieopenend. Omgekeerd (dus met handpalmen naarbeneden wijzend) wordt het de Jnana mudra ge-noemd (gronding van de energie).




Mudras versterken met behulp van de Mula Bandha.—————————Soms worden mudras uitgevoerd door er spiersamentrekkingen aan toe te voegen. Een belangrijke is de gelijktijdige samentrekking van de twee kringspieren in deendeldarm, een pranayama oefening die “mula bandha” genoemd wordt.

Mula Bandha Oefening

We zouden de mens kunnen vergelijken met een plant, die zijn wortels heeftin het heiligbeen, vanwaar zijn lange, lenige stengel – de wervelkolom –omhoog gaat. Aan de top ontluiken, als bloemen, de door het individuelebewustzijn verlichte hersenen.

Mula Bandha is het samentrekken van de wortel (de basis). In Mula Bandhamoeten twee kringspieren gelijktijdig samengetrokken worden: (1) de uitwen-dige anaalkringspier en (2) de inwendige kringspier, die ongeveer 2 à 3 cm.hoger ligt in de endeldarm.

Contractie van de tweede kringspier is belangrijk omdat vlak boven dezekringspier de uiteinden liggen van bepaalde zenuwen, die inwerken op de kar-teldarm, de rechte buikspieren en het middenrif; op alle organen, die in actiekomen op het moment dat de vaste afvalstoffen geloosd worden.

——————————————————————————————

■ Zorg dat je ontspannen zit in een actieve zithouding.

■ Richt je aandacht op de anus en trek hem zachtjes samen.

■ Concentreer je dan op de plek die even boven deze kringspier gelegen is en trek die samen. Op datzelfde ogenblik zul je een intense contractie merken van het hele gebied rondom anus en perineum, en is de Mula Bandha juist verricht.

■ Houdt de contractie een paar tellen vast en laat de spanning dan heel geleidelijk weer los. Observeer hoe dit een ontvouwing teweegbrengt van energie alsof een bloem zich heel langzaam opent.

■ Combineer nu met de ademhaling. Nu houd je de adem vast na een diepe inademing terwijl je de twee kringspieren aanspant.



Bhava YogaIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 29

Bhakti & Bhava. —————————Bhava Yoga is een term die gebruikt wordt voorde devotionele mantras/klanken die kenmerkendzijn voor de Hindoeïstische Bhakti traditie.Bhakti betekent devotie en met “bhava” wordtverwezen naar een gemoedstoestand van demind die met devotie geassocieerd wordt, eenmentale zijnstoestand dus. Bhava verwijst naarde “hartskwaliteit” en de devotionele extase diemantras oproepen.

Geschiedenis bhakti traditie. —————————De Bhakti traditie begon officieel tussen de eerste en tweede eeuw v.Chr. alhoewelhet bestaan ervan vermoedelijk tot zo'n duizend jaar eerder teruggaat. De Bhaga-vad Gita benadrukt het belang van devotie, Bhakti Yoga. Bhakti Yoga begon eenkrachtige beweging te worden rond het jaar 800, bereikte haar hoogtepunt in demiddeleeuwen en was stevig gevestigd rond het jaar 1700. Het is aannemelijk datde populariteit ervan een reactie was op de strikte regels rond grammatica en uit-spraak van shabda yoga, en op de geheimzinnigheid en het rigoureuze ascetismevan de tantrische scholen anderzijds.

Bhava Yoga – de overgave aan het Goddelijke. —————————De toegankelijkheid van bhakti maakt een minder technische benadering van deyoga van geluid mogelijk; de verering vindt plaats binnen de simpelheid van hetmenselijke hart. Een belangrijk aspect in de ontwikkeling van de Yoga van geluid,

daar het "de gewone man en vrouw”(mensen met een gezin, werkend voor dekost) uitnodigde devotionele mantra's techanten, met gebruik van simpele melo-dieën, in vrijheid en met vertrouwen,focussend op vereniging met de godde-lijke vorm waar men zich toe aange-trokken voelde. Bhava yoga werd het“devotionele elixer” van de gewonemens.

Bhava Yoga gaat niet over performance,over indruk maken op een publiek, zelfs niet op onszelf. Het gaat over “zingen voorGod”, het uitstorten van onze diepste zielenroerselen, de overgave aan het Godde-lijke, het opgaan in de Goddelijke aanwezigheid.




Kirtan en Kirtana.—————————Kirtana betekent “het chanten van de heilige namen van God en het zingen vanliederen over God (kirtans). Het was de manier waarop de Bhakti beweging zichdoor India verspreidde gedurende de middeleeuwen, met muzikale heiligen enpoëten als Kabir, Mirabai en Tukaram. Een punt van verwarring is dat kirtansniet altijd uit mantras bestaan, terwijl in de Hindoe traditie alleen bepaaldewoorden en klanken als mantras beschouwd worden, ook al kunnen vele woorden,zinnen en klanken “functioneren” als mantras.

Er wordt onderscheid gemaakt tussen (1) kirtansdie vertellen over goddelijke heldendaden in my-thologische verhalen en (2) kirtans die de essentieof de kenmerken van een bepaalde godheid ver-persoonlijken. De eerste vorm heeft niet dezelfdekracht als een mantra zoals die in de tweede vormgebruikt wordt.

Kirtans van de eerste vorm kunnen evenwel eeneffect hebben vergelijkbaar met dat van mantras,als ze voortdurend herhaald worden; met hun spe-cifieke spirituele kracht en verleidelijke en indrin-gende melodieën kunnen ze de beoefenaar eengevoel van mystieke eenheid laten ervaren.

Veel kirtans werden geschreven in streektalen(Bengali, Gujarati, Marati, Hindi), afgeleid vanhet Sanskriet. Was Sanskriet toch vooral de taalv.d. bestuurlijke & priesterlijke kaste, de (spreek-)taal die gebruikt werd in de Bhakti beweging was

toegankelijk voor iedereen, inclusief de ongeletterden. Deze taal was gebaseerd ophet klassieke Sanskriet van de literatuur, doch werd aangepast en versneden.

Het klassieke Sanskriet op haar beurt werd weer als minder mantrisch beschouwdin haar kracht dan het oude Vedische Sanskriet. Westerlingen neigen Vedische entantrische mantras (die regels kennen en waarbij de uitspraak essentieel is) te ver-warren met kirtana, waardoor kracht van klank en functie van de mantras uitge-hold raakt. De honderden jaren research die zijn gaan zitten in het vormgeven vandeze mantras raakt zo verloren in de hedendaagse,soms haast frivole bewerkingen.

Kirtan gebruikt vaak de techniek waarbij de leidervoorzingt en de groep vervolgens herhaalt; dan volgteen variatie en de groep echoot de variatie. Dezevariaties (voorspelbaar en onvoorspelbaar) makenhet mogelijk steeds te veranderen in stijl, versmaat,ritme, melodie en zelfs in liedteksten. Het houdt zo-wel chantleider als groepsleden alert, en houdt te-gelijkertijd een ononderbroken flow van energie instand.




“In de dertiende eeuw was Tan Sen de concertmeester aan het hof van de grote Mogolkeizer Akbar, een gepassioneerde beschermheer der kunsten, gedreven in zijn interesse inwereldspiritualiteit. Tan Sen was een expert in Hindoestaanse muziek, de Indiase muziekmet de Perzische invloeden die zich in Noord India ontwikkelde, waar de Mogolen descepter zwaaiden. De keizer was nieuwsgierig waarom Tan Sen op bepaalde dagen van demaand verdween. Hij liet hem in de gaten houden en ontdekte dat hij op die dagen eenmuziekleraar bezocht. Akbar, die nooit een gelegenheid voorbij liet gaan om mooie muziekte horen, vroeg Tan Sen om zijn leermeester uit te nodigen voor een optreden aan het hof.“Het spijt me Majesteit”, was Tan Sen's antwoord, “Mijn meester is een yogi die in eenafgelegen grot diep in de bossen leeft, en hij komt zelden buiten het bos.” Akbar, die steedsnieuwsgieriger werd, stelde voor om dan zelf naar de yogi te gaan. Tan Sen probeerde eronder uit te komen door hem te zeggen dat de grote hofstoet van de keizer de yogi verderhet woud in zou drijven, en dat hij zich mogelijks nooit meer zou laten vinden.Uiteindelijk werd besloten dat de keizer zich zou verkleden als Tan Sen's persoonlijkebediende, met een muziekinstrument over de schouder. Toen ze de grot naderden stopteAkbar abrupt en ademde hij diep in. Een plezierig gevoel overviel hem; hij leek welbedwelmd. Langzaam begon de keizer rond zijn as te zwieren. Rond en rond draaide hij,zijn armen hoog in de lucht, zijn hoofd tolde mee in de extase, totdat hij uiteindelijkuitgeput op de grond neerviel. Uren later ontwaakte Akbar uit een diepe slaap en keek omzich heen. Alles leek er anders uit te zien. De bladeren aan de bomen leken groener,vogelgeluiden melodieuzer en er was een verrukkelijke lichtheid in zijn hart. “Oh, TanSen”, riep hij uit,” al wat ik hoorde was een raspende stem die een raga zong die ik jouvaak aan het hof heb horen zingen. Doch nooit voelde ik wat ik nu heb gevoeld! Hoe kandat?” “Majesteit”, antwoordde Tan Sen, “U heeft mij gelast exclusief aan uw hof te zingen,mijn meester daarentegen heeft zichzelf gelast exclusief voor God te zingen.”



Nada YogaIntro Vedantisch zelfonderzoek | bijlage 11 – mantra meditatie/yoga van geluid | pag. 32

De Yoga van Geluid. —————————Nada yoga is de klassieke term voor “de yoga van geluid”. Doordat nada yoga hetniet-talige aspect van muziek toevoegt, worden zowel (1) de effecten van de shabdayoga uit de Vedische traditie vergroot, als (2) de energetische effecten van shaktiyoga uit de tantrische traditie, (3) en waar bhava yoga alleen die frequenties op-zoekt die we als muziek classificeren in onze aardse appreciatie van geluid inte-greert de Nada yogi het volledige spectrum van frequenties, zowel de frequentiesdie hoorbaar zijn voor het menselijke oor als de niet hoorbare frequenties.

Overigens, ook al “horen” we niet alle frequenties die er bestaan in ons universum,toch worden we altijd en overal beïnvloed door álle frequenties en beïnvloeden wijop onze buurt weer deze frequenties door onze activiteiten en de geluiden die wedaarbij veroorzaken.

De geluiden van de ruimte. —————————Door de hele ruimte heen vinden we geluiden die worden uitgezonden door feno-menen als de “hum”-toon van de planeten, de gasvormige gesteldheden van de zon,en pulserende ritmes van de sterren. Vaak lijken deze geluiden op onze aardsemuziek. Phil Uttley en Ian McHardy van de universiteit van Southampton (die demuziek van zwarte gaten in de ruimte bestudeerden) stelden dat als je de röntgen-straling die uit zwarte gaten in de astronomische ruimte komt zou omzetten in eenserie muzieknoten, het weliswaar niet zou klinken als een bepaalde muzieksoort,doch dat de “tune” wel degelijk een muzikale kwaliteit zou hebben.




Nada – de stromingen van geluid die in het menselijke lichaam en in het universum bestaan.

—————————"Nada" betekent “luide weerklank”, drone (aanhoudende grondtoon) of geruis, enkan betrekking hebben op elk geluid, talig of niet-talig. Nada Yoga is de onder-grond van de verschillende mantra stijlen. Zij draagt ze als het ware naar de “groteoceaan van puur bewustzijn”.

Nada yoga is gericht op innerlijke ervaring van geluidsfrequenties door middel vanmeditatie, opgewekt via het externe geluid van vocale en instrumentale muziek. Alsinds duidend jaar v.Chr. is de focus daarbij op de man-tra OM.

Raga – het goddelijke aspect van muziek. —————————De raga is een melodietype dat de basis is van de Indiasemuziekcomposities, en is de basis van de muzikale ex-pressie van Nada Yoga. In de westerse muziek is “harmo-nie” (de relatie tussen gelijktijdig gespeelde noten) altijddominant geweest; in de Indiase muziek domineren deragas, die de relatie tussen opeenvolgende noten bena-drukken. De raga is in essentie melodische muziek, eenverfijnde muzikale expressie, samengesteld uit de man-trische syllaben SA, RI, GA, MA, PA, DA, NI, SA.

Ragas zijn speciale series muzikale intervallen met speci-specifieke volgordes van stijgende en dalende toonhoogten binnen de Indiase octa-ven, die onderverdeeld zijn in 22 srutis, of tonen. Er gelden strikte regels die be-paalde intervallen en nootcombinaties binnen elke serie voorschrijven.

——————————————————————————————————————Ragas worden zelfs vereerd als spirituele aanwezigheden met onderscheiden persoonlijk-heden die tot leven gewekt worden. ——————————————————————————————————————

De werking van ragas stimuleert om de blik naar binnen te richten – zoals ook deoosterse cultuur en religie waarbinnen ze ingebed zijn doen – en ons te concentre-ren op de ontdekking van dat in ons wat wezenlijk is.

Je zou ragas "verticale muziek" kunnen noemen. Westerse muziek zou dan meer"horizontaal" van karakter zijn; de expansieve kwaliteit is namelijk typisch voor dewesterse cultuur die in de basis extrovert is. Westerse religie, met name hetChristendom, stimuleert vooral om naar buiten te treden, een stap naar je naastente doen.




Luisteren met het “oor van het hart”. —————————Nada Yoga omvat een diep luisteren (1) naar het lichaam, haar innerlijke geluidenen akoestiek, en (2) naar de muziek van de natuur, zoals bijvoorbeeld de lokroepvan vogels en het wonderlijke, complexe, sonore lied van de walvis. Dit luisterenin meditatie onthult het enorme spectrum aan frequenties in de manifestatie.

———————————— Yogische meditatie-oefening———————————

Nada-Bindu Upanishad: “De yogi dient altijd te luisteren naar het geluid in hetbinnenste van het rechteroor, dat – als in de oefening volhard wordt – elk geluiddat van buiten komt zal verdrinken. Het geluid zal steeds subtieler en nog subtielergehoord worden. Eerst zal het zijn als het geluid dat door oceanen, wolken en water-val voortgebracht wordt. Wat later zal het zijn als het geluid dat door kleine drum,grote bel en militaire drum voorgebracht wordt, en uiteindelijk als het geluid vaneen tinkelende bel, bamboe fluit, harp en de bij.”——————————————————————————————————————

Bedoeling van de oefening is de yogi aan het luisteren te houden. Naarmate wedichter bij de innerlijke ervaring van geluid in ons lichaam komen, begint het ge-luid namelijk te veranderen. De oude mystici vertellen ons: “Uiteindelijk wordt deaanwezigheid van alle individuele geluiden waargenomen tegen een achtergrondvan “ongehoorde stilte”. In Nada Yoga wordt dit “anahata nada” genoemd, watbetekent: de goddelijke melodie – het “geluid zonder oorzaak”. Anahata is de naamvoor de hartchakra. De Nada yogi wordt dan ook op het hart gedrukt te luisterenmet het “oor van het hart”. In het algemeen is het de wrijving tussen objecten diespecifieke geluiden voortbrengt, doch de constante achtergrond van stilte is een ge-luid dat geen oorzaak nodig heeft. Het is het “geluid van de ruimte”. Ruimte is hetongeziene medium waarin we de beweging van alle energie waarnemen. En stilte –het geluid van deze ruimte – is net zo uitgestrekt, aldoordringend en onvernietig-baar als de ruimte zelf. Geluiden verschijnen er in en verdwijnen er weer in.




Nada Brahman – de eeuwige muziek die klinkt in het Goddelijk hart.—————————Sufi”s verwijzen naar het “geluid van de ruimte” met de term “Zat”, wat betekent:“het stille leven” waar alle vibraties uit ontstaan en weer in verdwijnen. Boed-dhisten noemen deze ruimte “Sunnyata”, de leegte, en Hindoes noemen het “NadaBrahman”, het geluidloze geluid dat gelijk is aan God.

De Shabda Brahman van de Vedas wordt gezien als het eeuwige woord dat uit degoddelijke mond voortkomt, Nada Brahman als de eeuwige muziek die klinkt inhet goddelijke hart.

——————————————————————————————————————Nada yogis identificeren meerdere niveaus van stilte. Het eerste niveau is de voort-durende aanwezige achtergrond die het mogelijk maakt de geluiden te horen die wehoren. Zodra we beginnen te luisteren naar deze stilte realiseren we ons dat we dezealleen kunnen “horen” omdat er nog een andere achtergrond is die daar weer achterbestaat. Als we deze zich ontvouwende lagen van stilte verder verkennen, ontdekkenwe dat ze elk hun eigen unieke trilling hebben. We worden “zoekers der stilte”. ——————————————————————————————————————



Bijl. 11 – INHOUDSOPGAVE – DEEL 1dharma-spiritual-empowerment.com/pdf/Bijlage 11 - I...Bijl. 11...

Documents

Transcript of Bijl. 11 – INHOUDSOPGAVE – DEEL 1dharma-spiritual-empowerment.com/pdf/Bijlage 11 - I...Bijl. 11...