NIETZSCHE Y EL PRIMER ANTISISTEMA EL PENSAR DE NIETZSCHE ... · problema filosófico para el...

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1 | EDICIONES EX NIHILO NIETZSCHE Y EL PRIMER ANTISISTEMA EL PENSAR DE NIETZSCHE COMO EJERCICIO CÍNICO VÍCTOR BERRÍOS Universidad Metropolitana Y decía que en la vida nada en absoluto se lleva a cabo dichosamente sin ejercicio, y que éste es poderoso a conseguirlo todo. Cuesta poco hacer sus necesidades, la felicidad no tiene precio: por eso, en lugar de sentarme sobre el oro, lo hago sobre mi trasero.

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NIETZSCHE Y EL PRIMER ANTISISTEMAEL PENSAR DE NIETZSCHE COMO EJERCICIO CÍNICO

VÍCTOR BERRÍOSUniversidad Metropolitana

Y decía que en la vida nada en absoluto se lleva a cabodichosamente sin ejercicio, y que éste es poderoso a

conseguirlo todo.

Cuesta poco hacer sus necesidades, la felicidad no tieneprecio: por eso, en lugar de sentarme sobre el oro, lo

hago sobre mi trasero.

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NIETZSCHE Y DIÓGENES | UN BREVE APUNTE SOBRELA RETÓRICA DEL CUERPO

in lugar a dudas larelación entre lafilosofía de

Nietzsche y Diógenes escrucial. De momento, no esobjetivo de este texto darcuenta de dicha relación bajo laforma de una revisiónmedianamente erudita de la“lectura” de Nietzsche sobreDiógenes. Sólo pretendemospor ahora, mostrar que, a pesarde las pocas referencias aDiógenes y el cinismo encomparación con otras comoPlatón, Sócrates y Kant,existiría en Nietzsche unpermanente, evidente yconstante guiño a la filosofía deDiógenes. En ambos autores, laconstitución de una filosofía sequiere asumir desde la críticaa una determinada cultura(Atenas y el occidentemoderno). La crisis de lapolis griega que Diógenespone en evidencia y elnihilismo que diagnósticaNietzsche son aspectos

S coincidentes en elenfrentamiento con lo quepodemos llamar los valores olas monedas en circulación.Desde esta perspectiva laíntima relación entre vida yfilosofía está presente en lasanécdotas de Diógenes, comotambién en el ejerciciopolémico nietzscheano. Desdela transvaloración de la moral,entendida como re- acuñaciónde la moneda, pasando porel hombre de la lámpara enmedio de la plaza gritando queDios ha muerto, se jueganuna cantidad importante deimágenes-es- cenas-anécdotasque Nietzsche reutiliza.

Una posible hipótesis detrabajo es aquella que indicaríaque ambos autores-personajesconstruyen una retórica delcuerpo en la medida que enambos el cuerpo, su propiocuerpo, se consolida comotexto filosófico. Diógenes seenfrenta desde una

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discursividad corporal tanto alpoder político (re- presentadopor Alejandro Magno) como alpoder institucional de lafilosofía (representado porPlatón). Tal retórica textualdel cuerpo, expresada en lautilización del cuerpo comoinstrumento gestual-mostrativo-discursivo, junto al humor y laironía, viene a ser la insistenciaen desplazar y revertir el toposo el lugar del hombre desde elnomos o ley a la fisis, desde laciudad a sus “afueras”. Así,existe en Diógenes unainvención retórica de sí mismo,entendida en un sentido doble:invención como inventiva, puesDiógenes ejercita la polémicapara resolver un problemaurgente: la supervivencia y ensegundo término, unida a loanterior, la invención comocreación performativa de undiscurso, fundamentalmentecorporal, que se enfrenta a lapolis. Así, habría en Diógenesun intento por inventarse a símismo, por darse un estilo,basado en su accionar en mediode la contingencia, que resuelvasus naturales necesidades.Radicalizando nuestra tesisdecimos que todas aquellasanécdotas don- de Diógenesutiliza su propio cuerpo paraargumentar, lo que haría esconstituirse a sí mismo como

agente retórico y discursivo,que pretende convencer odemostrar la ignorancia de suoponente. Anécdotas como elmostrar el dedo medio, entrar alteatro mientras todos salen, lalámpara encendida a medio día,el levantarse y caminar sindecir palabras para mostrarque el movimiento existe, ledan su espectacularidad, superformatividad, siendo unargumento retórico que terminapor constituir a Diógenes comopersonaje. Aquí estamos en unpunto crucial: ¿Quién esDiógenes? Diógenes, al igualque Sócrates, puede llegar a sersólo un personaje retórico yreconstruidofragmentariamente, en estecaso por Diógenes Laercio. Asíel Sócrates platónico y elSócrates enloquecido(Diógenes) se vuelvenpersonajes retóricos que sepresentan como modelosejemplares de un saber de lavida. Sócrates constituyéndosecomo filósofo precisamente enel momento de la aceptación dela propia muerte y Diógenesconstituyéndose como talprecisamente en medio de lapolis, a contrapelo, comoexiliado, como delincuentellegado a Atenas. Diógenescomo cuerpo que irrumpe einterrumpe la circulación de la

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moneda, queriendo reacuñarla,transvalorarla. El asunto es queDiógenes en cuanto Sócratesenloquecido, extremaretóricamente al maestro dePlatón, dislocando a la polis deotro modo. Su comicidad eironía al parecer no conllevanun peligro real para la ciudad,precisamente por su“enloquecimiento retórico”.Aquella radicalidad retóricarepresentado por la parresía ofranqueza en el decir es unasuerte de hipérbole, deexageración retórica, delmismo modo como enNietzsche la hipérbole es laexageración polémica en suescritura. La pluma deLaercio construye un personajea medias a partir de historias yanécdotas tomando a estascomo fuente filosófica. Ydesde este gesto, el de laconstrucción literaria de unpersonaje, emerge un Diógenesque, como decíamosanteriormente, se enfrenta poruna parte al poder de Alejandroy por otra a Platón, a lainstitución de Platón o Platóncomo institución, comomoneda en uso. Diógenes yPlatón jamás se encontraron,por lo que la fuerza retórica deDiógenes adquiere ribetes decontrapersonaje, de resistencia,a la decadente Atenas ya

también a Platón y susfracasados intentos políticos.La pluma o el estilete de Platóny de Laercio se enfrentan en lamedida que remiten a una doxa,a una suerte de fuerza oral queha construido a estospersonajes y que representancierta tipología de la filosofía yun determinadoenfrentamiento con la polis.¿Qué los diferencia? Diríamossólo un dedo, el dedo quesegún Diógenes distingue alcuerdo del loco, desde el dedoíndice al dedo medio, desdeel dedo que escribe al dedoque gestualiza. Famosa esaquella anécdota: “Platónhabía definido [que] ‘elhombre es animal bípedoimplume’ y [por ello] fueaprobado. [Diógenes]desplumó un gallo y lo llevó ala escuela y dijo: ‘Este es elhombre de Platón’. De ahí quese le añadió a la definición‘de uñas anchas’ ”.6 Aquí searticula lo que hemos dicho:la institución Platón con lafuerza de la definición y elconcepto, es ridiculiza- do porun gesto retórico, por unaabrupta irrupción en su escuela,en su institución del saber, perono por otra definición, sino porla contingencia misma, queobliga a re- adaptar lo anterior.Fracaso de cierta razón

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totalizante por la fuerza de laexperiencia.

A Nietzsche, Diógenes y elcinismo le seducen. Diógenesse transforma en un telón defondo del pensamiento deNietzsche. Un telón de fondoque no remite a ideas oconceptos (¡qué más alejadode Diógenes!) sino a ciertotalante, actitud, ethos,principalmente a la filosofíacomo experimento de símismo. En Nietzsche, lo quehemos denominado “retóricadel cuerpo” se expondría enaquello que este texto intentarádesarrollar: un cuerpo enfermoque es capaz de subvertir ytransvalorar (es su intento), ladecadente modernidad o lapolis moderna, la moneda encurso. Todo el presente textotiene, insistimos, el guiñorespecto a dicha retórica. Espor ello que este texto másque un estudio de Diógenesy Nietzsche, es eldescubrimiento del pensar deNietzsche como ejercicio

cínico, perruno, irónico,precisamente en aquello queindicábamos: la invenciónretórica de sí mismo, el estilo, yel cuerpo como asunto delpensar.

Dejamos hasta aquí estasbreves impresionesintroductorias sobre el telónde fondo de la relaciónDiógenes-Nietzsche y entramosa un momento de esta: exponeren qué medida el ejercicio delpensar de Nietzsche remite a unejercicio cínico. Ejercicio en lamedida que refiere a unaactividad de pensarexperimental, que nos remite alcinismo en sus imágenes ytono. Y es en la escritura de losprólogos, tema que acontinuación se desarrollará,precisamente donde talejercicio se muestra, y endonde Nietzsche se in- venta así mismo como personaje,diríamos como personajeretórico parrésico.

NIETZSCHE | FEBRIL-FABRIL

ntre los años 1885 y 1888 Nietzsche produce la mayorcantidad de textos de toda su obra. Quizás avizorando lo queserá su final, se avoca a proyectos que desecha, que

reinscribe en direcciones diversas, que tacha y sobrescribe infinidadE

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de veces. En esos años, comienza ya a trabajar arduamente en uno delos tópicos que constituyen su pensar: la crítica a Occidente y suhistoria comprendida como nihilismo. Tal crítica, se realiza desde elejercicio de desenmascaramiento de una cultura que ha sido, desde ladisolución de la tragedia griega, una historia de decadencia y queviene a culminar en la manifestación del nihilismo como vaciamientode sentido de los valores en los que dicha cultura creyó. Dentro deesta vorágine escritural, inserta en su particular modo de comprensióndel pensar filosófico, existe un aspecto que parece marginal, pero quees de crucial importancia para centrar desde una posible perspectivasu filosofía. En los años antes referidos, Nietzsche siente la necesidadde reinscribir sus obras dentro del mencionado proyecto. Intentacomprender toda su obra ya escrita hasta ese momento precisamenteen discusión con el Occidente moderno y nihilista. Es así queNietzsche decide volver a publicar obras que habían sido puestas encirculación sin gran éxito, aunque sí envueltas en polémicas, entre losaños 1872 y 1882, esto es, en términos generales, entre El nacimientode la tragedia y La ciencia jovial. Para esas nuevas publicaciones,salvo algunas excepciones, Nietzsche redacta nuevos prólogos. Estossegundos prólogos, o en algunos casos primeros prólogos, le permitenconsiderar dichas obras en relación con las temáticas del año 1885,esto es, con el descubrimiento del nihilismo como condiciónfundamental de Occidente y su historia. En sentido estricto vienen aser un ajuste en la mirada y el intento por presentar un proyectofilosófico unitario que tendrían su madurez en los textos que tienen suorigen en el año 1886 en adelante, pero iluminados por la figura y elpensamiento de su Zaratustra. Con la escritura de estos segundosprólogos Nietzsche pretende que el lector comprenda los anterioreslibros desde la perspectiva de ser obras que se enlazan íntimamentecon aquellas que se publican por primera vez, queriendo con elloorientar y dirigir sus esfuerzos filosóficos hacia una misma direccióny asunto. Los prólogos vienen a plantear precisamente que la "unidad"temática, no sería una unidad teórica en el sentido de una doctrinafilosófica, sino que precisamente dicha unidad estaría dada por aquelque escribe, por su experiencia escritural. Son la reescritura de losprólogos los que de algún modo expondrían la cuestión del nihilismo.Los prólogos vienen a ser la puesta en escena de un filosofar peculiary particular que se constituye en el problema del pensar y su emerger.Esta puesta en escena es posible en la medida que él mismo se

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muestra en escena, en volverse él mismo en asunto de sumaimportancia. Es en los prólogos donde Nietzsche expondría la claveproblemática que permitiría interpretar la escritura nietzscheana. Endefinitiva, en el prólogo se juega Nietzsche mismo y se transforma enproblema filosófico para el Nietzsche-escritor, o dicho de otro modo,el Nietzsche-escritor se apropia de todo Nietzsche y se presenta en laescritura del prólogo como asunto de urgencia, como problemaurgente. Es por ello que en su particular auscultación, un modo de oírla filosofía se traduce en el problema de la propia vida.

La obra de Nietzsche es su propia vida y es eso lo que comparece enlos prólogos. Tal cuestión, que emergería en dicha auscultación, endicha búsqueda de síntomas, de señales -cuestión que seríatransversalmente problemática a la obra de Nietzsche y que él mismoexpondría como "cuestión" filosófica sería la enfermedad, suenfermedad, su relación con ella y cómo ella se vuelve condición deescritura y pensamiento. Y al mismo tiempo, dicha auscultación, seríael diagnóstico, el registro del síntoma de una cultura, de una culturaenferma. Así, la escritura nietzscheana se transforma en elreconocimiento de la enfermedad como motor problemático, que debeser medido en conflicto con la salud y cómo en cada caso una vida,una particular voluntad de poder, es capaz de superar o sucumbir anteella. El caso Nietzsche y su cuerpo vienen a ser un centro soportar. Lavida no es más, ni tampoco menos, que una relación cualitativa con laenfermedad, por lo que la escritura filosófica se transforma, seconvierte en la manifestación externa, estilística de dicha lucha. Porello, es en su escritura donde decanta el conflicto, donde se presenta elproblema de la lucha con la enfermedad, no sólo con su enfermedadsino con nuestra enfermedad. El intento del presente texto entonces esmostrar como centro problemático del pensamiento de Nietzsche,precisamente aquello que se manifiesta de modo más fundamental enlos prólogos de la obra nietzscheana y que es la cuestión de laenfermedad y cómo ella da a luz el estilo filosófico en Nietzsche.Entiendo con ello, el modo en que Nietzsche opera con la enfermedadcomo fondo o escenografía del pensar. Así la enfermedad esconstituyente del estilo, el fondo es la forma y la forma es el fondo; elsíntoma es la enfermedad y la superficie lo profundo. El estilo, el yocomo centro de fuerzas, es precisamente aquello que resulta de lalucha con la enfermedad, una lucha que no quiere la extirpación de

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ella, su anulación, sino que sea constitutiva de la propia vida.Necesitamos la enfermedad para querer la sanidad, o al menos paradiagnosticar, para auscultar el cuerpo-cultura. Y es aquí donderadicaría precisamente una modulación y modo de comprender lacrítica que Nietzsche realiza a la moral y que ilumina toda suescritura. La moral sería veneno contra la vida, precisamente en lamedida que se presenta como remedio, como curación de laenfermedad de vivir. En este caso es Nietzsche quien presenta elproblema desde una transvaloración: es la moral la que hatransvalorado, invertido, se ha vuelto contranaturaleza, por odio a lavida, ha puesto la sanidad y la salud en otra parte y lugar, en un topossin topos, esto es la enfermedad del idealismo y la moral. ParaNietzsche, por el contrario, la enfermedad no es un castigo, una deudaimpagable, sino, precisamente, como aquel motor necesario para vivir.Así, no hay remedio, no hay curación, sino permanente lucha,permanente superación, convirtiendo a la filosofía en experimento,donde la escritura pone de manifiesto dicho experimento que intentasuperar aquello que somos, aquello enfermo en nosotros.

Desde esta perspectiva, la escritura nietzscheana es terapéutica, puesla escritura viene a ser el experimento con la propia vida, y la sanidadsupone la presencia permanente de la enfermedad como registro de lapropia vida.

SÍNTOMA-ENFERMEDA | DEL SÍNTOMA ES LAENFERMEDAD

odemos afirmar que toda filosofía emerge cuandodeterminado filósofo considera o tiene a la vista unproblema. Todo sistema y conjunto de conceptos, de

elaboración de conceptos, viene a ser el intento por solucionar unproblema. ¿Qué es lo particular de Nietzsche? ¿Cuál es su problema?Su problema es precisamente ese concepto-sistema-solución. Por ellosu filosofía quiere problematizar el problema y su solución, quiereconvertir en problema el problema mismo. Así, no resuelve, nisoluciona el asunto, sino, más bien, lo expone en su desnudez ycomprende que toda solución dada es precisamente el problema; un

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problema de valoración, de perspectiva, de voluntad. Con ello,revierte el modo clásico de filosofar, transformándolo en una preguntapor el desde dónde hablamos, que pregunta ya no por un sujetotrascendental o una trascendentalidad del sujeto, sino por su efectivomodo de darse, por una historia efectiva de ese valorar, de eseinterpretar. El estilo filosófico en Nietzsche tiene un primeracercamiento, no desde la capacidad de construir categorías oconceptos metafísicos, sino más bien, problematizando dicho modo decomprender la vida y lo real. La intempestividad nietzscheana debeser entendida precisamente ahí, en la capacidad de problematizar,preguntar sobre el presente, desde sí mismo. Aprender a preguntar esproblematizar, pero para que ello ocurra, necesitamos vacilar, dudar.La problematización sería un aprender a preguntar, a cuestionaraquello con lo que contábamos. Así, el preguntar nietzscheano esgenealógico, pero no sólo como un método que implicadistanciamiento y lejanía, sino que precisamente al contrario, es demayor cercanía en la medida que lo que está en juego es precisamenteel propio Nietzsche. La genealogía es la pregunta histórica que senecesita porque es la propia pregunta o la pregunta más propia. Esdecir, si bien la genealogía es un método, un modo de ajustar lamirada, una mirada de topo, ella es principalmente una experiencia,una vivencia. Aprender a preguntar es aprender a vivenciar el vértigo,la duda, la incertidumbre y eso es lo que moldea el propio estilo.

La experiencia es la que configura, si dicho nihilismo. Tal filosofar sepresenta como experimento y ejercitación y en esa actividad lo que seexige, lo que constituye el filosofar es precisamente diagnosticar elsíntoma de la época, hacer un diagnóstico del síntoma que nos aqueja.¿Por qué la insistencia nietzscheana en el síntoma? ¿Por quédiagnosticar una época a través de sus síntomas? ¿Qué relación seestablece entre síntoma y enfermedad de una época, de un individuo,de una raza? El síntoma, en una suerte de definición o comprensiónvulgar, es aquello que la ciencia médica expresa como lo quemanifiesta un estado del organismo. Es en cierta medida el signo, quedebe ser interpretado, leído, traducido respecto a un estado "interior"del organismo que en sentido estricto no se ve. El síntoma es elindicio, cierta expresión precisamente de algo otro que se esconde,pero que se deja ver a través del síntoma. El asunto adquiere unaespecial significación. Si comprendemos que la escritura nietzscheana

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entre 1885 y 1888 tanto en la que circula impresa en sus textos comoen su escritura fragmentaria no publicada, la insistencia en eldiagnóstico de la época es fundamental, pues define su trabajo. Lo quepodemos ver es precisamente que los prólogos quieren expresar dichainsistencia, dicho intento por exponer los síntomas de la época,síntomas de una enfermedad, la enfermedad del nihilismo. Asíadquiere una condición, que es su condición médica. Nietzsche en estesentido, en la reescritura de los prólogos comparece como un médicode la cultura, médico que diagnostica su época, pero primeramentecomo experiencia de él mismo en cuanto enfermo. En este sentido sucondición de médico es posibilitada precisamente desde su condiciónde enfermo, esto es, se es médico de la cultura en la medida que sereconoce a sí mismo como enfermo: el mejor médico es aquel quereconoce que está enfermo. El reconocimiento de la propiaenfermedad, en cuanto condición epocal, posibilita y constituye laactividad filosófica. Así, la filosofía como experimento viene a ser elresultado de la lucha que se tiene con lo enfermo, con lo propio de unaépoca. En este sentido, la enfermedad se constituye en un asuntocrucial para la actividad o ejercicio del pensar. La cuestión es lasiguiente: a partir de lo que hemos venido insistentementeenunciando, el nihilismo sería la enfermedad de la época, aquelhuésped inquietante y que Nietzsche denuncia. Tal denuncia, que seexpresaría de modo más evidente y sintomático en los prólogos, relatael encuentro permanente de Nietzsche con la propia enfermedad ycómo ella es revertida vitalmente en posibilidad de salud. Decimosque dicha escritura expone y se expone sintomáticamente en lamedida que Nietzsche reconoce en tales prólogos la escenografía en lacual su pensar se fraguó y decantó, aquello que lo permitió y que fueprecisamente dicha enfermedad, su desarrollo y superación en susdecisiones filosóficas.

¿En qué medida la enfermedad de la época es desplazada en laenfermedad de Nietzsche? ¿Qué significa en definitiva aquíenfermedad? El asunto no es menor y viene a ser central en lo queconsideramos el apunte del nihilismo, su posibilidad de superación ycon ello la configuración del estilo del pensar en Nietzsche. Lahipótesis es la siguiente: el nihilismo como enfermedad de la época,no es más que la manifestación sintomática de la época misma, no esmás ni menos que sus manifestaciones, sus señales y signos; es sus

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síntomas. El nihilismo no sería sino decadencia y pesimismo,manifestaciones de la enfermedad de la época. El nihilismo es la crisisque nosotros vivenciamos precisamente en sus manifestaciones.

Es decir, de algún modo, Nietzsche conjetura bajo un nombre,nihilismo, aquello que explicaría precisamente lo que se expresa comosigno de lo que es nombrado y que nombramos sólo por gracia de lomanifestado. El síntoma es la enfermedad o la enfermedad es elsíntoma, precisamente porque lo que esta en juego es lainterpretabilidad. La vida es interpretación, y ella manifiesta síntomasde decadencia o de fortaleza, pero no indicando un valor o "ser" quesea sano o enfermo "más allá" del mismo síntoma o en "sí mismo",porque la interpretación traduce, lee, hace genealogía de dichossíntomas sanos o enfermos. La interpretación no "supera" lo que ellamisma expresa: síntomas. Así el nihilismo no es crisis de un valor ensí mismo (un Nietzsche para conservadores), sino que la crisis devieneprecisamente por haber creído en la existencia precisamente de un seren sí mismo. El síntoma entonces es un signo de aciertos y fracasosdel cuerpo. Interpretar es valorar desde un cuerpo, desde unafisiología y la filosofía se transforma así en un ejercicio quediagnostica interpretaciones que se conectan con una determinadafisiología. Por ello la filosofía es una sintomatología y esto es lo queexpondría Nietzsche cuando se expone en los prólogos. Síntoma-enfermedad, no hay dualidad, no hay superficie y profundidad,fenómeno y cosa en sí, apariencia y verdad, enfermedad y sanidad. Nohay una ni otra, sino que sólo hay torso, exterioridad.

DESASIMIENTO-ABANDONO | EL ARDUODESPLAZAMIENTO DE LA ENFERMEDAD

a enfermedad, la soledad y el exilio, son las compañeras deNietzsche y son aristas visibles de un cuerpo que se enfrentaa la enfermedad de la época, que la superará, pero no desde

la respuesta que ha dado una interpretación, la judeo-cristiana, almismo problema que es el problema del valor de la vida. La moral, elidealismo, el pesimismo, la decadencia serían la respuestas a la

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enfermedad, pero que no es capaz de superarse sí misma. Es laenfermedad del idealismo. Circe, narcótico, resentimiento seríanexpresiones de una voluntad que ante la enfermedad, da másenfermedad (pero que se expondría como remedio, fármaco). Serdecadente es elegir precisamente aquello que le daña, aquello que vaen contra suya. La decadencia en este sentido viene a ser, en la lecturaque Nietzsche hace de la modernidad, elegir una cantidad importantede remedios, de narcóticos, tales como la moral, el progreso, laciencia. Dichos narcóticos son remedios que permiten "alcanzar" una"buena vida", una "vida mejor". Pero Nietzsche se percata de aquello,reconoce en sí mismo los síntomas de la época, es capaz de ver en élmismo aquello que es propio de su época, toda vez que ha estadocerca de Wagner y Schopenhauer, ha vivenciado la enfermedadromántica y el pesimismo. La enfermedad de la época, que Nietzschequiere superar si bien es la misma, es resuelta de modo diverso.¿Cómo opera una voluntad débil y resentida? Diseñando una moral,un fármaco, un narcótico. Todo Occidente, su moral, su religión, sumetafísica, ha sido un modo de resolver lo enfermo desde una"mejora" y es eso lo que Nietzsche denuncia como aquello que está encrisis en el nihilismo y eso se manifiesta sintomáticamente.

¿Cómo reconocer dicha enfermedad y superarla? Desde una voluntadque quiere ser fuerte, reconociendo la enfermedad. Vemos cómo en elejercicio filosófico de Nietzsche está en juego él y su época, cómo suenfermedad se enlaza con la enfermedad de su época. Así, laenfermedad es precisamente el punto desde donde todo filosofar seconstituye, pero no desde una falta, en el sentido que podríamosentender el filósofo erótico platónico que se tensiona al ideal; no esnecesariamente pobreza que quiere riqueza en la búsqueda del ideal,sino precisamente en un gesto inverso; la enfermedad, el cuerpoenfermo, viene a ser el registro, nuevamente el archivo, de una épocay con él pensamos. Pero tal cuerpo enfermo, el de Nietzsche, quieresuperarse, intempestivamente, fuera de foco, fuera de época, en lamedida que la enfermedad de la época, el nihilismo, se ve a sí mismacomo sanidad, como humanitarismo, como igualdad. Nietzsche asíasume en los prólogos una suerte de genealogía de su propia historia ycómo ella se constituye en un motor de su ser filósofo. La enfermedadse llega a constituir en su condición de vida, y los prólogos sonmateriales de una lucha sin cuartel con lo que hay de la propia época

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en él, es decir textos que tienen la enfermedad como trasfondo. YNietzsche presenta estas obras como fruto de aquella lucha con ladecadencia, pero encubierta desde una distancia, desde una frialdad.Todo un arte para encubrir la propia enfermedad, presentándose a suscontemporáneos intempestivamente, pero siendo capaz de un arte delocultar. Un arte que es sutil, un arte que encubre aquello que essíntoma, un arte de la ilusión, un arte de la ficción, necesaria paravivir.

¿Cómo es posible reconocer y vivir con la enfermedad? ¿Cómo esposible que la enfermedad no mate ni haga sucumbir una vida como lade Nietzsche? Ello es posible gracias a lo que Nietzsche denomina elgran desasimiento. Un "espíritu libre", noción nietzscheana quesupone una liberación de los prejuicios de una época y una nuevavaloración después de la enfermedad precisamente se libera, nacenuevamente cuando ha operado en él un desasimiento, una liberación,un no dejarse tomar o dominar por aquello que una época valora ojuzga como bueno o bello. El desasimiento opera en los espíritus másfuertes, superiores, como un terremoto, pues el alma de pronto essacudida, pues quiere escapar de su época, quiere superar su época, deaquel que quiere superar lo enfermo que hay en él. El vivir aquí esvivir en casa, y eso es lo que aparece como extraño, lo que ha perdidonuestra confianza. Para Nietzsche un nuevo pensar supone elabandono de lo habitual, de la casa, para vivir en lo extraño, loextranjero, lo hostil; el desasimiento como componente de la vida quepermite la liberación como rompimiento de las ataduras de la propiavida, de los prejuicios que traemos, de la enfermedad cuerpo. Lanecesidad de lo mínimo en medio de la opulencia de la polis moderna,viene a ser fundamental. Es el abandono, el desasimiento, es laapuesta de Nietzsche por superar la enfermedad, por superar lo quehay en él de su época, toda vez que hay que acceder a un modo desabiduría muy específico: el mínimo de vida en el sentido cínico de laexpresión. Es decir, vivir en el mínimo, como aquella capacidad devivir con aquello que es estrictamente necesario, con aquello que sólose necesita para vivir alegremente. La sabiduría sería aquella vida quebusca la felicidad en la mínima opulencia, en el dominio de sí mismo,dominio de las pasiones, en la ataraxia, en la autarquía, en la ascesis,como modos de vida. ¿Cómo superar la propia enfermedad? ¿Cómovolverse contra sí mismo? Precisamente en aquello de inauténtico que

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puede haber en ella, en aquello de innecesario Así, la enfermedad serevierte, se desplaza, gira de sentido en la operación nietzscheana. Laenfermedad ya no se entiende como lo que hay que extirpar oexpulsar, sino que se transforma en la condición de la escritura, operacomo aquello que permite la escritura, es una presión, uncondicionante de la escritura, del pensar. Para ser filósofo, hay que sercapaz de superarse a sí mismo, o auto-superarse, pero suponiendo queantes se ha sido capaz y fuerte para diagnosticarse a sí mismo. Así,una vez que hemos reconocido la enfermedad y hemos realizado unejercicio de desasimiento, nos queda el experimento, el experimentoque constituye el propio estilo.

Tenemos entonces en Nietzsche el experimento o lo que podríamosdenominar la "filosofía experimental" de Nietzsche, en la medida quela presión de la enfermedad permite la reflexión. Todo el pensamientode Nietzsche es provocado por esta presión de la enfermedad. Si bien,la historia de la filosofía es precisamente la historia de filósofosenfermos, ellos jamás superaron su condición, son pensadoresenfermos, decadentes (Sócrates, Platón, Kant).

Ellos no escriben bajo la presión de la enfermedad, sino más bien, sonla enfermedad misma. Por el contrario, escribir bajo la presión de laenfermedad es reconocerla como fondo del pensamiento, pero almismo tiempo con la intención de superarla. Por ello, el filósofo quehay en Nietzsche, se volvió contra lo decadente que había en él y sesuperó bajo una rígida autodisciplina, un rígido ejercicio dedesasimiento. Por ello, el pensar de Nietzsche se transforma en unejercicio experimental con la propia vida, en una configuraciónestilística de sí mismo. La enfermedad es la herramienta y el taller delpensamiento, porque lo que está en juego es la relación entre salud yfilosofía y por lo tanto entre enfermedad y filosofía. La enfermedad setransforma en una necesidad en la medida que ella nos conecta con eldolor. La enfermedad viene a ser el auténtico tábano que nos recuerdael dolor y la necesidad de dejar atrás todo aquello que se presentacomo remedio, narcótico, adormecimiento. El síntoma es laenfermedad, pues la enfermedad no es la expresión de un interiorenfermo, de un reducto íntimo de enfermedad, sino que esprecisamente la manifestación del cuerpo en lucha, o el yo como

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resultado de la permanente lucha. Estamos así en un punto central: laretórica del cuerpo en Nietzsche consiste en comprender ycomprenderse desde su cuerpo como centro reflexivo. Cuerpoenfermo que en su lucha, se inventa a sí mismo, se experimenta. Es lainvención retórica de sí mismo que al igual que Diógenes, frente a lasurgencias de la vida y su resolución, practica la filosofía, la ejercita.En el abandono, en el exilio, en el extrañamiento, que Nietzschepropone, resuena la huida y el exilio desde Sínope a Atenas, desde lariqueza como banquero o hijo de banquero a la vida en un tonel.

OBSCENIDAD ADOLESCENTE-PUDOR ARTISTA |OBSCENIDAD IRÓNICA

a filosofía de Nietzsche como crítica de la cultura, hasupuesto un ejercicio previo, un ejercicio que problematizala propia vida, donde Nietzsche se ve a sí mismo como

aquel que superó la enfermedad que había en él. Dicha superación,como veíamos, no significa dejarla tras de sí, sino precisamentetenerla siempre presente, conviviendo con ella, con su presión. Losprólogos nos devuelven en este sentido a Nietzsche aprendiendo apreguntar como parte de un largo ejercicio de auto-superación. Suobra adquiere sentido toda vez que el prólogo, con su fuerza retórica,nos reubica en el momento experiencial de dicha obra y desde dondeemerge y se constituye en texto y libro, como fragmento retórico yestilístico. Toda su filosofía se ilumina desde el espacio experimentaldesde donde surge. Por ello en cierta medida, la exigencia que imponeNietzsche es hacerse eco del ejercicio que ha realizado y sólo quedapara aquellos capaces de enfrentar y resistir tal experimento. ParaNietzsche la modernidad, una modernidad nihilista y socrática, no vaa comprender su obra, ni siquiera su presentación mediante prólogos,pues desconoce el vivir peligrosamente, desconoce lo que es laexperiencia de vivir la enfermedad y superarla. Desconoce la íntimarelación entre salud, enfermedad y filosofía. Sólo para aquel que havivido la enfermedad, que ha vivido la soledad, no es necesario unprólogo, una presentación que justifique su pensar. Pero al mismotiempo, porque la cultura está enferma y no es conciente de ella, el

L

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prólogo se vuelve necesidad. El prólogo como la presentación de uncuerpo, el libro, que hablará de sí, contra sí, desde sí, para superarse así. La escritura y el libro como el gesto estilístico del filosofar. Elinverso del diagnóstico y de la destrucción, del martillo, de ladinamita, del topo. El estilo, como el modo del pensar que asume laenfermedad, la enfrenta y así la filosofía de Nietzsche es toda ella, elestilo del pensar. La pregunta ya no es qué es el valor, sino desdedónde se valora. Los prólogos vienen a ser los documentos queregistran tal desplazamiento, que registran la lucha contra laenfermedad, la vivencia del "subterráneo", que vuelve, una vez que hadescendido a la oscuridad, al subsuelo y libra una batalla. Aprender aleer a Nietzsche en ese particular ejercicio genealógico viene asignificar que el giro nietzscheano de la filosofía consiste en cómo elhombre, cada individuo, queda desnudo ante su propia condición, antesu condición de ser vivo, y es capaz de superarse a sí mismo, dondesuperarse es experimentarse a sí mismo, lo que configura un estilo, unethos, un modo de llegar a ser el que se es, donde la forma, la propiaforma, lo constituye en un ejercicio y experimento permanente.

La escritura como experimento. El estilo como experimento de símismo. La necesidad de que la expresión remita no sólo a la forma deexpresión, o dicho de otro modo la filosofía con Nietzsche tiene quever con él mismo, con su individualidad, con su estilo. El estilo remitea una forma, a un modo que supone en términos literarios, la forma enque se escribe, el modo en que se empuña la mano y se transmiten lasideas, si entendemos por eso el estilo, esto en Nietzsche, es muchomás que una mera forma, o dicho de otro modo, la forma se apoderadel contenido en la medida que ambas, forma y contenido, son una yconstituyen el pensar de Nietzsche y a Nietzsche mismo. Loscontenidos del pensamiento de Nietzsche son la tematización de unaspecto central en cuanto formal: el estilo. El estilo es el problemafilosófico y los prólogos son la presentación y desarrollo de tal tesis.La filosofía como escena se asoma así a un punto esencial. Así formay contenido se imbrican, se nutren, compareciendo así el estilo. ¿Quéha ocurrido aquí? La cuestión viene a ser fundamental y hasta elmomento podemos reconocer algunos hitos que permiten comprender:Nietzsche se reconoce enfermo en su contacto y contagio con elromanticismo e idealismo de Wagner y Schopenhauer. Tal contagio, alser reconocido le provoca en su distanciamiento, la soledad y el

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encuentro con su propia condición. Desde allí escribe y piensa textosque, según lo expresado por los prólogos escritos con posterioridad,son el resultado de dicha batalla con la enfermedad de su épocareconocida en él. Síntoma -enfermedad- desasimiento. Finalmente, enel momento de la escritura de los prólogos, su febril escritura, seencuentra con el problema de su época. Así, su filosofía se escribeprecisamente en el momento que remite al pasado de su época y seproyecta en su intento de transvalorarla. ¿Cómo se presenta entoncesel Nietzsche que ha triunfado sobre la muerte que esperaba, sobre eldestino que pensaba le aguardaba inevitablemente? En primer términodesde la llamada "segunda inocencia". Se regresa de la enfermedad, sela supera y ocurre un "nuevo nacimiento" que trae nuevas verdades,nuevas fuerzas, nuevos proyectos. De la enfermedad se regresa comorecién nacido, se regresa porque se ha estado exiliado.

El desplazamiento de la enfermedad aquí tiene su formulación másclara, pues el gran desasimiento es una ejercitación, casi metodológicacomo la duda cartesiana, como ejercicio de abandono de las creenciasde una época, y desde allí se vuelve como recién nacido, con unasegunda inocencia, inocencia que se enfrenta a la culpa que hainstalado aquella interpretación judeo-cristiana, interpretación quepara Nietzsche está agotada, y que constituye el nihilismo. Segundainocencia y segundo nacimiento. Del desierto se vuelve distinto, sevuelve más fuerte, menos ingenuo, aunque inocente, más peligroso enla alegría, en la jovialidad, con nueva piel, desollado. Menosadolescentes, más artistas, dice Nietzsche, siendo más aptos para laverdad, más aptos precisamente porque ella se muestra de otro modo:Una verdad de artistas, una verdad para artistas. El arte nuevamente seaproxima a la cúspide del pensar nietzscheano. Decimos"nuevamente" precisamente porque toda la obra de Nietzsche, el artese transforma en un punto crucial, y es también en el arte, su relacióncon él, que Nietzsche expresa sus relaciones filosóficas. El arte comojustificación de la existencia, tesis fundamental de El Nacimiento de latragedia es una tesis Schopenhaueriana, idealista y pesimista en variosaspectos. Por eso la necesidad de otro arte, un arte ya no metafísico,sino burlón, jovial, alegre, ya no pesado y grave, ya no idealista nidualista (el uno primordial y los individuos; la cosa en sí y elfenómeno). Si la verdad dejó de ser metafísica, esto es, una realidadprofunda que subyace por detrás de los fenómenos, de las cosas, del

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mismo modo es imposible un arte redentor que justifique elsufrimiento. Ya no podemos ser dueños de una Verdad, porque ya nola hay. Lo que la primera obra de Nietzsche pretendía exponer eraprecisamente aquello, esto es, que los griegos comprendieron que sóloel arte (la tragedia) justificaba el valle de lágrimas de la existencia, yque por eso mismo, su pesimismo de la fortaleza, los hacía sergrandes, porque comprendieron que no había excusas ni relatos quesalvaran aquella desmesura de la existencia, aquella injustificabilidadpropia de la vida. Y precisamente la filosofía, con Sócrates, lo querealiza es justificar, dar razones, argumentar teóricamente,pretendiendo explicar ese mundo, esa vida. Así, la filosofía en sugesto fundacional ya contenía el nihilismo como destino, ya locomprendía. La enfermedad de la filosofía negando la vida en sudespliegue. Si ya conocemos el desplazamiento de la enfermedad, dela enfermedad de la filosofía, ¿cómo se vuelve de la enfermedad?

Una relación experiencial con la verdad supone que nuestra actitud yano es la misma. El idealismo, el romanticismo, asumen una verdadmetafísica que conlleva una actitud: la verdad a todo precio ydesnuda. Una desnudez que implica un decir la verdad a todo preciotal cual es. ¡Qué obscenidad! ¿Qué le ha enseñado la enfermedad y sulucha con ella? ¿Cuál es su nueva sabiduría? Que la verdad y la luchapor ella tiene ciertos caminos, ciertas verdades que competen aquienes creen que la verdad es sagrada, sacra, pura, ideal (¡cómoresuena aquí el "amor a la sabiduría"!, aquella actitud filosófica quelucha por la verdad queriendo develar lo que es mantenido oculto). Yano se piensa así, se ha vuelto de otro modo, se ha vuelto transformado,distinto, más burlón, irónico, alegre, serio. La verdad se oculta,permanece oculta y es de mal gusto pensar que está en todas partes, sedebe ser pudoroso con la verdad. Primer giro: obscenidad adolescente-pudor artista. La obscenidad, la falta de vergüenza y pudor, la falta derecato radica en la actitud adolescente de querer mostrar y develar laverdad. La actitud del que adolece de pudor. El pudor, la vergüenza, elrespetar la verdad en su ocultarse viene a ser lo que la niña nosenseña. La inocencia representada por la niña, le enseña a la filosofíay a los filósofos cómo deben tratar con la verdad. El pudor de dejar laverdad en su ocultarse, es lo que la filosofía debe hacer, es lo que tieneque aprender de los artistas. Los filósofos lo que han hecho es conocery mostrar la verdad de manera dogmática e idealista, porque ellos no

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saben de mujeres, de infancia, de inocencia. Pero comparece unsegundo giro: pudor artistaobscenidad irónica. Asunto crucial: pudor yobscenidad. Nietzsche aquí es enigmático e irónico, lúdicamenteirónico. Nos ha dicho que ha triunfado sobre la muerte y laenfermedad, que ha nacido de nuevo, que ya no es el mismo, que suactitud con la verdad ya no es la misma, y que por eso mismo suconcepción de arte ya no es el mismo, es otro arte: del arte metafísicoal arte jovial, de la verdad idealista a la verdad enigmática ymetafórica. Y para ello el doble giro: obscenidad adolescente-pudorartista-obscenidad irónica juega un papel fundamental en suconcepción de la verdad.

¿Por qué esta obscenidad irónica se apropia de la escena de la verdad?La anécdota (nuevamente Diógenes) viene a ser el momento en que laverdad se devela, pero no desnuda, no a cualquier precio. Difieren losdos tipos de obscenidad, precisamente por el par ingenuidad-ironía.Los adolescentes pueden no estar equivocados, pero comenten unerror, no dejan que su exterioridad, su síntoma. La anécdota es elmodo de acceso a ella, porque la anécdota muestra el absurdo en suironía, muestra a la verdad en su darse irónico, humorístico, jovial. Laverdad no es más ni menos que esa ironía obscena, no hay nada másque eso y así todo desvivir, por una profundidad ahora reconocidacomo inexistente, provoca el absurdo, pero al mismo tiempo lajovialidad, la alegría. La verdad es mujer y los filósofos no saben deella. Así, en el relato de Baubo , lo que se juega es precisamente ladisolución del binomio superficie-profundidad. No hay más quesuperficie, la verdad es superficie, precisamente por ser profunda. Enesos los griegos sabían vivir, porque comprendían que la profundidaddel dolor de la existencia, de aquella verdad que el Sileno les habíaentregado, que indicaba que lo mejor es no haber nacido o en sudefecto, morir pronto , no tenía un trasfondo metafísico ni moral.

Había que quedarse en la superficie y comprender que la verdad,aquello que explicaba la vida, era una ironía, un saber trágico,aporético, que no tenía resolución y que para mostrar aquello no hacíafalta un conocimiento moral. Por eso el saber trágico, que hizo grandea los griegos y los cuales Nietzsche ve como modelos, claro está ciertaGrecia, consiste en quedarse o mantenerse en la superficie, en la piel,

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en los pliegues, los sonidos, porque no hay un más allá que expliqueni justifique dicho dolor. No hay más que superficie, mejor dicho, nohay más que síntoma-superficie. Síntoma que diagnóstica, superficieque es pliegue, nihilismo que es síntoma, verdad que es superficie.Así, el pensar de Nietzsche, presionado por los síntomas de suenfermedad, es el intento de superarlos en el desasimiento y elexperimento. Tal experimento como ensayo y tentativa de sí mismo,como estilo de la propia vida, como configuración de su ser personaje,que se crea a sí mismo en un peligroso viaje, donde todo lo absoluto,las certezas, las creencias quedan en un estado dudoso, en un quizásque amerita un constante inventarse, donde la propia vida setransforma en una tentativa. Viaje, tentativa, quizás, estilo, síntoma,superficie, son exterioridades, torsos, metáforas de la vida, de lapropia vida, de la que cada uno pretende, que nos remite a ese intentopor experimentar día a día con nosotros mismos, con el estilo que cadauno intenta darle a la propia vida.

NIETZSCHE, EL CÍNICO, EL NIHILISTA.1844 | 1900

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