JAPA RETRAITENOTITIEBOEKJE

DEEL 1

Met B.V. Tridandi Swami

Onder Leiding vanSri Srimad Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja

0

Japa Retraite ProgrammaBuiten de tempel, gedurende de retraite, zullen we aandachtig volledige stilte handhaven

( mauna vratta )

Mangala Arti 5.15 amTulasi Puja

Individueel Chanten 6.00 am

Bhajans 8.00 am

Les 9.00 am

Prasadam 10.30 am

Prasadam 5.00 pm

Gaura Arati 6.00 pm

Bhajans 6.30 pm

Gedachtewisseling Toegewijden 7.30 pm

Rust 9.00 pm

1

Inhoudsopgave

Mahaprabhu Verheerlijkt de Heilige Naam.............................................4

10 Overtredingen Tegen Nama...............................................................7

Nama Tattva...........................................................................................8

Woorden over Mangala Arati...............................................................18

Guruvastakam......................................................................................19

Samenvatting van Guruvastakam.........................................................30

Mangala Arati.......................................................................................32

Vibhavari sesa......................................................................................35

Sri Vraja-Dhama-Mahimamrta..............................................................41

Les Onderwerpen: Jiva Tattva...............................................................44

Tijd Plan...............................................................................................49

Sri Siksastakam.....................................................................................50

De Krsna Loka Kaart Verklaard..............................................................57

De Boom van Schoonheid – Jaiva Dharma (H.13)..................................62

2

3

Dankzij de oorzaakloze genade van mijn geliefdeSrila Gurudeva Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja,

zijn wij in staat om deze zeer gunstige retraite bij te wonen. Ik wil iedereen verwelkomen en ik hoop dat alle materiële voorzieningen toereikend zijn.

Hier volgen enkele inspirerende woorden uit Sri Caitanya Caritamrta om onze toewijding aan het omgaan met de Heilige Naam op te frissen. (Uit C.C. Adi-lila, Hoofdstuk 7, tekst 71-99)

Sri Caitanya Mahaprabhu verheerlijkt het reciteren van de Heilige namen van de Heer

Sri Caitanya Mahaprabhu antwoordde aan Prakasananda Sarasvati, “Mijn beste heer, luister alstublieft naar de reden. Mijn spirituele meester beschouwde Me als een dwaas, en daarom strafte hij Mij.

“Je bent een dwaas”, zei hij. “Je bent niet geschikt om Vedanta filosofie te bestuderen, en daarom dien Je altijd de Heilige Naam van Krsna te reciteren. Dit is de essentie van alle mantra’s, of Vedische hymnen.

“Door eenvoudigweg de Heilige Naam van Krsna te reciteren kan men verlossing van het materiële bestaan verkrijgen. Wat heet, door simpelweg de Hare Krsna mantra te reciteren zal men in staat zijn om de lotusvoeten van de Heer te zien.

“In dit tijdperk van Kali bestaat er geen ander religieus principe dan het reciteren van de Heilige Naam, welke de essentie is van alle Vedische hymnen. Dit is de strekking van alle geschriften.”

“Nadat hij de kracht van de Hare Krsna maha-mantra had uitgelegd, leerde Mijn spirituele meester Mij een ander vers, met het advies deze altijd in Mijn keel te houden.”

harer nama harer namaharer namaiva kevalam

kalau nasty eva nasty evanasty eva gatir anyatha

“Voor spirituele vooruitgang in dit tijdperk van Kali, is er geen alternatief, is er geen alternatief, is er geen alternatief voor de Heilige Naam, de Heilige Naam, de Heilige Naam van de Heer.”

kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan gunah

4

kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet (12.3.51)

“In het tijdperk van Kali zijn er vele gebreken, omdat mensen worden onderworpen aan vele ellendige omstandigheden. Toch is er in dit tijdperk één grote zegening—simpelweg door de Hare Krsna mantra te reciteren kan men bevrijd raken van alle materiële besmetting en zo verheven worden naar de spirituele wereld.”

De Narada-pancaratra looft de Hare Krsna maha-mantra ook als volgt:

trayo vedah sad-angani chandamsi vividhah surahsarvam astaksarantah-stham yac canyad api van-mayam

sarva-vedanta-sararthah samsararnava-taranah

“De essentie van alle Vedische kennis—het doorgronden van de drie soorten Vedische activiteit [karma-kanda, jnana-kanda en upasana-kanda], de chanda’s, of Vedische hymnen, en het proces om de deva’s tevreden te stellen—is inbegrepen in de acht lettergrepen Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Het reciteren van de Heilige Naam is het enige middel om de oceaan van onwetendheid over te steken.” Evenzo verklaart de Kali-santarana Upanisad, “Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare—deze zestien namen bestaande uit 32 lettergrepen zijn de enige manier om de kwalijke gevolgen van Kali-yuga onschadelijk te maken. In alle Veda’s ziet men dat er om de oceaan der onwetendheid over te steken geen alternatief bestaat voor het reciteren van de Heilige Naam.” Evenzo heeft Sri Madhvacarya in zijn commentaar op de Mukunda Upanisad het volgende vers uit de Narayana-samhita geciteerd:

dvapariyair janair visnuh pancaratrais tu kevalaihkalau tu nama-matrena pujyate bhagavan harih

“In Dvapara-yuga kon men Krsna of Visnu alleen tevredenstellen door Hem grandioos te aanbidden volgens het pancaratrika systeem, maar in het tijdperk van Kali kan men de Allerhoogste Godspersoon Hari aanbidden en tevredenstellen door simpelweg de Heilige Naam te reciteren.”

“Tijdens het reciteren van de Heilige Naam in zuivere extase, ga Ik er volledig in op, en dus lach, huil, dans en zing Ik net als een dwaas.

“Daarom, Mijn geduld weer onder controle krijgend, begon Ik te denken dat het reciteren van de Heilige Naam van Krsna al Mijn spirituele kennis bedekt had.

5

“Ik zag dat Ik gek was geworden door het reciteren van de Heilige Naam, en Ik legde dit onmiddellijk voor aan de lotusvoeten van Mijn spirituele meester.

“Mijn beste heer, wat voor een mantra heeft u Me gegeven? Simpelweg door deze maha-mantra te reciteren ben Ik gek geworden!

“Het in extase reciteren van de Heilige Naam maakt Me aan het dansen, lachen en huilen.” Toen Mijn spirituele meester dit allemaal hoorde, glimlachte hij en begon te spreken.

“Het is de aard van de Hare Krsna maha-mantra dat iemand die het chant onmiddellijk zijn liefdevolle extase voor Krsna ontwikkelt.

“Religie, economische ontwikkeling, zinsbevrediging en bevrijding staan bekend als de vier doeleinden van het leven, maar tegenover liefde voor God, het vijfde en hoogste doel, lijken deze zo onbeduidend als het stro in de straat.

“Voor een toegewijde die werkelijk bhava heeft ontwikkeld, lijkt het genot dat men ontleent aan dharma, artha, kama en moksa als een druppel in de aanwezigheid van de zee.

“De conclusie van alle geopenbaarde geschriften is dat men deze sluimerende liefde voor God dient te ontwaken. Je bent zeer fortuinlijk dat Je dit al hebt gedaan.

“Het is kenmerkend voor liefde voor God dat het van nature transcendentale symptomen in het lichaam veroorzaakt en iemand steeds gretiger maakt om de beschutting van de lotusvoeten van de Heer te bereiken.

“Wanneer men werkelijk liefde voor God ontwikkelt, is het normaal dat hij soms huilt, soms lacht, soms chant en soms net als een dwaas her en der rent.

“Transpiratie, rillingen, kippenvel, tranen, stokkende stem, bleek worden, krankzinnigheid, melancholie, geduld, trots, vreugde en nederigheid—dit zijn verschillende natuurlijke symptomen van extatische liefde voor God, die er voor zorgen dat een toegewijde dans en drijft in een oceaan van bovenzinnelijke gelukzaligheid tijdens het reciteren van de Hare Krsna maha-mantra.

“Het is heel goed mijn beste kind, dat Je het allerhoogste doel van het leven hebt bereikt door liefde voor God te ontwikkelen. Aldus heb Je me enorm veel geplezierd, en ben ik Je veel verschuldigd.

“Mijn beste kind, ga door met dansen, chanten en het verrichten van sankirtana in het gezelschap van toegewijden. Ga bovendien naar buiten en predik het nut van het reciteren van krsna-nama, want door dit proces zul Je in staat zijn om alle gevallen zielen te verlossen.”

“Nadat hij dit gezegd had, leerde Mijn geestelijk leraar Me een vers uit het Srimad-Bhagavatam. Het is de essentie van alle instructies uit het Bhagavatam; daarom zei hij dit vers keer op keer op.

“Wanneer iemand werkelijk gevorderd is en vreugde schept in het reciteren van de Heilige Naam van de Heer, die zeer dierbaar is tot hem, is hij opgewonden en zingt hij luidkeels de Heilige Naam. Ook lacht hij, huilt hij, raakt hij opgewonden en zingt hij net als een dolle, zonder zich te bekommeren om buitenstaanders.”

6

“Ik heb een vast geloof in deze woorden van Mijn spirituele meester, en daarom zing Ik altijd de Heilige Naam van de Heer, zowel alleen als in het gezelschap van toegewijden. Die Heilige Naam van Heer Krsna brengt Me ertoe te zingen en te dansen, en daarom zing en dans Ik. Denk alstublieft niet dat Ik het met opzet doe. Ik doe het vanzelf.

“Vergeleken met de oceaan van transcendentale gelukzaligheid die men proeft door het reciteren van de Hare Krsna mantra is het genot dat men ontleent aan onpersoonlijke Brahman realisatie [brahmananda] als het ondiepe water in een kanaal.

“Mijn liefste Heer, O meester van het universum, aangezien Ik U rechtstreeks heb aanschouwd, heeft Mijn bovenzinnelijke gelukzaligheid de vorm aangenomen van een grote oceaan. Nu Ik Me in die oceaan bevind, realiseer Ik dat al het andere zogenaamde geluk als het water is dat gevangen zit in de hoefafdruk van een kalf.”

Nadat ze Heer Sri Caitanya Mahaprabhu hadden aangehoord, waren alle Mayavadi sannyasi’s ontroerd. Ze veranderden van gedachten, en spraken aldus met behaaglijke woorden...

Sri Caitanya Mahaprabhu Ki Jaya! Hari Nama Ki Jaya!

**********************************************************************

We kunnen ons afvragen: waarom is na zoveel te hebben gechant de Heilige Naam niet in mijn hart ontwaakt?

Het antwoord is: vanwege onze overtredingen tegen Sri Nama.

Tien Soorten Overtredingen met Betrekking to Sri-Hari-Nama:

1. Blasfemie van de grote heilige personen die zich bezighouden met het prediken van de Hare Krsna mantra is de ergste overtreding tegen de lotusvoeten van de Heilige Naam. Sri Nama Prabhu, die identiek is aan Krsna, zal zulke blasfemische activiteiten nooit tolereren, zelfs niet van iemand die door het leven gaat als een grote toegewijde.

2. De deva’s, zoals Sivaji, als gelijkwaardig aan- of onafhankelijk van Sri Bhagavan zien.3. Het niet gehoorzamen van de geestelijk leraar die de waarheid van Sri-Nama

onthuld.4. Het bekritiseren van de sastra’s, zoals de vier Veda’s en de Purana’s.5. Een of andere interpretatie geven aan de Heilige Naam.6. De goddelijke eigenschappen van Sri-Nama als denkbeeldig beschouwen.7. Zondige activiteiten begaan op kracht van het reciteren van Sri-Hari-Nama.

7

8. Het reciteren van Sri-Nama gelijkstellen aan de materiële, gunstige handelingen die worden aanbevolen in de Karma-kanda afdeling van de Veda’s.

9. Goddeloze personen bekend maken met de glories van Sri-Hari-Nama.10. Die laagste der mensen die, zelfs nadat hij de glories van de bovenzinnelijke Sri

Nama doorgaat met een materialistische levensopvatting, denkend, “Ik ben dit lichaam, en alles wat dit lichaam toebehoort is van mij (aham mameti)”, en geen respect en liefde toont voor het chanten van de Hare Krsna mantra is een overtreder tegen de Heilige Naam.

11. Onaandachtig zijn terwijl men chant.

NAMA-TATTVAHet reciteren van de Heilige Naam is de eeuwige

en hoogste dharma voor alle zielen

etavan eva loke ‘sminpumsam dharmah parah smrtah

bhakti-yogo bhagavatitan-nama-grahanadibhih

het wordt erkend dat het hoogste religieuze principe binnen de menselijke samenleving toegewijde dienst aan de Allerhoogste Godspersoon is, beginnend met het reciteren van de Heilige Naam van de Heer, nama-sankirtana. (Srimad-Bhagavatam 6.3.22)

De Wezenlijke Aard van de Heilige Naam

nama cintamanih krsnascaitanya-rasa-vigrahah

purnah-suddho nitya-muktobinnatvam nama naminoh

de Heilige Naam van Krsna is een bovenzinnelijke, wensvervullende edelsteen. Hij verleent alle spirituele zegeningen, want het is Krsna Zelf. Het is de verpersoonlijking van goddelijke luim, de bron van al het genot. De Heilige Naam van Krsna is eeuwig bevrijdt en spiritueel. Dit komt doordat de naam van Krsna en Krsna Zelf niet verschillend zijn van elkaar.

(Sri Bhakti-rasamrta-sindhu, Purva-vibhagaga 2.233)

8

De Heilige Naam Schenkt Alle Perfectie in Kali-yuga

kaler dosa-nidhe rajann / asti hy eko mahan gunah (“er is één goede eigenschap.”)kirtanad eva krsnasya / mukta-sangah param vrajet

Mijn beste Koning, hoewel Kali-yuga een oceaan van tekortkomingen is, is er toch nog één goede eigenschap te vinden in dit tijdperk: Simpelweg door de Hare Krsna maha-mantra te reciteren kan men bevrijd raken van materiële gebondenheid en bevorderd worden naar het bovenzinnelijke koninkrijk. (Srimad-Bhagavatam 12.3.51)

krte yad dhyayato visnum / tretayam yajato makhaihdvapare paricaryayam / kalau tad dhari-kirtanat

Het resultaat dat men behaalde in Satya-yuga door te mediteren op Visnu, in Treta-yuga door offerandes te verrichten, en in Dvapara-yuga door de lotusvoeten van de Heer te dienen kan in Kali-yuga worden verkregen door simpelweg de Hare Krsna maha-mantra te reciteren.

In de Visnu-Purana staat geschreven:

sa hanis tan mahac chidram / sa mohah sa ca vibhramahyan-muhurtam ksanam vapi / vasudevam na cintayet

“Als herinnering aan Vasudeva, de Allerhoogste Godspersoon ook maar voor een ogenblik ontbreekt, dan is dat het grootste verlies, dat is de grootste begoocheling en de grootste anomalie.”

kali-kale nama-rupe krsna-avataranama haite haya sarva-jagat-nistara

“In dit tijdperk van Kali is de Heilige Naam van de Heer, de Hare Krsna maha-mantra, de persoonlijke manifestatie van Heer Krsna. Eenvoudigweg door het reciteren van de Heilige Naam, heeft men directe omgang met de Heer. Iedereen die dit doet wordt zeker verlost.” (Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 17.23)

nama vinu kali-kale dharma nahi arakali-kale kaiche habe krsna avatara

9

“In dit tijdperk van Kali bestaat er geen andere religie dan het reciteren van de Heilige Naam van de Heer, maar hoe zal de Heer in dit tijdperk verschijnen als een persoonlijke manifestatie?” (Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 3.100)

Srila Sridhara Swami over de Glories van de Heilige Naam

amhah samhara kahilam sakrdudayadeva sakala-lokasyataraniriba timira-jaladhim jayati jagan-mangalam harer nama

Laat de alvoorspoedige glories van de Heilige Naam, die het hele universum zegenen, zegevierend zijn. Net zoals bij het rijzen van de zon de oceaan van duisternis wordt verjaagd, worden al iemands zondes volledig vernietigd wanneer de Heilige Naam ook maar een klein beetje in iemands hart is opgekomen. (Padyavali 16, Sridhara Swami)

jnanamasti tulitam ca tulayam prema naiva tulitam tu tulayamsiddhir eva tulitatra tulayam krsna-nama tulitam na tulayam

Kennis en vervolmaking in yoga kunnen met elkaar vergeleken worden, maar prema en krsna-prema kunnen met niets in deze wereld vergeleken worden. Ze kunnen niet worden gewogen op de weegschalen van wereldse overwegingen. (Padyavali 15, Sridhara Swami)

Rupa Goswami over de Glories van de Heilige Naam

akrstih krta-cetasam su-manasam uccatanam camhasamacandalam amuka-loka-sulabho vasyas ca mukti-sriyah

no diksam na ca sat-kriyam na ca purascaryam manag iksatemantro ’yam rasana-sprg eva phalati sri-krsna-namatmakah

“De Heilige Naam van Heer Krsna is een aantrekkelijk aspect voor vele vrome, liberale mensen. Het is de vernietiger van alle zondige reacties en is zo krachtig dat het, behalve de stommen die het niet kunnen reciteren, gemakkelijk voorhanden is voor iedereen, inclusief het laagste type mens, de candala. De Heilige Naam van Krsna is de bestuurder van de weelderigheid van verlossing, en is identiek aan Krsna. Wanneer iemand de Heilige Naam slechts reciteert met zijn tong, worden er onmiddellijk resultaten geboekt. Het reciteren van de Heilige Naam is niet afhankelijk van initiatie, vrome activiteiten of de purascarya regulerende principes die men over het algemeen in acht neemt alvorens initiatie te nemen. De Heilige Naam wacht op geen enkele van deze activiteiten. Het is onafhankelijk.” (Padyavali 29, Rupa Goswami)

10

De Werkzaamheid van Gayatri en de Heilige Naam

krsna-mantra haite habe samsara-mocanakrsna-nama haite pabe krsnera carana

“Eenvoudigweg door het reciteren van de Heilige Naam van Krsna kan men bevrijding van het materiële bestaan verkrijgen. Voorwaar, simpelweg door de Hare Krsna mantra te reciteren zal men in staat zijn om de lotusvoeten van de Heer te aanschouwen.”

(Middels de gayatri mantra bereikt men bevrijding van het materiële bestaan. Middels de Heilige Naam bereikt men de lotusvoeten van Krsna.) (Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 7.73)

De Glories van de Heilige Naam Overtreffen die van het Onpersoonlijke Brahman

yad brahma-saksat-krti-nisthayapi vinasamayati vina na bhogaihapaiti nama-sphuranena tatte prarabhda-karmeti virauti vedah

O Heilige Naam! De zaden waaruit zondes ontspruiten in het hart worden niet tot as verbrand door realisatie van Brahman of door voortdurende meditatie op eeuwig bewustzijn. Maar, O Heilige Naam, zodra U op de tong van een oprechte reciteerder verschijnt, worden alle karmika zaden van zonde tot as verbrand. Zo worden alle zondige reacties uit verleden, heden en toekomst beëndigd. Dit wordt verkondigd door de Veda’s. (Krsna-namastakam 4, Rupa Goswami)

Kirtana van de Heilige Naam is het Beste

aghaccit-smaranam visnor-bahvayasena sadhyateausthaspandana-matrena kirtanatu tato varam

Het zich heugen van Visnu hakt zonde zeker in mootjes, maar het is erg moeilijk om perfectie te bereiken door aan Visnu te denken. Alleen na grote inspanning is zulke heugenis mogelijk. Echter, simpelweg door het bewegen van de lippen is er de kirtana van de Heilige Naam van Visnu, en daarom is kirtana de allerbeste methode van toegewijde dienst.

(Hari-bhakti-vilasa, 11.453)

De Heilige Naam Overtreft Aanbidding en Meditatie

11

jayati jayati namananda-rupam murarerviramita-nija-dharma-dhyana-pujadi-yatnam

katham api sakrd attam mukti-dam praninam yatparamam amrtam ekam jivanam bhusanam me

“Alle eer, Alle glories aan de algelukzalige Heilige Naam van Sri Krsna, die ervoor zorgt dat de toegewijde alle gebruikelijke religieuze verplichtingen, meditatie en aanbidding opgeeft. Wanneer de Heilige Naam op een of andere manier ook maar één keer wordt uitgesproken door een levend wezen, beloont de Heilige Naam hem bevrijding. De Heilige Naam van Krsna is de hoogste nectar. Het is mijn leven en mijn enige rijkdom.” (Brhad-Bhagavatamrta 1.1.9)

In Srimad-Bhagavatam (2.1.11) zegt Sukadeva Goswami:

etan nirvidyamananam icchatam akuto-bhayamyoginam nrpa nirnitam harer namanukirtanam

“O Koning, het voortdurend reciteren van de Heilige Naam van de Heer volgens de wijze van de autoriteiten is de twijfelloze en angstloze manier van succes voor iedereen, inclusief degenen die vrij zijn van alle materiële verlangens, degenen die verlangen naar materieel genot, en degenen die zelfvoldaan zijn door middel van bovenzinnelijke kennis.”

Mahaprabhu Reciteerde de Heilige Naam Luidkeels

hare krsnety uccyaih sphurita-rasano namaganana-krta-granthi sreni-subhaga-kati-sutrojjvalakarahvisalakso dirghargala-yugala-kheloncita-bhujah

sa caitanyah kim me punarapi drsoryasyati padam

Sri Caitanya Mahaprabhu zingt luidkeels de Hare Krsna mantra, welke op Zijn tong danst, terwijl Zijn stralende lotushand de Naam telt door de kralen aan te raken van de prachtige geknoopte teldraad die om Zijn middel is gebonden. Zijn prachtige lotusogen reiken tot Zijn oren en Zijn armen reiken tot Zijn knieën. Wanneer zal Sri Caitanya Mahaprabhu weer voor mijn ogen verschijnen? (Caitanyastakam 5, Rupa Goswami)

De Upanisads over de Hare Krsna maha-mantra

12

In de Kalisantarana Upanisad wordt verklaard:

hare krsna hare krsna / krsna krsna hare harehare rama hare rama / rama rama hare hare

iti sodasakam namnam / kali-kalmasa-nasanamnatah parataropayah / sarva-vedesu drsyate

“De zestien woorden—Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare—zijn special bedoeld om de besmettingen van Kali tegen te gaan. Als men zichzelf wil beschermen tegen de besmetting van Kali, bestaat er geen andere manier dan het reciteren van deze zestien woorden. Na door alle Vedische literatuur te hebben gezocht, kan men geen methode van religie vinden die meer subliem is voor dit tijdperk dan het chanten van de Heilige Naam.” (Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 3.41)

Het Reciteren van de Heilige Naam Laat Iemand in Aanmerking Komen voor Verlossing

madhura-madhuram-etan-mangalam mangalamsakala-nigamavalli-sat-phalam cit-svarupam

sakrdapi parigitam sraddhaya helaya vabhrguvara naramatram tarayet krsna nama

De Heilige Naam van Krsna is het zoetste van het zoetste en het gunstigste van alle gunstige dingen. Het is de zelfstralende en prachtige vrucht van de Vedische wensboom. O beste der Bhrghu’s, wanneer de Heilige Naam een keer zonder overtredingen wordt utgesproken, ofwel aandachtig of onaandachtig, verzekert het onmiddellijk de verlossing van de gebondenheid aan illusie voor alle menselijke wezens. (Hari-bhakti-vilasa 11.234, Skanda Purana)

De Heilige Naam dient Gereciteerd te worden in Zowel het Stadium van Beoefening als Perfectie

etan nirvidyamananam / icchatam akuto-bhayamyoginam nrpa nirnitam / harer namanukirtanam

“O Koning, het is uiteindelijk besloten dat iedereen, namelijk degenen uit de verzaakte levensorde, de mystici, en de genieters van baatzuchtig werk, de Heilige Naam zonder

13

angst dienen te reciteren om het verlangde succes in hun bezigheden te verkrijgen.” (Srimad-Bhagavatam 2.1.11)

Dingen die Niet Bevorderlijk Zijn voor Nama-kirtana

janmaisvarya-sruta-sribhir / edhama-madah pumannaivarhaty abhidhatum vai / tvam akincana-gocaram

“Mijn Heer, U kunt gemakkelijk worden benaderd, maar alleen door degenen die in materieel opzicht uitgeput zijn. Iemand die zich op het pad van (materiële) vooruitgang bevindt, trachtend zichzelf te verbeteren met een voorname afkomst, grote weelde, hoge opleiding en lichamelijke schoonheid, kan U niet met oprechte gevoelens benaderen.” (Srimad-Bhagavatam 1.8.26)

Het Resultaat van het Uitspreken van de Voornaamste Naam Zonder Daarbij Overtredingen te Begaan

tunde tandavini ratim vitanute tundavali-labdhayekarna-kroda-kadambini ghatayate karnarbudebhyah sprham

cetah-prangana-sangini vijayate sarvendriyanam krtimno jane janita kiyadbhir amrtaih krsneti varna-dvayi

“Ik weet niet hoeveel nectar de twee lettergrepen ‘Krs-na’ geproduceerd hebben. Wanneer de Heilige Naam van Krsna wordt gereciteerd, lijkt het in de mond te dansen. We verlangen dan vele monden te hebben. Wanneer die Naam de oorgaten binnengaat, verlangen we vele miljoenen oren te heben. En wanneer de Heilige Naam in het binnenhof van het hart danst, verovert het de activiteiten van de geest, en daarom worden alle zintuigen inert.” (Vidagdha-Madhava 1.12)

De Zuivere Naam Verrijst in het Gezelschap van Toegewijden

sadhu-sange bhai krsna nama nahi hayanamaskara bahiraya bate nama kabhu naya

“Oh broeders, de Heilige Naam van Krsna wordt nooit gevonden in het gezelschap van degenen die niet vroom zijn. Het externe geluid van de Heilige Naam is nooit de werkelijke Naam.” (Prema-vivarta)

14

Vastberadenheid voor het Reciteren van de Heilige Naam

khanda khanda hai deha yadi jaya pranatabu ami vadane na chadi harinama

Zelfs al hak je mijn lichaam in mootjes, ik zal het reciteren van de Heilige Naam nooit opgeven. (Caitanya-Bhagavata, Adi-Khanda 16.94)

De Vier Soorten Namabhasa

sanketyam parihasyam va / stobham helanam eva vavaikuntha-nama-grahanam / asesagha-haram viduh

Iemand die de Heilige Naam van de Heer reciteert, wordt onmiddellijk bevrijd van de reacties op oneindige zondes, zelfs als hij dit indirect [om iets anders aan te duiden], gekscherend, voor muzikaal vermaak, of zelfs onachtzaam doet. Dit wordt aanvaard door alle erudiete geleerden van de geschriften. (Srimad-Bhagavatam 6.2.15)

De Tiende Overtreding Tegen de Heilige Naam

Van de negen processen van toegewijde dienst, is de belangrijkste om altijd de Heilige Naam van de Heer te reciteren. Als men dit doet, terwijl men de tien soorten overtredingen vermijdt, verkrijgt men zeer gemakkelijk die meest waardevolle liefde voor God. (Sri Caitanya-caritamrta, Antya-lila 4.71)

namno hi yavati saktih / papa-nirharane harehtavat kartum na saknoti / patakam pataki narah

“Simpelweg door het reciteren van één naam van de Heer, kan een zondige persoon de reacties van meer zondes dan hij in staat is te begaan tenietdoen.” (Brhad-visnu Purana)

avasenapi yan-namni / kirtite sarva-patakaihpuman vimucyate sadyah / simha-trastair mrgair iva

“Als men de Heilige Naam van de Heer reciteert, zelfs in een hulpeloze toestand of zonder er naar te verlangen om dit te doen, gaan alle reacties van zijn zondige leven weg, net zoals wanneer een leeuw brult, alle kleine dieren uit angst wegvluchten.” (Garuda-Purana)

15

sakrd uccaritam yena / harir ity aksara-dvayambaddha-parikaras tena / moksaya gamanam prati

“Door één keer de Heilige Naam van de Heer, welke uit de twee lettergrepen ha-ri bestaat, te reciteren, verzekert men zich van zijn pad naar verlossing.” (Skanda Purana)

Hier volgen enkele van de redenen waarom de Visnuduta’s er op tegen waren dat de Yamaduta’s Ajamila mee wilden nemen naar het hof van Yamaraja:

srnvatam sva-kathah krsnah / punya-sravana-kirtanahhrdy antah stho hy abhadrani / vidhunoti suhrt satam

Sri Krsna, de Godspersoon, die de Paramatma [Superziel] in ieders hart is en de weldoener van de oprechte toegewijde, wist het verlangen naar materieel genot uit het hart van de toegewijde die de behoefte aan het horen van Zijn mededelingen, die van zichzelf al heilzaam zijn wanneer ze goed gehoord en gereciteerd worden, heeft ontwikeld.

jivera kalyana-sadhana-kama / jagate asi’ e madhura namaavidya-timira-tapana-rupe / hrd-gagane viraje

“De Heilige Naam van heer Krsna daalt slechts neer in het duister van de materiële wereld om de geconditioneerde zielen te zegenen. De Heilige Naam van Heer Krsna is net als de zon die opkomt in de heldere hemel van het hart van de toegewijden.” (Srimad-Bhagavatam 11.7.52)

yan-namadheya-sravananukirtanadyat-prahvanad yat-smaranad api kvacit

svado ‘pi sadyah savanaya kalpatekutah punas te bhagavan nu darsanat

Om maar niet te spreken van de spirituele vooruitgang van personen die de Allerhoogste Persoon tegenover zich zien, zelfs iemand die geboren is een familie van hondeneters komt onmiddelijk in aanmerking om Vedische offerandes te verrichten als hij éénmaal de Heilige Naam van de Allerhoogste Godspersoon uitspreekt, of over Hem zingt, over Zijn spel en vermaak hoort, Hem zijn eerbetuigingen brengt of zelfs Hem zich herinnert.

16

aho bata sva-paco ‘to gariyanyaj-jihvagre vartate nama tubhyamtepus tapas te juhuvuh sasnur aryabrahmanucur nama grnanti ye te

O, hoe glorieus zijn degenen wiens tongen Uw Heilige Naam reciteren! Zelfs als ze zijn geboren in de families van hondeneters zijn zulke personen nog aanbiddenswaardig. Personen die de Heilige Naam van Uwe Heer reciteren moeten allerlei soorten ascese en vuuroffers tot uitvoering hebben gebracht en alle goede manieren van de Ariërs hebben verworven. Om Uw Heilige Naam te kunnen reciteren, moeten ze een bad hebben genomen bij heilige pelgrimsoorden, de Veda’s hebben bestudeerd en aan alle eisen hebben voldaan.

jnane prayasam udapasya namanta evajivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam

sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhirye prayaso ‘jita jito ‘py asi tais tri-lokyam

Heer Brahma zei, “O mijn Heer Krsna, een toegewijde die het pad van empirische filosofische speculatie gericht op het opgaan in het bestaan van de Heer opgeeft en zich bezighoudt met het horen over Uw glories en bezigheden van een bonafide sadhu, of heilige, en wie een eerlijk leven leidt in de beroepsbetrekking van zijn sociale leven, kan Uw sympathie en genade veroveren, ook al bent U ajita, onoverwinnelijk.” (Srimad-Bhagavatam 10.14.3)

17

Mangala Arati

Soms onthullen toegewijden later dat ze wat vrees hadden en bezorgd waren voor ze hier arriveerden. Ze betwijfelden of ze al dan niet om konden gaan met de verwachte intensiteit van de retraite. Velen onthulden dat wakker worden en Mangala Arati bijwonen een beetje ontmoedigend was.

Spiritueel leven is enkel liefde. Liefde voor Radha en Krsna. De spirituele werkelijkheid en spirituele wereld kent helemaal geen angst. Angst komt voort uit een materiële, geconditioneerde plek in de geest (bhayam dvitiyabhinivesatah syad—‘Angst ontstaat wanneer men zichzelf ten onrechte identificeert met het materiële lichaam doordat men in beslag wordt genomen door het materiële’). Probeer alstublieft elke angst te bedaren. Als je niet aanwezig kunt zijn bij Mangala Arati, helemaal geen probleem, het kan alleen maar een vrijwillige daad zijn, wil het echt enig blijvend resultaat hebben. We zijn geen opleidingskamp voor mariniers. We streven ernaar om ons wezenlijke zelf te verbinden met het hoogste, meest liefdevolle gedachtegoed dat de mensheid bekend is, dienst aan Sri Radha en Krsna in Vrndavana.

Dat gezegd hebbend zijn er eenvoudige trucs om deze meest gunstige der arati ceremonies werkelijk bij te wonen (mangala betekent ‘gunstig’). Het bijwonen van deze arati ceremonie zal ons voorspoedigheid schenken voor de gehele dag, betwijfel dit alsjeblieft niet. Het geheim is om elke avond tussen 9pm en 9.45pm rust te nemen, dan zouden we met 6 uur goede slaap gemakkelijk opgeknapt moeten zijn om op te staan om 4 uur of 4.30 ’s ochtends. Natuurlijk kan het voorkomen dat we soms een rusteloze slaap hebben, maar we kunnen onszelf altijd ongeveer een uur rust beloven gedurende de dag. Door nauwlettend onze gelofte van stilte in acht te nemen, dienen we ons voor te bereiden te gaan slapen, als we voor de volgende dag voorspoedigheid willen verzekeren en maximaliseren.

Dit vroege opstaan kan onze grootst rijkdom worden. Plotseling hebben we 3 of 4 van de beste uren die de dag te bieden heeft (wanneer de rest van de wereld en industrie etcetera slaapt) om te lezen en te chanten, en om onszelf te concentreren op ons ware doel in deze wereld. Het is een groot juweel die deze retraite te bieden heeft. Het is het eerste juweel. De transcendentale bezigheden van Sri Radha en Krsna op dit tijdstip van de dag zijn de meest zoete. Hun samenkomst om 4 uur ’s morgens is het meest intens en diepgaand, en dus is hun uiteengaan bij zonsopgang het meest hartverscheurend. Deze nisanta-lila (spel en vermaak op het einde van de nacht) is onze meditatie op dit dit tijdstip.

Nog één ding voor we beginnen. Dit constante chanten zal ons zeker verzadigen met verkwikkende, vitale, spirituele energie, maar hoe gaan we deze speciale energie aanwenden? Wat zullen we ermee doen? We moeten deze energie op haar beste doeleinde richten. We dienen kennis te hebben van het bovenzinnelijke. Net zoals iemand leert hoe te typen; als we

18

eenmaal weten hoe we moeten typen, wat zullen we typen? Of, als de tank van een auto eenmaal vol benzine zit. Waar zullen we heenrijden?

Het is niet ons pad om kennis te vergaren ter wille van kennis, om pandita’s of jnani’s te worden. We verkeren in onwetendheid wat betreft onze ware spirituele identiteit en dienst aan Radha en Krsna. Om deze onwetendheid te zuiveren dienen we eerst in te zien hoe diep we in onwetendheid verkeren!

Hoeveel vooruitgang hebben we geboekt in het begrijpen dat we een zielsdeeltje zijn en niet dit grof- en fijnstoffelijke, tijdelijke lichaam? Begrijpen we de relatie van de ziel met deze materiële wereld (prakrti) en onze identiteit en relatie als eeuwige dienaren van Sri Sri Radha Krsna (sambhanda jnana)? Wat is mijn doel? Wat is mijn ultieme streven (prayojana tattva)? Wat is het pad, uitgestippeld door de acarya’s, dat ik dien te volgen? Wat is de methode om mijn ultieme doel te bereiken (abhideya tattva)? Het lichaam is als een sterke boog en de geest als een scherpe pijl, maar waar zullen we onze pijl op richten? Op die manier dienen we er altijd naar te streven om deze vragen te begrijpen.

Srila Jiva Goswami geeft een aantal simpele analogieën. In tijden van oorlog zal een koning aan iedereen wapens uitdelen om mee te helpen met het bestrijden van de naderende vijand. Maar wanneer de oorlog voorbij is worden alle wapens weer ingeleverd bij de koning. Evenzo, wanneer onze onwetendheid is verslagen en gezuiverd, hoeven we niet langer vast te houden aan kennis ter wille van kennis, noch is het dan nodig om kennis te cultiveren.

Iemand die hoofdpijn heeft, neemt een aspirine, en wanneer de hoofdpijn voorbij is, is er geen behoefte meer aan een aspirine. Zo is het ook met kennis. Het zal ons uiteindelijk niet naar Krsna brengen, alleen onze liefde voor Hem zal dat bewerkstelligen, maar we moeten dat innerlijke pad leren om die liefde naar zijn hoogste focus te brengen.

Allereerst dienen we onze onwetende toestand, waar we ons al sinds onheuglijke tijden in bevinden, te zuiveren.

Om te begrijpen wat het meest zuiver is, moet ik zelf ook zuiver zijn!**********Onze eerste gebeden van de dag, om ongeveer 5.15am, zullen de verheerlijking van Sri

Guru zijn. Zonder die meest krachtige tussenpersoon en persoonlijkheid te begrijpen die onze wezenlijke zielen met het goddelijke verbindt door liefdevolle dienst, zullen onze inspanningen volkomen vruchteloos en nutteloos zijn. Zonder de genade van Sri Guru kan er nog geen greintje vooruitgang worden geboekt. Voor onze vooruitgang is alles van hem alleen afhankelijk.

We zeggen gebeden op die uit hart van Srila Visvanatha Cakravarti Thakura komen en die zijn vastgelegd in zijn Sri Guruvastakam, waarmee we uiting geven aan onze dankbaarheid aan Sri Guru voor de vele geschenken die hij ons gegeven heeft.

Srila Gurudeva heeft ons de instructie gegeven om in al onze bhajans te proberen de gemoedsgesteldheid en toewijding van de schrijver te waarderen. Om deze specifieke astakam

19

(astakam betekent 8 verzen) binnen te gaan, hebben we hier te maken met een extra vers die een zegening is, dus waarderen we allereerst dit extra 9de vers.

We kunnen mentaal een bezoekje brengen aan de prachtige samadhi (sama betekent ‘hetzelfde’, en dhi betekent ‘bewustzijn’) op de binnenplaats van de Sri Sri Radha Gokulananda tempel aan de oever van de Yamuna in Vrndavana. Daar treffen we een hele familie van heiligen aan. De overheersende persoonlijkheid is Sri Lokanatha Goswami, de vereerde volgeling van Sri Caitanya Mahaprabhu en de grote vriend en metgezel van Sri Burgarbha Goswami, die de twee originele dienaren van Mahaprabhu waren die de verloren deities en plekken in Vrndavana ontdekten. Naast hem bevindt zich Ganga Narayana Cakravarti Goswami, dan Srila Narotamma Das Thakura, de directe en enige discipel van Lokanatha Goswami. Naast hem bevindt zich de prachtige, sierlijke samadhi van onze geliefde Srila Visvanatha Cakravarti Thakura.

In zijn laatste, 9de vers, verklaart hij dat iedereen die dit gebed opzegt tijdens brahma muhurta (ongeveer anderhalf uur voor zonsopgang), zeker directe dienst aan het goddelijke paar verkrijgt in hun spirituele gedaantes bij het verlaten van deze lichamen (vastu-siddhi). De woorden van een mukta siddha purusa (eeuwig geperfectioneerde ziel) kunnen nooit tevergeefs zijn, hun woorden zijn satya sankalpa (altijd waar!), dus zal dit het ultieme resultaat zijn van ons vroege opstaan en verheerlijken van Sri Guru.

Over heel de volgende 8 verzen, laat de auteur ons zien waar we Gurudeva dankbaar voor moeten zijn. Dit is zijn grenzeloze genade voor ons, dat hij duidelijk aantoont waar we dankbaarheid voor moeten tonen.

Zijn eerst vers geeft ons in een notendop Jiva-tattva en Sambhanda-jnana (kennis van wie we zijn in deze wereld en waarom we een sad guru dienen te hebben).

De regenwolk van Gurudeva’s genade komt tot ons vanuit de oceaan van Sri Krsna (net zoals regenwolken uit de zee komen). We kunnen ons nooit direct verbinden met Krsna, net zoals we niet direct uit de zoute oceaan kunnen drinken. Maar we kunnen ons wel verbinden met dat water dat uit de Krsna oceaan gekomen is in de vorm van Sri Guru’s regenwolk, en dat kunnen we wel drinken. Alleen hij, Sri Guru, kan deze laaiende bosbrand van ons materiële verlangen om van deze wereld van materie te genieten blussen. Maar net zoals de bomen in de bosbrand niet weg kunnen rennen, kunnen wij dit vuur ook niet ontsnappen. Waar we ons ook maar proberen te verstoppen, we worden volledig gebonden door onze materiële verlangens. Als gevolg hiervan moeten we, vanwege onze overtreding van het wegdraaien van Krsna, de drievoudige ellende, adhyatmika (ellende veroorzaakt door de atma, lichaam en geest), adhibautika (ellende veroorzaakt door andere bhauta’s, levende wezens) en adhidaivika (ellende veroorzaakt door de deva’s, te warm, te koud etc.) ondergaan.

Door de genade van Krsna, wanneer Hij erg tevreden is gesteld, zullen we Sri Guru verkrijgen, die ons dan dienst (liefde) aan Sri Krsna zal geven. Sri Guru zelf is in zoverre niet verschillend van Krsna dat ze allebei hetelfde verlangen hebben, daarom heeft Guru ook zoveel

20

wonderbaarlijke eigenschappen. Ik waardeer Guru’s persoonlijke gedaante, karakter en grenzeloze genade.

Kort samengevat laat dit eerste vers ons, de jiva, zien in deze wereld, in relatie tot Krsna (sambhanda jnana, kennis van die relatie). Dit vers kunnen we zien als Jiva tattva, wie ben ik in relatie tot het hele bestaan.

Nou, het tweede vers in zo’n bijzonder geschenk: Gaura Tattva.Gurudeva verkeert in gelukzligheid wanneer hij de zoetheid van Mahaprabhu’s sankirtan

proeft. Hij vertoont extatische symptomen zoals haren die overeind staan etc.Wie is Mahaprabhu? Gurudeva heeft dit uitgelegd.Allereerst, waarom kwam Hij naar deze wereld? We tellen 4 redenen, waarvan 2 primaire

en 2 secundaire.

De 1 ste primaire reden was om Zichzelf te proeven: unnato ujjvala (de hoogste, briljant schijnende) rasa .

De 2 de primaire reden was om dienst aan deze gemoedsgesteldheid aan alle jiva’s te schenken (sva-bhakti-sriyam), de schat (sriyam) die bestaat uit dienst (manjari bhava) aan Krsna’s eigen (sva) bhakti (Sri Radha).

Dit wordt duidelijk beschreven (door Srila Rupa Goswami) in het 4de vers, Hoofdstuk 1, Adi-lila, van Sri Caitanya-caritamrta (2de regel):

anarpita-carim cirat karunyavatirnah kalausamarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam

harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitahsada hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandanah

anarpita—niet begiftigd; carim—voorheen geweest zijnde; cirat—voor een lange tijd; karunaya—door oorzaakloze genade; avatirnah—neergedaald; kalau—in het Tijdperk van Kali; samarpayitum—om te schenken; unnata—verheven; ujjvala-rasam—echtelijke gemoed; sva-bhakti—van Zijn eigen dienst; sriyam—de schatkist; harih—de Allerhoogste Heer; purata—dan goud; sundara—mooier; dyuti—van pracht; kadamba—met een veelvoud; sandipitah—verlichtte; sada—altijd; hrdaya-kandare—in de holte van het hart; sphuratu—laat Hem zich manifesteren; vah—uw; saci-nandanah—de zoon van moeder Saci.

Moge die Heer, die bekend staat als de zoon van Srimati Saci-devi, transcendentaal gevestigd zijn in binnenste kamers van jouw hart. Luisterrijk met de uitstraling van gesmolten goud, is Hij door Zijn oorzaakloze genade verschenen in het Tijdperk van Kali, om datgene te

21

schenken wat al een hele lange tijd niet meer gegeven is—manjari-bhava, dienst aan Srimati Radhika als Haar vertrouwelijke dienstmeid.

Dit zijn de primaire redenen.**********

Nu de secundaire redenen.

De 1 ste secundaire reden is om het luide roepen van Sri Advaita Acarya te beantwoorden.

De 2 de secundaire reden is om de Yuga dharma van nama sankirtan in te stellen.

Dit is waarom Hij naar deze wereld kwam...Het volgende vers (Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 1.5), geschreven Srila Krsna-dasa

Kaviraja Goswami, beschrijft de identiteit van Mahaprabhu:

radha krsna-pranaya-vikrtir hladim saktir asmadekatmanav api bhuvi pura deha-bhedam gatau tau

caitanyakhyam prakatam adhuna tad-dvayam caikyam aptamradha-bhava-dyuti-suvalitam naumi krsna-svarupam

radha—Srimati Radharani; krsna—van Heer Krsna; pranaya—van liefde; vikrtih—de transformatie; hladini saktih—plezier vermogen; asmat—hieruit; eka-atmanau—allebei hetzelfde qua identiteit; api—hoewel; bhuvi—op aarde; pura—uit beginloze tijd; deha-bhedam—afzonderlijke gedaantes; gatau—verkregen; tau—die twee; caitanya-akhyam—bekend als Sri Caitanya; prakatam—manifesteren; adhuna—nu; tat-dvayam—Allebei; ca—en; aikyam—eenheid; aptam—verkregen; radha—van Srimati Radharani; bhava—gemoedsgesteldheid; dyuti—de luister; su-valitam—die getooid gaat met; naumi—ik breng mijn eerbetuigingen; krsna-svarupam—aan Hij die identiek is aan Sri Krsna.

‘De liefdevolle affaires van Sri Radha en Krsna zijn transcendentale manifestaties van het interne genotschenkende vermogen van de Heer. Hoewel Radha en Krsna één zijn in Hun identiteit, hebben Zij Zich eeuwig afgescheiden. Nu hebben deze twee bovenzinnelijke identiteiten Zich weer verbonden, in de vorm van Sri Krsna Caitanya. Ik buig neer voor Hij, die Zichzelf heeft gemanifesteerd met het gemoed en de huidskleur van Srimati Radharani, hoewel Hij Krsna Zelf is.’

22

Mahaprabhu is niemand anders dan Sri Krsna Zelf. Eerst manifesteerde Zich Radha uit Zijn linkerzij. Ze zijn één ziel. Nu zijn Ze één geworden als Sri Caitanya Mahaprabhu.

**********

Wat waren de 3 verlangens die Mahaprabhu wenste te vervullen?

Het volgende vers uit Sri Caitanya-caritamrta onthult het volgende:

sri-radhayah pranayah-mahima kidrso vanayaiva-svadyo yenadbhuta-madhurima kidrso va madiyah

saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhattad-bhavadhyah samajani saci-garbha-sindhau harinduh

(Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 1.6)

sri-radhayah—van Srimati Radharani; pranaya-mahima—de grootsheid van liefde; kidrsah—van welk soort; va—of; anaya—door deze (Radha); eva—alleen; asvadyah—genoten te worden; yena—door die liefde; adbhuta-madhurima—de woderbaarlijke zoetheid; kidrsam—van welk soort; va—of; madiyah—van Mij; saukhyam—het geluk; ca—en; asyah—verlangen; tat—Haar; bhava-adhyah—rijkelijk begiftigd met emoties; samajani—nam geboorte; saci-garbha—uit de schoot van Srimati Saci-devi; sindhau—in de oceaan; hari—Heer Krsna; induh—als de maan.

1) In Zijn verlangen om de glorie (mahima) van Radharani’s liefde te begrijpen,2) die wonderschone, verbluffende eigenschappen (adbhuta-madhurima) in Hem waar

Zij alleen van geniet middels Haar liefde,3) en het geluk (saukhyam) dat Zij ervaart wanneer Ze de zoetheid (madanubhavatah)

van Zijn liefde voor Haar realiseert,verscheen de Allerhoogste Heer Hari, rijkelijk begiftigd met Haar gevoelens, uit de schoot van Srimati Saci-devi, zoals de maan uit de oceaan tevoorschijn komt.

Dus, alleen al het begrijpen en trachten te herinneren van deze 4 redenen voor Zijn nederdaling en Zijn 3 buitengewone verlangens, kan ons zeer diep tot verbinding met Sri Caitanya Mahaprabhu brengen.

Dit is Gurudeva’s directe geschenk aan ons. Hoe zouden we anders ooit in staat zijn geweest om de identiteit van Sri Mahaprabhu te bevatten?

23

Verdere uitweiding over wat Radha’s glorie is, wat Zijn wonderschone eigenschappen zijn die Hij wilde proeven, en wat dat geluk is dat Ze ervaart door de zoetheid van Zijn liefde wordt later in dit boekje verteld.

Vers 2 stimuleert ons dus om Guara Tattva te begrijpen.

Nu vers 3: Vigraha tattva (de waarheid over onze deity seva).

Sri Gurudeva aanbidt de deity (vigraha) en kleedt deze prachtig aan en offert alle artikelen van puja aan de deity. Niet alleen dat, maar hij bezielt de discipelen om dat ook te doen.

Dit vers laat ons de grootste genade zien, namelijk dat Sri Guru onze onpersoonlijke neigingen in deze materiële wereld zal verbreken. Hij zal onze visie van de persoonlijke gedaante en schoonheid van de Heer aanmoedigen. De jiva komt uit een plek binnen de marginale (tatastha) streek. Hoewel ze van nature een eeuwige dienaar van Sri Krsna is, heeft ze, doordat ze zich heeft afgekeerd van Krsna, (nog) geen weet van het dienen van Krsna en is zo dus noch aangetrokken tot het dienen van Krsna noch om zich bezig te houden met baatzuchtige activiteiten, waardoor deze onpersoonlijke neiging zeer diep in ons allemaal zit. Sri Guru, door zijn genade, verbreekt deze misvatting door ons aan te moedigen en te inspireren om de deity-gedaante van de Heer te aanbidden door zelf aan deze aanbidding te doen. Hij toont ons de kunst van het mooi maken van Thakurji met allerlei versieringen (alankara) met speciale berichten, die er voor bedoeld zijn om ons bewustzijn van Hun diepe aantrekking tot elkaar aan te wakkeren.

Sri Guru helpt de toegewijde te realiseren dat de deity leeft, dat Radha en Krsna hier direct bij ons zijn. Ze hebben zeer individuele behoeftes (zoals aangekleed worden, gebaad worden en gevoed worden). Deze activiteiten zullen ons geloof van een laukika sraddha (werelds, zwak geloof) naar paramatmika sraddha (eeuwig verankerd, onbeweeglijk geloof) dragen. Radha en Krsna zullen zich in deze wereld manifesteren om de gemoedstoestanden van diepe gescheidenheid die door Sri Guru gevoeld worden te verzachten. Hij zal ze aanroepen middels de prana pratistha ceremonie, wanneer hij ze installeert. Dan zal hij ons aanroepen en ons opleiden om als Vrajavasi’s te worden en Hun te dienen. Hij zal hier Vrndavana scheppen.

De deity is geen steen of koper maar rechtstreeks de Heer Zelf (zie bijv. het spel en vermaak van Sri Madana Mohana met Srila Sanatana Goswami).

Drie soorten toegewijden zien de deity op verschilende wijze. De nieuweling (ka-nistha, zonder nistha), die zich bezighoudt met het offeren van artikelen en het begrijpen van de regels en bepalingen enz. Vervolgens kan hij luisteren en een beetje van Raganuga beginnen te begrijpen waardoor er wat gemoedsgesteldheden van zoetheid in zijn hart kunnen komen. Dan kan de allerhoogste visioen van de toegewijde komen door ofwel de verschillende berichten in de versiering van Hun lichamen te lezen (alankarika darsana, versierings visioen), of slechts

24

door Hun stralende lichamen afzonderlijk van Hun kledij te zien (angika darsana, het zien van Hun ledematen).

Onze Guru-varga heeft deity aanbidding prominent ingesteld in deze wereld, vooral Srimad Bhakti Prajnana Kesava Maharaja, die ons Krsna met een lichte huidskleur gaf, ter herinnering aan Krsna die volledig in beslag wordt genomen door Sri Radha.

De geschenken van Sri Guru zijn eindeloos, zoveel als we in ons op kunnen nemen zal hij ons geven.

Sri Vigraha tattva ki jaya

Het volgende vers is vers 4: Prasadam tattva.

Sri Guru is altijd verheugd om ons te zien genieten van maha prasadam. Dit zal aanduiden dat we altijd Gurudeva’s instructies opvolgen.

We kunnen mediteren op het aanbieden van datgene wat Sri Guru graag eet, waarbij we dagelijks een diepere intimiteit met hem scheppen.

Wijzelf moeten eten om in leven te blijven in dit tijdperk van Kali, en als we altijd opletten met wat we eten, zal Sri Guru tevreden zijn. In Satya-yuga werd de levenslucht behouden in de botten van het lichaam, net zoals Hiranyakasipu tijdens zijn tapasya. Zijn halve lichaam was weggevreten door mieren, maar zijn botten bleven intact, waardoor hij dus zijn levenskracht bij zich kon houden. In Treta-yuga werd de levenslucht in het zenuwstelsel bewaard. In Dvapara-yuga in het bloed en in Kali-yuga in voedsel! Dus moeten we elke dag eten enkel om in leven te blijven, en door zorgvuldig onze bhoga te offeren zullen we vanzelf aan Sri Guru denken die onze offerandes hartelijk zal aanvaarden.

Voordat we de prasadam eren dienen we altijd de volgende mantra te reciteren en te trachten de prachtige betekenis te heugen. Skanda Purana/JD 6/CC Antya 16.9 pt)

maha-prasade govinde / nama-brahmani vaisnavesvalpa-punyavatam rajan / visvaso naiva jayate

Degenen die niet genoeg godvruchtig krediet (sukrti) bezitten zullen geen vertrouwen hebben in maha-prasadam, in Sri Govinda, in de Heilige Naam, of in de Vaisnava’s.

(bhai re!) sarira avidya-jala jadendriya tahe kalajive phele visaya-sagare

tara madhye jihva ati lobhamaya sudurmatitake jeta kathina samsare (1)

uit Srila Bhaktivinoda Thakura’s Gitavali:

25

(bhai re!) (O broeders!); sarira—lichaam; avidya—onwetendheid; jala—netwerk; jada indriya—de doffe materiële zintuigen; tahe—in het (materiële lichaam); kala—wrede vijanden, de dood; jive—de levende wezens; phele—werp; visaya sagare—in de oceaan van materiële zinsobjecten; tara madhye—onder hen (de zintuigen); jihva—de tong; ati—zeer; lobha-maya—vraatzuchtig en hebzuchtig; su-durmati—zeer halsstarrig en gemeen; ta’ke—die (tong); jeta—veroveren; kathina—zeer moeilijk; samsare—in deze materiële wereld.

O broeders! Dit materiële lichaam is een plek van onwetendheid, en de zintuigen zijn een netwerk van paden die naar de dood leiden. De zintuigen werpen de ziel in deze oceaan van materieel zinsgenot, en van alle zintuigen is de tong het meest gulzig en onbeheersbaar; het is erg moeilijk om de tong te overmeesteren in deze wereld.

krsna bada dayamaya karibare jihva-jayasva-prasada-anna dila bhai

sei annamrta pao radha-krsna-guna-gaopreme dako caitanya-nitai

krsna—Krsna; bada-dayamaya—is erg goed voor ons; karibare—heeft ons geschonken; jaya—de overwinning; sva—Zijn; prasada—overblijfselen; anna—voedselgranen; dila—???; bhai—O broeders; sei—nu; annamrta—volledige voldoening; pao—neem; radha-krsna-guna-gao—en vereer Radha en Krsna; preme—in liefde; dako—roep om de hulp van; caitanya-nitai—Sri Caitanya Mahaprabhu en Nityananda Prabhu.

O broeders! Heer Krsna is heel aardig voor ons en heeft ons zulke lekkere prasada gegeven enkel om de tong te kunnen beheersen. Laat ons nu deze prasada eren naar onze volledige voldoening en Sri Sri Radha-Krsna verheerlijken, en liefdevol roepen om de hulp van Caitanya Mahaprabhu en Nityananda Prabhu.

Voedsel dat wordt genuttigd heeft een effect op de citta (het fijnste gedeelte van ons bewustzijn). Na 5 dagen wordt het vloeibaar. Na 10 dagen bloed, na 15 dagen gaat het de botten in (huid en merg), na 20 dagen in het zaad, na 25 dagen in de geest en hersenen, na 30 dagen de intelligentie, 35 dagen de citta. Het laat een indruk achter tot aan het einde van ons leven. Als wat we eten prasadam is dan heeft het zo’n zuiverend effect. Als we bhoga eten dan zal het effect vervuilend zijn.

Het volgende vers is vers 5: Raganuga tattva.

26

Nu zijn we aangekomen bij Srila Gurudeva’s innerlijke gemoedsgesteldheden. De vorige 4 verzen waren enigzins extern.

Vaak beschermen de acarya’s de meest heimelijke waarheden door ze centraal tussen andere waarheden te plaatsen, zoals bijvoorbeeld in de Gita, waar de bhakti hoofdstukken aan beide kanten worden ondersteund door Karma-yoga (Hoofdstukken 1-6) en Jnana-yoga (Hoofdstukken 13-18), en zo zien we in Jaiva Dharma dat de hoofdstukken over Nama-tattva een centrale plaats hebben gekregen.

Evenzo bouwen de eerste 4 verzen op naar het 5de en 6de vers, gevolgd door directe Guru-tattva in verzen 7 en 8.

‘Op elk moment ervaart Sri Gurudeva een intense begerigheid in zijn hart’. Dit is het symptoom van raganuga bhakti, intense begerigheid om ons doel te bereiken. Welk doel? ‘Om de onbegrensde zoetheid van de Heilige Namen, gedaante, eigenschappen en spel en vermaak van het goddelijke koppel te proeven’. Waar? In Vaikuntha? Dvaraka? Ayodhya? Nee. Alleen in Sri Vrindavana, het absolute hart van Sri Krsna’s zoetste spel en vermaak. Sri Guru geeft vraja-prema, raganuga bhakti. Die bhakti volgt in het kielzog van de Ragatmika gana (de eeuwig bevrijde zielen), Lalita, Vishaka, Champakalata, Chitra, Tungavidya, Sudevi, Rangadevi, Indhuleka, de Manjari’s, aangevoerd door Sri Rupa Manjari, Labanga Manjari, Rati Manjari, Vilasa Manjari etc. etc. Dit is Gurudeva’s voornaamste geschenk, dat zich manifesteerd uit het ware hart van Sri Krsna en Radha Zelf via Sri Guru.

Alleen in dit tijdperk, waarin Mahaprabhu zo kort geleden is verschenen (Hij verschijnt slechts één keer in 1 dag van Brahma, oftewel elke 8 miljard 640 miljoen jaar), kan deze vraja bhakti worden geschonken, bekrachtigd door Sri Caitanya deva.

Dit vers kan ons meteen in een gemoed van heimelijke dienst aan het goddelijk koppel brengen. De woorden ‘madhurya lila’ (zoet spel en vermaak) en ‘lolupasya’ (intense begerigheid) kunnen ons besef van Gurudeva’s zegeningen opwekken.

Wij zijn ook Rupanuga’s, altijd volgend in de voetsporen van Sri Rupa Goswami (Rupa Manjari) en zijn uitvoerige leringen en verhelderingen over wat echte bhakti is, wat echte toewijding is (anyabhilasita sunyam... etc.).

Dus, dit vers onthult Gurudeva’s innerlijke bedoeling voor hem zelf om te proeven en te delen met ons. Wij zijn Raganuga, Raganuga Vaisnava’s (in ontwikkeling). We volgen nauwlettend de regels en bepalingen van vaidhi marga, maar in ons hart houden we het sterke verlangen om spontane aantrekking tot het dienen van Radha en Krsna’s madhurya lila te verkrijgen. preme-rasa-niryasa karate asvadana raga-marga bhakti loke karate-pracarana: ‘Krsna is gekomen als Mahaprabhu om prema rasa te proeven en om raga marga bhakti te schenken aan de geconditioneerde zielen van deze wereld.’ Dit is de specialiteit van sat-guru (perfecte guru).

Vers 6: Sri Guru’s svarupa (Manjari gedaante).

27

Dit 6de vers is nog heimelijker.Dit is Sri Guru in zijn manjari gedaante, die het goddelijke koppel direct dient. Hoe? Door

mee te helpen in het plannen van Hun amoreuze spel en vermaak, samen met Vrnda devi en alle andere sakhi’s, in de kunja’s van Vrndavana. Berichten doorgeven, Hun liefdesnesten arrangeren, bloemenkettingen maken, tambul klaarmaken, verse bosvruchten bereiden etc. etc. Hij levert grenzeloze diensten om Hun spel en vermaak te verhogen. Hij voert niet slechts deze diensten uit, maar hij voert ze perfect en deskundig uit! Dit is waarom Sri Guru ons altijd naar perfectionering van onze verschillende diensten hier in deze wereld zal duwen en aanmoedigen. Wij zoeken het goddelijke koppel perfect tevreden te stellen net zoals onze Gurudeva dat doet, waardoor hij ‘zeer dierbaar tot Radha en Krsna’ wordt. Dus, in dit vers worden zuivere vraja bhava en vraja prema vertoond.

Tot slot zijn verzen 7 en 8 directe Guru-tattva.

Vers 7.

De kracht door kennis van Guru’s identiteit zal onze inspanningen in bhajana ondersteunen. ‘Alle sastra verkondigen dat Sri Guru het directe vermogen van Sri Hari is’ (saksad-dharitvena). Daarom is Sri Guru niet verschillend van Sri Krsna. Hoe? Door volledig één te zijn met Radha in verlangen. Door de lijdende jiva’s bij hun positieven te brengen, door Sri Hari te dienen, door ze gelijktijdig te zegenen om vraja prema te verkrijgen.

Sri Guru is één met, en toch verschillend van Krsna (acintya bheda prakasa vigraha). Één in het verlangen van de Heer, en toch hier fysiek aanwezig voor onze ogen. In het spirituele rijk is Guru de grootste dienaar maar in deze wereld is hij de grootste meester! Hij is ons medium naar die wereld. Hij zal ons paspoort stempelen om naar die wereld te gaan. Onze vooruitgang ligt volledig in zijn handen! Er zijn vele, vele verzen die dit ondersteunen, zoals bijv., tad viddhi pranipatena... (Srimad Bhagavad-gita 4.34) yasya deve para bhaktir...(Jaiva Dharma Hoofdstuk 6) etc. etc.

Vervolgens het 8 ste vers.

Aflsuitende woorden over Guru-tattva.Het 8ste vers benadrukt wederom dat men alleen door Guru’s genade Krsna kan bereiken,

en dat men zonder Krsna’s genade niet verlost kan worden.

brahmanda brahmite kona bhagyavan jivaguru krsna prasada paya bhakti lata bija

28

Naar gelang hun karma dolen alle levende wezens rond door het hele universum. Uit vele miljoenen ontvangt iemand die zeer fortuinlijk is de genade van zowel Sri Guru als Sri Krsna, die het zaadje van de bhakti klimplant in het hart plaatsen. (Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 1.47)

bhayam dvitiyabhnivesatah syad / isad apetasya viparyayo ‘smrtihtan-mayayato budha abhajet tam / bhaktyaikayesam guru-devatatma

Angst ontstaat wanneer een levend wezen zich, vanwege het vezonken raken in de externe, illusoire energie van de Heer, identificeert met het materiële lichaam. Wanneer een levend wezen zich zo afkeert van de Allerhoogste Heer, vergeet hij ook zijn wezenlijke positie als dienaar van de Heer. Deze begoochelende, angstige toestand wordt in het leven geroepen door het vermogen voor illusie, dat maya wordt genoemd. Daarom dient een intelligent persoon zich onverschrokken bezig te houden met zuivere toegewijde dienst aan de Heer, onder begeleiding van een bonafide spirituele meester, die hij als als zijn aanbiddenswaardige deity en als zijn hart en ziel dient te aanvaarden . (Srimad-Bhagavatam 11.2.37)

Er zijn zovele ondersteunende verzen in de geschriften om onze gehoorzaamheid aan Sri Guru te bevestigen en hoe onze volledige liefde en vertrouwen richting hem kunnen ontwikkelen.

Ten slotte het 9 de vers dat we al uit hebben gelegd aan het begin. Dit is de zegening die we kunnen verkrijgen als we deze Mangala arati ceremonie bijwonen en deze gebeden aan Sri Guru opzeggen op dat tijdstip. Onze meditatie is om deze 8 essentiële waarheden die Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ons heeft laten zien te waarderen.

Jiva tattva, Gauru tattva, Vigraha tattva, Prasadam tattva, Raganuga tattva, Guru Svarupa tattva, Guru tattva en voortdurende herinnering aan Sri Guru.

Er zijn tal van andere waarheden in deze astakam. Zo bestaat er bijvoorbeeld een volledige rasika verklaring van ieder vers, alsmede andere waarheden, maar wat hier is voorgelegd is slechts een basisoverzicht.

******************************

29

SAMENVATTING

We beginnen met het waarderen van de zegening in het 9de vers. Zing dit tijdens Brahma Muhurta

1 ste vers. Jiva tattva Guru in de vorm van een regenwolk die afkomstig is van de Krsna oceaan. (we kunnen Krsna niet direct benaderen)Laaiend vuur van materiële verlangens dat alleen gedoofd wordt door Sri Guru’s genade.Vanwege verlangens lijdend onder de drievoudige ellende (adhyatmika, adhibhautika en adhidaivika).Guru manifesteert zich wanneer mijn sukrti en samsara’s erg vol zijn (onze inspanning, Zijn krpa, genade, geeft ons Guru).

2 de vers. Gaura tattva 4 redenen voor Mahaprabhu’s nederdaling, waarvan 2 primaire en 2 secundaire.Primaire redenen (Adi-lila 1.4):1. Om unnata ujjvala rasa te proeven.2. Om dienst aan deze gemoedsgesteldheden te geven (sva bhaktim sriyam)Secundaire redenen:1. Om gehoor te geven aan de roep van Sri Advaita Acarya.2. Om de Yuga dharma, Hari-nama sankirtana te schenken.Zijn identiteit als Sri Radha en Krsna samengevoegd (Adi-lila 1.5).Zichzelf proeven: drie verlangens (Adi-lila 1.6)1. Om de glories van Radha’s liefde te begrijpen.2. Om Zijn eigen wonderbaarlijke eigenschappen te proeven die alleen Radha ziet door Haar liefde voor Hem.3. Om de vreugde te proeven die Radha ervaart door de zoetheid van Zijn liefde voor Haar te ontvangen.

3 de vers. Vigraha tattva De persoonlijke gedaante van de Heer belichaamd in de deity waarderen. Onze diep gewortelde onpersoonlijke neigingen verbreken.Aankleden, schoonmaken, aanbidden etc., etc., zich bezighoudend met Sri Guru’s seva.

4 de vers. Prasadam tattva Denk altijd aan Sri Guru en vereer hem altijd door hem een paar keer per dag bhoga te offeren. Zo zijn instructies volgend.

30

5 de vers. Raganuga tattva Nu, een innerlijke beschrijving van Sri Guru.Intense hebzucht om liefdevol te dienen.

6 de vers. Sri Guru’s svarupa Manjari dienend in de kunja’s van Vrndavana

7 de vers. Guru tattva Guru en Krsna zijn niet verschillend. Zelfde verlangen.

8 ste vers. Guru tattva Nooit Guru vergeten (3x per dag mantra’s). Ruggegraat van onze bhakti.

9 de vers. Zegening Kom naar Mangala arati!!! Radhe Radhe.

31

Mangala Arati

Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaja

Ons volgende gebed is om het Goddelijke koppel te vereren tijdens hun nishanta-lila spel en vermaak, hun spel en vermaak aan het einde (anta) van de nacht (nisha).Wederom zien we uit wiens hart dit gebed zich heeft gemanifesteerd, en zoeken we naar de gemoedsgesteldheden van Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja, zoekend naar zijn zegeningen om onze meditatie binnen te gaan op dit meest gunstige tijdstip van de dag, mediterend op zijn woorden.

mangala sri guru-gaura mangala muratimangala sri radha-krsna yugala piriti (1)

Alle eer aan de gunstige gedaantes van Sri Guru en Gaura, en alle eer aan Sri Radha-Krsna en Hun amoreuze liefde.

Nadat we eerst de lotusvoeten van Sri Guru hebben aangeraakt en de verbluffende gedaantes van zowel Guru als Sri Gaurasundara hebben gevisualiseerd, betreden we de kunja van het Goddelijke koppel om getuige te zijn van Hun prachtige amoreuze spel en vermaak.

mangala nisanta lila mangala udayemangala arati jage bhakata hrdaye (2)

Alle eer aan Hun gunstige nisanta-lila, die aan het eind van het nacht plaatsvindt, en aan Hun gunstige ontwaking. Moge deze gunstige mangala-arati ontwaken in het hart van de toegewijden.

Uit Jaiva Dharma, Hoofdstuk 38:

Vijaya: Wat zijn de activiteiten van nisanta-lila?Gosvami: Sri Vrnda-devi zei, “Te midden van het betoverende Vrndavana, omringd door vijftig kunja’s van wensbomen, ligt een prieeltje gemaakt van cintamani edelstenen. Daar, op een bed van geurige bloemen, liggen Vrsabhau-dulali Srimati Radharani en Vrajendra-nandana Syamasundara Sri Krsna te slapen in een stevige omhelzing. Dan, uit opdracht van mij, proberen de vogels Ze wakker te maken door een krachtig koor van melodieus gekweel. Echter, de twee geliefden zijn zo intrinsiek, onbreekbaar één geworden door Hun diepe omhelzing dat zelfs de gedachte aan het loslaten van elkaar al alarm opwekt. Sterker nog, Ze zijn niet in staat, zelfs

32

niet een beetje, om hun geest op opstaan te richten. Echter, door het herhaaldelijke en ingenieuze aandringen van de suka en sarika (mannelijke en vrouwelijke papagaaien), worden Ze toch eindelijk wakker en staan Ze op uit Hun bed. Als ze Radha-Krsna zalig op het bed zien zitten, benaderen de sakhi’s Hen vrolijk en leveren ze de verschillende diensten die benodigd zijn op dat moment. Maar direct daarna, door het verdere aandringen van de sarika, staat het Goddelijke koppel onvermijdelijk op van dat bed en haasten Ze zich naar Hun respectieve huizen, vol van angst die teweeg wordt gebracht door de bovenzinnelijke rasa’s van angst en rusteloosheid.”

tomara nidraya jiva nidrita dharayatava jagarane visva jagarita haya (3)

O Krsna! Die zielen die zich hebben afgekeerd van U slapen in het duister van de nacht, maar wanneer U opstaat, wordt de hele wereld wakker.

subha drsti kara ebe jagatera pratijaguka hrdaye mora sumangala rati (4)

O Prabhu! Werp Uw blik op de wereld met vriendelijkheid! En ontwaak in mijn hart die meest gunstige goddelijke liefdevolle dienst.

mayura sukadi sari kata pikarajamanfala jagara hetu kariche viraja (5)

De pauw, de mannelijke en vrouwelijke papagaai, en de koning van de koekoeken bestaan allemaal uitsluitend voor het doel van een gunstige ontwaking.

sumadhura dhvani kare jata skhi-ganamangala sravane baje madhura kujana (6)

Samen brengen zij de zoetste melodie voort, en die prachtige vogel laten ons dit gunstige geluid horen.

kusumita sarovare kamala-hillolamangala saurabha bahe pavana kallola (7)

Op de vijver van lotusbloemen schommelen de lotussen en het briesje draagt hun gunstige geur mee.

33

(Nu zal Mahaprabhu’s sankirtana gezelschap zich manifesteren met mrdanga’s, karatala’s, gongs etc., en ons naar de huidige tijd brengen.)

jhajhara kasara ghanta sankha karatalamangala mrdanga baje parama rasala (8)

Deze kirtana waarbij de toegewijden de verschillende soorten gongs, de bel, schelphoorn, karatala’s en de gunstige mrdanga bespelen, is de allerhoogste rasa.

mangala arati kare bhakatera ganasri-kesava dasa kahe nama-sankirtana (9)

Mangali-arati verrichtend in het gezelschap van toegewijden, zingt Sri Kesava-dasa Nama-sankirtana.

(Als we tijd overhouden voor het lezen van Govinda Lilamrta door Srila Krsna-dasa Kaviraja, of Sri Krsna Bhavamrta door Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, kunnen we deze nisanta bezigheden nog meer waarderen.)

**************************************************

34

UITLEG VAN VIBHAVARI SESA

Door Tridandiswami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja(Duitsland, 12 december, 2001)

Vandaag zingen we ‘vibhabari sesa aloka-pravesa nidra-chadi’ utho jiva’. (Uit het lied, Vibhavari Sesa, Einde van de Nacht, door Srila Bhaktivinoda Thakura). Wat is de betekenis?

[Toegewijde:] Nu is de nacht voorbij en breekt de dageraad aan. Alle levende wezens zouden wakker moeten worden bij het krieken van de dag en deze namen van de Heer gaan reciteren.

[Srila Maharaja:] Wat is betekenis? Probeer heel aandachtig te luisteren.[Toegewijde:] Srila Bhaktivinoda Thakura roept uit naar de jiva’s, “Nu is de nacht voorbij.”

Nacht betekent niet alleen de nachtelijke uren. Hij roept, “Nu is het tijd om op te staan. Nu is het de tijd van nisanta-lila, de tijd om het duister van onwetendheid op te geven, de tijd om aan bhajana van de heilige Namen van de Heer te beginnen. Bolo hari hari, mukunda murari. Het is niet zo dat Heer Sri Krsna Zich in Zijn Heilige Naam bevindt, of dat Hij de vorm van de Heilige Naam heeft aangenomen. De Heilige Naam is Sri Krsna Zelf, en de Heilige Namen verrichten alle wonderbaarlijke bezigheden van Putana-ghatana (Krsna, de doder van de Putana heks), Yasoda-nandana, enzovoorts. Srila Gurudeva heeft vaak gezegd dat we al deze Namen dienen te bezingen, daarbij denkend aan het spel en vermaak dat in verband staat met die respectieve Namen, en huilen in gescheidenheid van Srila Bhaktivinoda Thakura.

[Srila Maharaja:] we zijn Sri Krsna Bhagavan vergeten sinds het begin van de schepping. Sinds onheuglijke tijden, vanaf het begin, zijn we vergeten dat we Krsna-dasa zijn, dienaren van Sri Krsna. Dit wordt nacht genoemd. Door Krsna’s oorzaakloze genade is ons met name de erg stevige boot van de menselijke gedaante gegeven, en Hij heeft ons sat-guru gegeven. Dit is Zijn oorzaakloze genade. Hij heeft de bevorderlijke wind van sadhu-sanga gegeven, en Hij heeft het menselijke lichaam en intelligentie gegeven. Hij heeft alles gegeven, en dit wordt ochtend genoemd. Vibhavari-sesa betekent, “Nu staat je duisternis, je nacht, op het punt te vertrekken, en breekt de ochtend aan. Als je goed gebruik maakt van deze mogelijkheden, zal je duisternis erg snel weggaan.”

Bolo hari hari, mukunda murari, rama krsna hayagriva. Waarom schreef Srila Bhaktivinoda Thakura ‘Dasarathi Rama’? Dasarathi Rama is geen andere avatara van Heer Krsna. Srila Bhaktivinoda Thakura legt uit dat Heer Rama ook Heer Krsna is. Wanneer Krsna Zijn spel en vermaak van het instellen van maryada (regels en bepalingen, etiquette en aanbidding in eerbied en ontzag) verricht, wordt Hij Rama genoemd. Het spel en vermaak van Rama is ook één van de zoete bezigheden van Krsna. Het spel en vermaak van Putana-ghatana, Nrsimha, Vamana en alle andere persoonlijke manifestaties zijn in werkelijkheid allemaal het zoete spel en vermaak van Svayam Bhagavan Krsna Zelf.

35

Ravanantakara. Sri Krsna is erg krachtig. Hij kan Ravana, Kamsa, Jarasandha en zovele anderen doden, maar tegelijkertijd is Hij Makhana-taskara (de boterdief). Hij is alwetend en ook mugdha. Mugdha betekent verbijsterd en niets wetend. Heer Krsna is het allebei tegelijkertijd. Guru is ook zoals dit; in sommige gevallen kan hij ook zo spelen.

Ravanantakara-rama, en Gopi-jana-vastra-hari. Krsna stal de kleding van de gopi’s. Hij is Maryada Purusottama (de insteller van religie), en soms is Hij Gopi-jana-vastra-hari (Hij die de kleding van de jonge gopi’s steelt). Deze bezigheid gaat ogenschijnlijk tegen de principes van religie in, en dit is erg moeilijk om met elkaar in overeenstemming te brengen, maar Srila toch doet Srila Bhaktivinoda Thakura dat hier.

Vrajera-rakhala. Dit houdt in dat Heer Krsna de beschermer van Gokula of Vraja is. Gopa-vrnda-pala. Hij is de beschermer van alle ‘go’s’, zoals de gopa’s, gopi’s, en govatsa (kalveren) in Gokula. Citta-hari-vamsi-dhari. Door op Zijn fluit te spelen trekt Hij de harten van iedereen aan. Ananda-vardhana, prema-niketana, phula-sara-yojaka-kama. Wat betekent dit?

[Toegewijde:] Krsna is als de bovenzinnelijke Cupido die pijlen van bloemen gooit; bloemen van kama. Deze pijlen zijn eigenlijk bedoelt om...

[Srila Maharaja:] Voor wie wordt dit woord gebruikt?[Toegewijde:] Voor de gopi’s van Vrndavana.[Srila Maharaja:] Wordt het woord gebezigd voor Sri Krsna of voor Zijn pijlen? Begrijp je de

vraag? Wat bedoel je met ‘pijlen van bloemen’?[Toegewijde:] Het verwijst naar Krsna Zelf, niet naar uiterlijke pijlen. De pijlen zijn Krsna’s

wenkbrauwen, Zijn ogen, Zijn glimlach en Zijn wangen. Door Zijn zintuigen en zintuiglijke handelingen betovert Hij alle gopi’s.

[Srila Maharaja:] Krsna Zelf is de pijlen van bloemen. Hij betoverde de gopi’s door Zijn blikken, Zijn glimlachen, vooral Zijn fluitspel, Zijn lopen, Zijn bewegingen, Zijn spreken en al het andere aan Hem. Bijvoorbeeld, Hij riep alle gopi’s in het holst van de nacht tot Zich door Zijn fluitspel, en plaagde ze toen door te zeggen, “Oh, het is ’s nachts erg donker, julllie kunnen maar beter naar huis gaan.” Daarom wordt Krsna ook phula-sara-yojaka-kama genoemd. Puspabanaya dimahi. Dit betekent, “Ik mediteer op Puspabana, de (belichaming van de) pijlen van bloemen, Zijn gedaante, zintuigen en alle het andere met betrekking tot Hem.”

Gopangana-gana citta-vinodana, samasta-guna-gana-dhama. Yamuna-jivana. Sri Krsna Zelf is Yamuna-jivana. Alle gopi’s voelen zich aangetrokken door Zijn zoete spel en vermaak aan de oever van Kalindi, Yamuna. Als Hij daar niet was, zouden de gopi’s daar niet zijn gekomen. Hij is Yamuna-jivana, het leven van het zoete spel en vermaak dat plaatsvindt aan de oever van de Yamuna.

Manasa-candra-cakora. Wat betekent dat?[Toegewijde:] De cakora vogel drinkt alleen het maanlicht. Krsna is het maanlicht voor alle

gopi’s die nergens anders kijken voor hun levensonderhoud. Ze kijken alleen naar Krsna, en zij raken aangetrokken.

36

[Srila Maharaja:] Nee. Je hebt de tegenovergestelde betekenis gegeven (of de algemene, externe betekenis). Krsna Zelf is de cakora van radha-manasa. Hij proeft altijd de schoonheid en zoetheid van Srimati Radhika.

[Toegewijde:] Zonder de maan kan de cakora vogel niet overleven. Evenzo kan Krsna niet overleven zonder Srimati Radhika.

[Srila Maharaja:] Je dient de betekenis van al deze woorden te kennen. Het zijn allemaal namen van Bhagavan, van ‘boven tot onder’. Yogendra-vandana, Nanda-nandana, en Vraja-jana-bhaya-hari zijn allemaal namen van Krsna, en Zij voeren zoveel zoete bezigheden uit.

Dit lied, Vibhavari-sesa, en ook Yasomati-nandana, dat ook door Srila Bhaktivinoda Thakura is geschreven, zijn de allerhoogste zoete verheerlijkingen van Krsna. Het zijn zeer verheven liederen. Nama-suddha-rasa. Nama-cintamani krsna caitanya rasa-vigraha. Nama is rasa-svarupa (de belichaming van bovenzinnelijke warme en zoete relaties), Krsna is rasa-svarupa en Zijn spel en vermaak is dat ook. Er is helemaal geen verschil. Deze zoete bezigheden van Heer Krsna zijn rasa-mayi, opgebouwd uit rasa, net als Krsna Zelf; en Zijn namen zijn van dezelfde kwaliteit.

Gao krsna-yasa, rakho vacana mana mora. “O geest, je zou moeten proberen mijn woorden te volgen. Je zou een sterk geloof in mijn woorden moeten hebben. Als je chant, zul je alle zoete smaken in Krsna realiseren, en zal je leven succesvol zijn.”

Gaura Premanande!Vervolgens bezoeken we Sri Vrindavana Dhama direct door dit gebed te reciteren terwijl we

om Srimati Tulasi Devi heen lopen.

37

Vibhavari-sesa

Srila Bhaktivinoda Thakura

vibhavari-sesa aloka-pravesanidra chadi’ utha jiva

bala’ hari hari mukunda murarirama krsna hayagriva (1)

De nacht is voorbij; het licht van de dageraad is in aantocht—Sta op, O ziel, laat je slaap voor wat het is! Zing de namen van Hari, Mukunda, Murari, Rama, Krsna en Hayagriva! Hari steelt al onze anartha’s, zondes en ellende. Mukunda schenkt gemakkelijk verlossing en zelfs meer dan dat, prema-sukha. Zijn glimlachende gezicht is fraai als de zeer geurige witte kunda bloem. Murari doodde de Mura demon, die alle slechte dingen onze harten vertegenwoordigd. Rama—Krsna’s expansie als Zijn oudere broer Balarama. Krsna—Hij die alle levende wezens aantrekt. Hayagriva—de persoonlijke manifestatie van Rama en Krsna met het hoofd van een paard die de Veda’s en Upanisads schonk.

nrsimha vamana sri madhusudanavrajendra-nandana syama

putana-ghatana kaitabha-satanajaya dasarathi-rama (2)

Nrsimha, Vamana, Sri Madhusudana, de zoon van Nanda Maharaja, Syama! Hij is de doder van Putana en Kaitabha! Alle glorie aan de zoon van Koning Dasaratha, Heer Rama! Nrsimha verwijdert alle obstakels voor toewijding, en maakt het zo dus mogelijk voor liefde en genegenheid om zich te ontwikkelen in het hart van de toegewijde. Vamana bedroog Bali Maharaja en gaf het koninkrijk terug aan de devata’s. Bali gaf zich over aan Vamanadeva, die de toegewijde helpt om atma-nivedana, volledige overgave, te bereiken. Sri Madhusudana verwijdert alle gehechtheden aan de materiële wereld en proeft altijd madhu, de nectar van de lippen van Srimati Radharani. Vrajendranandana Syama verblijft altijd in Vraja en verfraaid (syama) Zijn verblijf. Putana-ghatana verwijdert onzuiverheden uit het hart van de jiva. Kaitabha-satana vernietigd dubbelhartigheid.

yasoda-dulala govinda gopalavrndavana-purandara

38

gopi-priya-jana radhika-ramanabhuvana-sundara-vara (3)

Hij is de geliefde zoon van Yasoda (yasoda-dulala), Hij onderhoudt, voedt en schenkt plezier aan de koeien, hun weilanden, alle gopa’s en gopi’s (govinda gopala), de Koning (Indra) van Vrndavana (vrndavana-purandara), de innigste geliefde van de gopi’s (gopi-priya-jana), altijd genot schenkend aan Radhika, en Zij aan Hem (radhikaramana), Hij is de onovertroffen schoonheid van de hele wereld (bhuvana-sundara-bara)!

ravanantakara makhana-taskaragopi-jana-vastra-hari

vrajera rakhala gopa-vrnda-palacitta-hari vamsi-dhari (4)

Voor Ravana, die Sita ontvoerde, denkend dat Bhagavan geen vermogen bezit, is Hij de gepersonifieerde dood (ravanantakara); voor de oudere gopi’s is Hij een boterdief, die hun liefde en genegenheid steelt in de vorm van boter (makhana-taskara); Hij is de dief van de kleding van de heel jonge gopi’s die Zijn eigen energie zijn (gopi-jana-vastrahari); Hij is de beschermer en instandhouder van Vraja (vrajera rakhala); de bewaker van de gopa’s (gopa-vrnda-pala); Met zijn fluit steelt Hij het hart van iedereen (citta-hari vamsi-dhari)!

yogindra-vandana sri nanda-nandanavraja-jana-bhaya-hari

navina-nirada rupa-manoharamohana-vamsi-vihari (5)

Hij wordt altijd aanbeden door de grote yogi’s, Sukadeva, Narada, Vyasa (yogindravandana); de prachtige zoon van Nanda Maharaja (sri nanda-nandana); Hij verwijdert de angst van de inwoners van Vraja (vraja-jana-bhaya-hari); Hij is als een verse regenwolk (navina nirada); die de geest van de Vrajavasi’s betovert met Zijn schoonheid (rupa manohara); Hij doolt rondt, spelend op de fluit en iedereen bekorend (mohanavamsi-bihari)!

yasoda-nandana kamsa-nisudananikusja-rasa-vilasi

kadamba-kanana rasa-parayana

39

vrnda-vipina-nivasi (6)

Hij is Yasoda’s zoete, zachte, kleine jongetje (yasoda-nandana), en aan de andere kant is Hij de doder van Kamsa (kamsa-nisudana). Hij verricht Zijn geheime liefdevolle liaisons uit in de plezierbossen van Vrndavana (nikusja-rasa-vilasi); Hij is verknocht aan het genieten van rasa (rasa-parayana) in de kunja’s in de uitgestrekte Kadamba tuin (kadamba-kanana).

ananda-vardhana prema-niketanaphula-sara-yojaka kama

gopangana-gana-citta-vinodanasamasta-guna-gana-dhama (7)

Hij vermeerdert de oceaan van gelukzaligheid (ananda-vardhana); Hij is de goddelijke verblijfplaats van zuivere liefde (prema-niketana); Hij is de bovenzinnelijke Cupido die de fraaie gopi’s kama, of goddelijke lust, opwekt met vijf gebloemde pijlen (phula-sara-yojaka kama); genot schenkend aan de harten van de gopi’s (gopangana-gana-citta-vinodana); Hij is de verblijfplaats van alle goede eigenschappen (samasta-guna-dhama)!

yamuna-jivana keli-parayanamanasa-candra-cakora

nama-sudha-rasa gao krsna-yasarakho vacana mana mora (8)

Yamuna is het leven van Krsna omdat Hij rasa proeft aan haar oevers, en Hij is het leven van de Yamuna omdat Hij in haar wateren stoeit (yamuna-jivana); Hij is altijd verzonken in amoreus spel en vermaak (keli-parayana); Hij is de maan van de gedachten van de gopi’s, die als cakora vogels zijn die alleen leven van maanlicht (manasa-candra-cakora). “O geest, denk altijd aan deze woorden (rakha vacana mana mora) en zing Krsna’s glories (gao krsna-jasa) in de vorm van deze Heilige Namen die vol nectar zitten (namasudha-rasa).”

40

Sri Vraja-Dhama-MahimamrtaDe Nectargelijke Glories van Sri Vraja-Dhama

jaya radhe jaya krsna jaya vrndavanasri govinda gopinatha madana-mohana (1)

Alle eer aan Sri Radha en Krsna en het goddelijke woud van Sri Vrndavana. Alle eer aan de drie gezaghebbende deities van Vrndavana—Sri Govinda, Gopinatha en Madana-mohana.

(de drie voornaamste deities van Sri Vrndavana, Radha Madana-Mohana (sambandha jnana tattva vertegenwoordigend en gesteund door de leer van Sanatana Goswami). Daarna Radha Govinda (abhideya tattva gesteund door Rupa Goswami vertegenwoordigend) en als derde Radha Gopinatha (prayojana tattva vertegenwoordigend, gesteund door Raghunatha Dasa Goswami).)

syama-kunda radha-kunda giri-govardhanakalindi yamuna jaya jaya mahavana (2)

Alle eer aan Syama-kunda, Radha-kunda, de Govardhana Heuvel en de Yamuna Rivier (Kalindi). Alle eer aan het grote woud dat bekend staat als Mahavana, waar Krsna en Balarama al hun jeugdige spel en vermaak vertoonden.

kesi-ghata vamsi-vata giri-govardhanajaha saba lila kaila sri nanda-nandana (3)

Alle eer aan Kesi-ghata, waar Krsna de Kesi demon doodde. Alle eer aan de Vamsivata boom, waar Krsna alle gopi’s tot zich aantrok door op Zijn fluit te spelen. Glories aan al de twaalf bossen van Vraja. Op deze plekken verrichtte de zoon van Nanda, Sri Krsna, al Zijn spel en vermaak.

sri nanda-yasoda jaya jaya gopa-ganasridamadi jaya jaya dhenu-vatsa-gana (4)

Alle eer aan Krsna’s goddelijke vader en moeder, Nanda en Yasoda. Alle eer aan de koeherdersjongens, aangevoerd door Sridama, de oudere broer van Srimati Radharani en Ananga Manjari. Alle eer aan de koeien en kalfjes van Vraja.

41

jaya vrsabhanu jaya krttika sundarijaya jaya pauramasi abhira-nagari (5)

Alle eer aan Radha’s goddelijke vader en moeder, Vrsabhanu en de prachtige Kirtida. Alle eer aan Paurnamasi, de guru van de koeherdersgemeenschap (Zij is de moeder van Sandipani Muni, grootmoeder van Madhumangala en Nandi-mukhi, en de geliefde discipel van Devarsi Narada).

jaya jaya gopisvara vrndavana-majhajaya jaya krsna-sakha batu dvija-raja (6)

Alle eer, alle eer aan Gopisvara Siva, die in Vrndavana verblijft teneinde de heilige dhama te beschermen. Alle eer, alle eer aan Krsna’s (grappige) jonge brahmana vriend, Madhumangala.

jaya rama-ghata jaya rohini-nandanajaya jaya vrndavana-vasi jata jana (7)

Alle eer aan Rama-ghata, waar Baladeva zijn rasa dans uitvoerde. Alle eer aan Balarama, de zoon van Rohini. Alle eer, alle eer aan alle inwoners van Vrndavana.

jaya dvija-patni jaya naga-kanya-ganabhaktite jahara paila govinda-carana (8)

Alle eer aan de vrouwen van de trotse Vedische brahmana’s. Alle eer aan de vrouwen van de Kaliya slang. Door zuivere toewijding bemachtigden zij allemaal de lotusvoeten van Govinda.

sri rasa-mandala jaya jaya radha-syamajaya jaya rasa-lila sarva-manorama (9)

Alle eer aan de plek waar de rasa-lila werd uitgevoerd. Alle eer aan Radha en Syama. Alle eer, alle eer aan de goddelijke rasa dans, welke het mooiste is van al Krsna’s bezigheden.

jaya jayojjvala-rasa sarva-rasa-saraparakiya-bhave jaha vrajete pracara (10)

42

Alle eer, alle eer aan srngara-rasa, welke de kern en meest uitmuntende is van alle rasa’s en die verkondigd wordt in Vraja als parakiya-bhava.

(Dit is de allerhoogste opvatting van Mahaprabhu’s geschenken om de verheven rasa van parakiya bhava (middels Sri Rupa Goswami) uit te leggen.)

sri jahnava-pada-padma kariya smaranadina krsna-dasa kahe nama-sankirtana (11)

Denkend aan de lotusvoeten van Nityananda Prabhu’s metgezellin, Sri Jahnavi Devi, zingt deze zeer gevallen en lage dienaar van Krsna de sankirtana van de Heilige Naam.

(Deze erg zoete bhajana laat elk deel van Sri Vrndavana zien. We dienen dit te lezen en zorgzaam te mediteren zodat deze gedachten gemakkelijk elke ochtend tot ons kunnen komen.)

43

Les Onderwerpen

Hoofdstuk 16, Jaiva Dharma. De positie van de jiva in tatastha.

“Ontelbare jiva’s verschijnen uit Sri Baladeva Prabhu om Vrndavana-vihari Sri Krsna te dienen als Zijn eeuwige metgezellen in Goloka Vrndavana, en anderen verschijnen uit Sri Sankarsana om de Heer van Vaikuntha, Sri Narayana, te dienen in de spirituele hemel. Eeuwig genietend van rasa, zich bezighoudend met dienst aan hun aanbiddenswaardige Heer, blijven ze altijd verankerd in hun wezenlijke positie. Ze streven er altijd naar om Bhagavan tevreden te stellen, en zijn altijd attent voor Hem. Doordat ze de kracht van cit-sakti hebben verkregen, zijn ze altijd sterk. Ze hebben geen connectie met de materiële energie. Sterker nog, ze weten niet of er wel of geen begoochelende energie is die maya wordt genoemd. Aangezien ze allemaal in de spirituele wereld verblijven, is maya erg ver van ze verwijderd en beïnvloedt zij hun helemaal niet. Altijd verzonken in de gelukzaligheid van het dienen van Hun aanbiddenswaardige Heer, zijn ze eeuwig verlost en vrij van materiële verlangens en verdriet. Hun leven bestaat alleen uit liefde, en ze zijn zich niet eens bewust van ellende, dood of angst.

“Er zijn ook ontelbare, atomische, bewuste jiva’s die verspreid worden als stralen in Karanodakasayi Maha-Visnu’s vluchtige blik over Zijn maya-sakti. Aangezien deze jiva’s zich naast maya bevinden, nemen zij haar wonderbaarlijke werkingen waar. Hoewel zij al de eigenschappen bezitten van jiva’s die ik al beschreven heb, kijken ze vanwege hun nietige en marginale aard soms naar de spirituele wereld, en soms naar de materiële wereld. In deze marginale toestand is de jiva zeer zwak, omdat hij op dat moment geen spirituele kracht heeft verworven uit de genade van het doel van zijn aanbidding (seva-vastu). Onder deze oneindige jiva’s raken degenen die van maya willen genieten geheel in beslag genomen door werelds zinsgenot en betreden de zijnstoestand van nitya-baddha. Aan de andere kant ontvangen de jiva’s die cid-anusilanam van Bhagavan verrichten spirituele sakti (cid-bala) door Zijn genade, en gaan de spirituele wereld binnen. Baba! Het is onze grote pech dat we onze dienst aan Sri Krsna zijn vergeten en geketend zijn in de kluisters van maya. Enkel omdat we onze natuurlijke positie zijn vergeten, bevinden we ons in deze betreurenswaardige toestand.”

**************************************************

Vrajanatha: Prabhu, ik begrijp dat deze marginale positie zich in tatastha-svabhava, of kruising, van de spirituele en de materiële werelden bevindt. Hoe komt het dat sommige jiva’s van daaruit naar de materiële wereld gaan, terwijl anderen naar de spirituele wereld gaan?

Babaji: Krsna’s eigenschappen zijn ook aanwezig in de jiva’s, maar slechts in een minieme hoeveelheid. Krsna is opperonafhankelijk, dus is het verlangen om onafhankelijk te zijn ook eeuwig aanwezig in de jiva’s. Wanneer de jiva zijn onafhankelijkheid op de juiste wijze toepast,

44

blijft hij geneigd naar Krsna, maar wanneer hij deze misbruikt, wordt hij vimukha (ongevoelig) voor Hem. Het is precies deze onverschilligheid die de aanleiding geeft tot het verlangen in het hart van de jiva om van maya te genieten. Vanwege het verlangen om van maya te genieten, ontwikkelt hij het valse ego dat hij van materieel zinsgenot kan genieten, en dan bedekken de vijf soorten onwetendheid—tamah (niets wetend van de spirituele ziel), moha (de illusie van de lichamelijke levensopvatting), maha-moha (enthousiasme voor materieel genot), tamisra (vergeetachtigheid ten aanzien van diens wezenlijke positie vanwege woede of afgunst) en andha-misra (denken dat de dood het ultieme einde is)— zijn zuivere, atomische aard. Onze verlossing of onderwerping hangt simpelweg af van of we onze nietige onafhankelijkheid op de juiste wijze gebruiken, of dat we het misbruiken.

Vrajanatha: Krsna is karunamaya (vol van genade), dus waarom maakte hij de jiva zo zwak dat hij verstrikt raakte in maya?

Babaji: Het is waar dat Krsna karunamaya, overstromend met genade, is, echter, Hij is ook lilamaya, overstromend met het verlangen om spel en vermaak uit te voeren. In Zijn verlangen om uiteenlopende bezigheden in verschillende situaties uit te beelden, maakte Krsna de jiva’s geschikt voor alle omstandigheden, van de marginale toestand tot de hoogste staat van mahabhava. En om de jiva’s praktische en standvastige vooruitgang richting het gekwalificeerd worden voor Krsna’s dienst vooruit te helpen, heeft Hij ook de lagere niveaus van het materiële bestaan geschapen, van de laagste inerte materie tot aan ahankara, welke de oorzaak zijn van de oneindige obstructie bij het bereiken van paramananda. Doordat ze van hun wezenlijke positie zijn gevallen, zijn de jiva’s die verstrikt zitten in maya niet geïnteresseerd in Krsna en verzonken in persoonlijke zinsbevrediging. Krsna is echter het reservoir van genade. Hoe meer de jiva gevallen raakt, hoe meer Krsna hem voorziet van de mogelijkheden om de hoogste spirituele perfectie te bereiken. Hij brengt dit teweeg door voor hem te verschijnen samen met Zijn spirituele dhama en Zijn eeuwige metgezellen. Die jiva’s die gebruik maken van deze genadevolle kans en oprecht streven om de hogere spirituele positie te bereiken, bereiken geleidelijk aan de spirituele wereld en verkrijgen een toestand die overeenkomt met die van Sri Hari’s eeuwige metgezellen.

Vrajanatha: Waarom moeten de jiva’s lijden ter wille van Bhagavan’s spel en vermaak?Babaji: De jiva’s bezitten enige onafhankelijkheid. Dit is eigenlijk een teken van Bhagavan’s

speciale genade voor hen. Inerte voorwerpen zijn zeer onbeduidend en waardeloos omdat ze niet zo’n onafhankelijk verlangen hebben. De jiva heeft enkel door zijn onafhankelijke verlangen heerschappij over de inerte wereld verkregen.

Verdriet en geluk zijn toestanden van de geest. Dus, wat wij als ellende kunnen beschouwen is geluk voor iemand die er in opgaat. Aangezien alle verscheidenheid aan materieel zinsgenot uiteindelijk in niets dan ellende uitmondt, verwerft een materialistisch persoon alleen maar leed. Wanneer dat leed buitensporig wordt, zet het aan tot een zoektocht naar geluk. Uit dat verlangen ontstaat onderscheidingsvermogen, en uit

45

onderscheidingsvermogen ontstaat de neiging naar onderzoek. Als gevolg hiervan, verkrijgt men sat-sanga (het gezelschap van heilige personen), waarna zich sraddha ontwikkelt. Wanneer sraddha ontstaat, stijgt de jiva op naar een hoger stadium, namelijk het pad van bhakti.

Goud wordt gezuiverd door verhitting en gehamer. Door niets te geven om Krsna is de jiva onzuiver geworden door zich bezig te houden met wereldse zinsbevrediging. Daarom dient hij gezuiverd te worden met de hamers van ellende op het aambeeld van deze materiële wereld. Door dit proces culmineert de ellende van de jiva’s die gekant zijn tegen Krsna in geluk. Leed is daarom slechts een teken van Bhagavan’s genade. Dat is waarom vooruitziende mensen het lijden van jiva’s in Krsna’s spel en vermaak als gunstig beschouwen, terwijl de kortzichtige mensen het alleen als een ongunstige bron van ellende kunnen beschouwen.

Vrajanatha: Het lijden van de jiva in zijn geconditoneerde staat is uiteindelijk gunstig, maar in de huidig toestand is het erg pijnlijk. Daar Krsna alvermogend is, had Hij niet een minder lastig pad kunnen bedenken?

Babaji: Krsna’s lila is uitermate wonderbaarlijk en veelsoortig; dit is er ook één van. Als Bhagavan onafhankelijk en almachtig is, en allerlei soorten spel en vermaak vertoont, waarom zou dit dan het enige spel en vermaak moeten zijn dat Hij nalaat? Wil er volkomen variatie zijn, kan er geen spel en vermaak worden afgewezen. Trouwens, de deelnemers in andere soorten spel en vermaak moeten ook een of andere vorm van lijden aanvaarden. Sri Krsna is de genieter (purusa) en het werkzame middel (karta). Alle ingrediënten en toebehoren worden beheerst door Zijn verlangen en zijn onderhevig aan Zijn activiteiten. Het is normaal om wat leed te ervaren wanneer men wordt beheerst door het verlangen van de handelende persoon. Echter, als dat leed uiteindelijk genot oplevert, is het geen echt leed. Hoe kun je het lijden noemen? Het zogenaamde lijden dat men ondergaat om Krsna’s spel en vermaak te voeden en te steunen is in werkelijkheid een bron van verrukking. Het onafhankelijke verlangen van de jiva heeft er voor gezorgd dat hij het genot van het dienen van Krsna op heeft gegeven, en in plaats daarvan lijden in maya heeft aanvaard. De is de schuld vande jiva, niet van Krsna.

Vrajanatha: Wat voor kwaad zou het kunnen hebben gedaan als de jiva geen onafhankelijk verlangen zou zijn geschonken? Krsna is alwetend, en Hij gaf deze onafhankelijkheid aan de jiva’s, ook al wist Hij dat hierdoor zouden moeten lijden, dus is Hij dan niet verantwoordelijk voor het lijden van de jiva?

Babaji: Onafhankelijkheid is een waardevol juweel, in wiens afwezigheid inerte voorwerpen onbeduidend en waardeloos zijn. Als de jiva geen onafhankelijkheid had ontvangen, zou hij ook zo onbeduidend en waardeloos als de materiële voorwerpen zijn geworden. De jiva is een atomisch, spiritueel wezen, dus moet hij zeker alle eigenschappen van spirituele voorwerpen hebben. Het enige verschil is dat Bhagavan, die het volkomen spirituele voorwerp is, al deze eigenschappen in zijn volledigheid bezit, daar waar de jiva ze slechts tot een zeer minieme mate heeft. Onafhankelijkheid is een kenmerkende eigenschap van het spirituele voorwerp, en

46

de inherente eigenschap van een voorwerp kan niet worden afgescheiden van het voorwerp zelf. Dientengevolge heeft de jiva ook deze eigenschap van onafhankelijkheid, maar alleen in minieme mate, omdat hij atomisch is. Het is slechts vanwege deze onafhankelijkheid dat de jiva het ultieme voorwerp is in deze materiële wereld, en de heer van creatie.

De onafhankelijke jiva is een geliefde dienaar van Krsna, en dus is Krsna beminnelijk en genadevol ten opzichte van hem. De tegenspoed van de jiva gadeslaand, terwijl deze zijn onafhankelijkheid misbruikt en gehecht raakt aan maya, rent Hij achter ze aan, huilend en huilend, en verschijnt in de materiële wereld om hem te verlossen. Sri Krsna, de oceaan van genade, Zijn hart smeltend van genade voor de jiva’s, openbaart Zijn acintya-lila in de materiële wereld, denkend dat Zijn verschijning de jiva’s in staat zal stellen om Zijn nectargelijke spel en vermaak te zien. Echter, de jiva begrijpt de waarheid over Krsna’s spel en vermaak niet, zelfs niet na te zijn besprenkeld door zoveel genade, dus daalt Krsna dan neer in Sri Navadvipa in de vorm van guru. Hij beschrijft persoonlijk het allerhoogste proces van het reciteren van Zijn Naam, gedaante, eigenschappen en bezigheden, en onderwijst en inspireert de jiva’s persoonlijk om dit pad te nemen door het Zelf te beoefenen. Baba, hoe kunt u Krsna beschuldigen ergens schuldig aan te zijn als Hij zo genadig is? Zijn genade is oneindig, maar ons ongeluk is betreurenswaardig.

Vrajanatha: Is maya-sakti dan de oorzaak van onze tegenspoed? Zouden de jiva’s zo hebben moeten lijden als de almachtige en alwetende Sri Krsna maya uit hun buurt had gehouden?

Babaji: Maya is een gereflecteerde transformatie van Krsna’s interne vermogen, svarupa-sakti, en het is als een woeste oven waar de jiva’s die niet in aanmerking komen voor Krsna’s seva worden getuchtigd en geschikt worden gemaakt voor de spirituele wereld. Maya is Krsna’s dienares. Teneinde de jiva’s te zuiveren die zich gekeerd hebben tegen Krsna, straft zij hen, geeft de gepaste therapie, en zuivert hen. De oneindig kleine jiva is vergeten dat hij een eeuwige dienaar van Krsna is, en voor deze overtreding straft maya, die de vorm aanneemt van een heks (pisaci), hem. De materiële wereld is als een gevangenis, en maya is de cipier die de afkerige jiva’s opsluit en straft. Een koning bouwt een gevangenis ten bate van zijn onderdanen, en op dezelfde manier heeft Bhagavan Zijn immense genade aangaande de jiva’s getoond door deze gevangenisachtige materiële wereld te maken en maya als diens bewaarder te benoemen.

Een ding dat we in gedachten moeten houden wat onze Guru-varga heeft uitgelegd is dat dit onderwerp uiteindelijk onbegrijpelijk is voor ons in onze gebonden staat. We kunnen de

eeuwigheid niet bevatten terwijl we gebonden zijn.Wat we dienen te begrijpen is hoe we uit onze huidige staat kunnen geraken.

De tatastha opvatting is een levende realiteit. We schommelen altijd tussen materiële en spirituele mentaliteiten. Het is niet een of andere historische gebeurtenis die ons hier heeft

gebracht. We worden volledig gebonden door onze huidige materiële verlangens, die tot stand

47

zijn gekomen door onze onverschilligheid jegens de Heer. Alleen wanneer onze natuurlijke genegenheid voor Hem weer tot leven wordt gebracht zullen we weer bij Hem zijn. (B.V.

Tridandi Swami)

48

49

Sri Siksastakam(Sri Caitanya Caritamrta, Antya-lila, Hoofdstuk 20)

ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanamsreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam

anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanamsarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam

cetah—van het hart; darpana—de Spiegel; marjanam—reinigen; bhava—van het materiële bestaan; maha-dava-agni—de laaiende bosbrand; nirvapanam—blussend; sreyah—van het geluk; kairava—de witte lotus; candrika—de manenschijn; vitaranam—verspreidend; vidya—van alle kennis; vadhu—vrouw; jivanam—het leven; ananda—van gelukzaligheid; ambhudi—de oceaan; vardhanam—toenemend; prati-padam—met elke stap; purna-amrta—van de volle nectar; asvadanam—een smaak gevend; sarva—voor iedereen; atma-snapanam—het baden van het zelf; param—bovenzinnelijke; vijayate—laat er overwinning zijn; sri-krsna-sankirtanam—voor het gezamelijk reciteren van de Heilige Naam.

Laat er de opperste overwinning zijn voor het reciteren van de Heilige Naam van Sri Krsna, dat de spiegel van het hart zuivert, en de bosbrand van het materiële bestaan volledig uitblust. Sri Krsna nama-sankirtan verspreidt de verzachtende manenstralen van bhava, die er voor zorgen dat de witte lotus van fortuinlijkheid tot bloei komt. De Heilige Naam is de ziel en zaligheid van bovenzinnelijke kennis, aangezien vidya, Sarasvati devi, de metgezellin is van Nama Prabhu. Het doet voortdurend de oceaan van transcendentale gelukzaligheid toenemen, wat iemand in staat stelt om volledige nectar te proeven bij iedere stap. De Heilige Naam baadt en verkoelt het lichaam, de geest en de ziel grondig.

namnam akari bahudha nija-sarva-saktistatrarpita niyamitah smarane na kalah

etadrsi tava krpa bhagavan mamapidurdaivam idrsam ihajani nanuragah

namnam—van de Heilige Namen van de Heer; akari—gemanifesteerd; bahudha—verschillende soorten; nija-sarva-saktih—allerlei soorten persoonlijke krachten; tatra—daarin; arpita—geschonken; niyamitah—beperkt; smarane—in het herinneren; na—niet; kalah—overweging van tijd; etadrsi—zoveel; tava—Uw; krpa—genade; bhagavan—O Heer; mama—Mijn; api—hoewel; durdaivam—ongeluk; idrsam—zulk; iha—in dit (de Heilige Naam); ajani—was ontstaan; na—niet; anuragah—gehechtheid.

50

O Bhagavan, Uw Heilige Naam verleent alle voorspoed aan de levende wezens. Daarom, ten gunste van de jiva, manifesteert U eeuwig Uw ontelbare Namen zoals Rama, Krsna, Narayana, Mukunda, etc. U heeft deze Namen bekrachtigd met al Uw vermogen naar gelang hun respectieve vormen. Uit Uw grondeloze genade heeft U geen restricties voorgeschreven voor het reciteren van zulke Namen of het denken daar aan. Desalniettemin ben ik zo onfortuinlijk, doordat ik overtredingen bega, dat ik geen gehechtheid heb voor het reciteren van Uw Heilige Naam, die zo gemakkelijk toegankelijk is en alle geluk schenkt.

trnad api su-nicenataror iva sahisnuna

amanina mana-denakirtaniyah sada harih

trnat api—dan platgetrapt gras; su-nicena—lager zijnd; taroh—dan een boom; iva—zoals; sahisnuna—met tolerantie; amanina—zonder verwaand te zijn met valse trots; mana-dena—aan iedereen respect gevend; kirtaniyah—te reciteren; sada—altijd; harih—de Heilige Naam van de Heer.

Terwijl men zichzelf als lager en waardelozer beschouwt dan het onbeduidende gras dat door ieders voeten wordt vertrapt, toleranter is dan een boom, geen eer aanvaardt, maar iedereen eerbied betuigt naar gelang hun respectievelijke posities, zou men voortdurend de Heilige Naam van Sri Hari moeten reciteren.

na dhanam na janam na sundarimkavitam va jagad-isa kamayemama janmani janmanisvare

bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

na—niet; dhanam—rijkdom; na—niet; janam—volgelingen; na—niet; sundarim—een zeer mooie vrouw; kavitam—baatzuchtige activiteiten beschreven in een bloemrijke taal; va—of; jagat-isa—O Heer van het universum; kamaye—ik verlang; mama—Mijn; janmani—in geboorte; janmani—na geboorte; isvare—tot de Allerhoogste Godspersoon; bhavatat—laat er zijn; bhaktih—toegewijde dienst; ahaituki—zonder beweegredenen; tvayi—tot U.

O Jagadisa, Heer van het universum, Ik verlang niet naar rijkdom, volgelingen zoals vrouw, zonen, vrienden en familie, noch verlang Ik naar wereldse kennis die in bloemrijke taal wordt uitgedrukt. Mijn enige verlangen, O Pranesvara, is dat Ik geboorte na geboorte ahaituki-bhakti tot Uw lotusvoeten mag hebben.

51

ayi nanda-tanuja kinkarampatitam mam visame bhavambudhau

krpaya tava pada-pankaja-sthita-dhuli-sadrsam vicintaya

ayi—O mijn Heer; nanda-tanuja—de zoon van Nanda Maharaja, Krsna; kinkaram—de dienaar; patitam—gevallen; mam—Mij; visame—vreselijke; bhava-ambudhau—in de oceaan van onwetendheid; krpaya—door oorzaakloze genade; tava—Uw; pada-pankaja—lotusvoeten; sthita—zich bevindend bij; dhuli-sadrsam—als een stofdeeltje; vicintaya—wees zo vriendelijk te overwegen.

O Nanda-nandana, wees alstublieft genadig voor Mij, Uw eeuwige dienaar, gevallen in deze turbulente oceaan van het materiële bestaan als gevolg van Mijn eigen baatzuchtige handelen. Beschouw me alstublieft als een stofdeeltje aan Uw lotusvoeten en aanvaard Me voor eeuwig als Uw dienaar.

nayanam galad-asru-dharayavadanam gadgada-ruddhaya gira

pulakair nicitam vapuh kadatava nama-grahane bhavisyati

nayanam—de ogen; galat-asru-dharaya—door tranenstromen die naar beneden vloeien; vadanam—mond; gadgada—stamelend; ruddhaya—gesmoord; gira—met woorden; pulakaih—met rechtopstaande haren vanwege transcendentaal geluk; nicitam—bedekt; vapuh—het lichaam; kada—wanneer; tava—Uw; nama-grahane—bij het reciteren van de Naam; bhavisyati—zal zijn.

O Heer, wanneer zullen Mijn ogen zich vullen met een stroom aan tranen? Wanneer zal mijn stem stokken? En wanneer zullen de haren van Mijn lichaam overeind staan van transcendentaal geluk terwijl Ik uw Heilige Naam reciteer?

yugayitam nimesenacaksusa pravrsayitam

sunyayitam jagat sarvamgovinda-virahena me

52

yugayitam—verschijnend als een groot millennium; nimesena—door een moment; caksusa—van de ogen; pravrsayitam—tranen vallen als stortbuien; sunyayitam—lijkt leeg; jagat—de wereld; sarvam—alle; govinda—van Heer Govinda, Krsna; virahena me—door mijn gescheidenheid.

O sakhi, in gescheidenheid van Govinda lijkt zelfs een ogenblik een millennium te duren. Tranen beginnen uit Mijn ogen te vallen als regen uit de wolken, en deze hele wereld lijkt leeg te zijn.

aslisya va pada-ratam pinastu mamadarsanan marma-hata karotu vayatha tatha va vidadhatu lampato

mat-prana-nathas tu sa eva naparah

aslisya—omhelzend met groot genoegen; va—of; pada-ratam—wie zijn gevallen aan de lotusvoeten; pinastu—laat Hem vertrappen; mam—Mij; adarsanat—door niet zichtbaar te zijn; marma-hatam—met een gebroken hart; karotu—laat Hem doen; va—of; yatha—zoals (Hij wil); tatha—zo; va—of; vidadhatu—laat Hem zijn; lampatah—een losbol, die zich met andere vrouwen inlaat; mat-pranah-nathah—de Heer van Mijn leven; tu—maar; sah—Hem; eva—alleen; na aparah—niemand anders.

Laat Sri Krsna dit dienstmeisje, die gehecht is aan de dienst aan Zijn lotusvoeten, stevig omhelzen, en Mij zo de Zijne maken. Of laat Hem Mijn hart breken door niet hier voor Mij aanwezig te zijn. Hij is een losbol, en Hij kan doen wat Hij wil. Zelfs als hij recht voor Mijn neus met andere geliefden dartelt, blijft Hij toch Mijn prana-natha, de Heer van Mijn leven. Ik heb niemand anders dan Hem.

ANARTHA’S

53

(an—zonder, artha—rijkdom of waarde)

maya mugdhasya jivasyajneyo ‘nartha catur vidhahhrd-daurbalyam caparadho‘sat-trsna tattva-vibramah

“De jiva wordt bestookt met vier soorten anartha’s: (1) zwakte van hart (hrd-daurbalyam), (2) overtredingen (caparadho), (3) honger naar materieel genot (asat-trsna) en (4) begoocheling omtrent de waarheid (tattva-vibramah).”

1) Hrdaya-daurbalyam (zwakte van hart).a) Gehechtheid aan waardeloze dingen die niet gerelateerd zijn aan Krsna.b) Hypocrisie en leugenachtigheid (Kutinata).c) Afgunst bij het zien van andermans bezit.d) Pratistha (het zoeken van diens eigen glorie in plaats van Krsna te verheerlijken).

2) Aparadha (overtredingen).a) Nama.b) Seva (tegen Krsna’s gedaante).c) Dhama (ook Vaisnava’s).d) Andere onbeduidende wezens.

3) Asat-trsna (dorst naar materieel gewin).a) Verlangen naar doeleinden van deze wereldb) Verlangen naar Svarga.c) Yogika en mystieke krachten.d) Bevrijding.

4) Tattva Brahma (Begoocheling over iemands werkelijke identiteit).a) Svarupa-vibhrama: De jiva is zijn ware identiteit als dienaar van Krsna vergeten.b) Para-tattva-bhrama: Verwarring over wie de Absolute is, Siva, Brahma of Visnu?c) Sadhya-sadhana-bhrama: Wat is de sadhya, jnana, karma of bhakti? Welke

sadhana? Prema van 2 soorten, aisvarya en madhurya?d) Bhajana-virodhi-visaya-bhrama: e.g., het mayavada onpersoonlijke pad.

54

NOTITIES

55

56

DE KRSNA LOKA KAART VERKLAARD

(Ontworpen door B.V. Tridandi Swami)(Geïllusteerd door Jaya-Gopala dasa)

Linksboven van de kaart staat het catur sloki Bhagavatam vers, “aham evasam evagre...”, die verkondigt dat er, voordat er ook maar iets bestond, alleen Sri Krsna was. Daarom vinden we in het midden van de kaart, bovenaan, Sri Krsna. Rechts van dit staat het catur sloki vers uit de Gita, die verkondigt dat Krsna de bron is van alle spirituele en materiële werelden. “aham sarvasya prabhavo...”. Zo heeft de gehele schepping alleen Krsna als haar bron.

Krsna manifesteert Zijn svarupa-sakti, Zijn plezier vermogen, in de vorm van Srimati Radharani. Radha en Krsna Zijn één, net zoals muskus en zijn geur, of vuur en hitte niet verschillend zijn, “radha purna sakti krsna purna saktimam...”

Binnenin de krans van de lotus van svarupa-sakti aan de linkerkant, wordt Sriman Mahaprabhu in Svetadvipa (achter Radha en Krsna) afgebeeld. Krsna en Zijn sakhi’s bevinden Zich in het centrum, en rechts daarvan is Krsna in de bosjes met de gopi’s. Op de voorgrond staan Radha en Krsna in Seva Kunja.

Svarupa-sakti heeft drie “functies”. Dit zijn de functies van de sandhini-sakti bestuurd door Baladeva Prabhu, de samvit-sakti bestuurd door Sri Krsna Zelf, en de Hladini-sakti, bestuurd door Srimati Radharani.

De linkerkant van de kaart is blauw gekleurd (aangezien het afkomstig is van de sandhini-sakti, Baladeva Prabhu). De rechterkant is helemaal rood tot aan de onderkant van de kaart, en vertoont alle vrouwelijke krachten en gelukzaligheid (ananda) die manifesteren uit de hladini-sakti, Srimati Radharani.

Van Baladeva Prabhu (de sandhini-sakti), die de voornaamste aspecten van zuivere dienst en bhakti aan Sri Krsna vertoont, wordt de eerste Viervoudige Expansie gemanifesteerd, bestaande uit Vasudeva (Gokula), Annirudha (Mathura), Pradyumna (Dvaraka) en Sankarsana. Zij manifesteren op hun beurt de tweede Viervoudige Expansie als de Vaikuntha werelden.

Uit de sandhini-sakti (Baladeva Prabhu) komen de gedaantes van alle nitya-siddha-parikara’s die hun eeuwige spel en vermaak uitvoeren binnen de cit-jagat (zuivere spirituele rijken). Uit de samvit-sakti (Vasudeva) wordtalle kennis van relaties (sambhanda-bhava’s) verleent, en uit de hladini-sakti, Srimati Radharani, komen alle zoete liefdevolle bezigheden (ananda).

Srimati Radharani manifesteert Haar kaya-vyuha (lichamelijke expansies) om Sri Krsna tevreden te stellen in Goloka. Uit Haar manifesteert zich alle ananda, gelukzaligheid, binnen madhurya dharma (het rijk van de hoogste aspecten van liefde en genegenheid), als premananda, sevananda, bhajananda, hari-namananda, syamananda etc., etc.

57

Mula-Sankarsana (in de eerste Viervoudige Expansie) manifesteert de tweede Viervoudige Expansie die alle Vaikuntha rijken van aisvarya dharma schept, waar gevoelens van eerbied en ontzag voor Krsna (die Zich daar manifesteert als Heer Narayana) in overvloed aanwezig zijn. Wederom uit Baladeva Prabhu (sandhini-sakti, Maha-Sankarsana) manifesteren zich alle lichamelijke vormen, planeten, verblijfplaatsen etc., alsmede de drie purusa avatara’s, Karanadhakasayi-Visnu, Garbodhakasayi-Visnu en Ksirodhakasayi-Visnu, besturende expansies die de jada-jagat, materiële werelden, manifesteren en instandhouden. Uit de samvit-sakti (Vasudeva Prabhu) komt alle kennis van relaties. Uit de hladini-sakti, Srimati Radharani, manifesteren zich alle miljarden Laksmi’s (geluksgodinnen) samen met de gelukzaligheid van Vaikunthananda (afgebeeld in het rood).

Wonend in het eeuwige rijk van Kailash, direct onder de Vaikuntha planeten, is het verblijf van Sada-Siva, eeuwige Heer Siva. Sterker nog, het wordt beschreven dat hij een Visnu gedaante heeft en Visnu-tattva is (B.Sam, vers 8), maar we hebben hem op deze kaart afgebeeld met zijn welbekende Siva gedaante (dit is aangepast in de derde editie van deze kaart). Sada-Siva is aanwezig met zijn eigen sakti, Parvati, die van origine voortkomt uit de hladini-sakti.

Onder dit rijk bevindt zich het licht van Krsna’s uitstraling waar impersonalistische jnani’s naar streven om in op te gaan. Deze uitstraling (brahmajyoti) wordt gemanifesteerd uit Krsna’s eigenschappen van jnana en vairagya (Hoofdstuk 13, Jaiva Dharma), welke wanneer ze wordt waargenomen met onpersoonlijke visie nirvisesa (zonder vorm of eigenschappen) lijkt te zijn, maar die wanneer deze ervaren wordt door de bhakta’s simpelweg herkend wordt als de uitstraling van hun zoete Heer. De onpersoonlijke gelukzaligheid die men ervaart in dit rijk komt weer van hladini-sakti, Srimati Radharani, en staat bekend als brahmananda, de gelukzaligheid van brahma. Wanneer deze gelukzaligheid door Krsna’s bhakta’s wordt ervaren als Zijn uitstraling, staat het ook bekend als brahmananda.

De Karuna of causale oceaan, of Viraja Rivier, wordt afgebeeld onder de brahmajyoti. Dit markeert de grens tussen de materiële en spirituele werelden. Uitgestrekt en wonderschoon, worden haar spirituele wateren versierd door schitterende golven die worden opgewekt door de machtige stormen van Krsna’s transcendentale uitstraling. Hier rust Karanadakasayi-Visnu (of Maha-Visnu) op Ananta-sesa (Baladeva Prabhu), “uit wiens poriën oneindige universums afdrijven als miniscule stofdeeltjes die men waarneemt in de zonnestralen die door een raam naar binnen schijnen”, om de hele jada-jagat,de doffe of levenloze werelden, tot stand te brengen.

Zijn gemoed van mededogen voor de eigenzinnige jiva’s begrijpend, draagt Rama-devi (Laksmi’s expansie) de jiva’s samen met de factor tijd (kala) met zich mee door de blik van Maha-Visnu in de materiële werelden via de schoot va Durga-devi (als de adhara-sakti), die de prakrti (materiële natuur) manifesteert als gevolg. Tegelijkertijd betreedt Garbodhakasayi-Visnu

58

elk afzonderlijk universum, gemanifesteerd uit Karanadhakasayi-Visnu, en rust op een oceaan van Zijn eigen transpiratie die bekend staat als de Garbodhaka Oceaan.

De jiva’s, binnen wie Ksirodhakasayi-Visnu (de derde purusa-avatara) nu verblijft, gaan dan verder om heen te dringen door de navel van Garbodhakasayi-Visnu (Srimad-Bhagavatam 3.8.13), “vanwege de intensiteit van hun verlangens om materieel te genieten”, en een lotusbloem wordt geproduceerd van waaruit Heer Brahma verschijnt. Heer Brahma gaat dan te werk via de sakti afkomstig van Krsna met het manifesteren van de hogere, middelste en lagere planetenstelsels, van grof- en fijnstoffelijke werelden.

Dit hele rijk van maya-sakti (illusoire wereld) van Durga-dhama (gevangenis) staat ook bekend als bahiranga-sakti. Deze jada-jagat, met al haar oneindige universums, voorwerpen, lichamen etc., ontstaan uit de hladini-sakti (Baladeva Prabhu) in Zijn dienst aan Krsna. Uit de samvit-sakti (Vasudeva) wordt dan weer alle kennis gemanifesteerd, maar in dit rijk betreft het slechts wereldse kennis (bhautika-jnana). Uit de hladini-sakti (Srimati Radharani) komt sde gelukzaligheid van al het genot dat de jiva’s ervaren op het lichamelijke, sensuele platform, afzonderlijk van enige spirituele gelukzaligheid van het verbinden met Radha en Krsna. Dit staat bekend als dood (jada) genot of jadananda.

Verblijvend op de bodem van de materiële werelden zijn Heer Sankarsana en Ananta-sesa, in Zijn slangengedaante, die de oneindige universums op Zijn oneindige met juwelen ingelegde schilden balanceert. Van boven naar beneden aan de linkerzijde staan referenties naar verzen en aan de rechterkant staan de daadwerkelijke verzen uit Brahma-Samhita, waarin al deze informatie wordt beschreven. Srimad-Bhagavatam en vooral Jaiva-Dharma verhelderen ook dezelfde prachtige conclusies.

Dit is slechts een ‘gedachtenkaart’ en er bestaan vele variaties over hoe deze tattva’s zouden kunnen worden afgebeeld. Het wordt aangeboden aan de toegewijden als een hulpmiddel bij het prediken, waar vele essentiële waarheden gemakkelijk kunnen worden geraadpleegd. Talrijke details zijn overgeslagen om het simpel te houden. In toekomstige edities kunnen deze worden toegevoegd.

59

60

61

Jaiva Dharma – Hoofdstuk 13

Babaji: Sri Hari is zeker Bhagavan, wiens ware aard is vastgesteld in de Visnu Purana (6.5.74):

aisvaryasya samagrasya viryasya yasasah sriyahjnana-vairagyayos caiva sannam bhaga itingana

Bhagavan is de Allerhoogste Absolute Waarheid begiftigd met zes onvoorstelbare eigenschappen: volledige opulentie, kracht, schoonheid, kennis en verzaking.

Nu bestaat er een wederzijdse relatie tussen deze eigenschappen van lichaam (angi) en ledematen (anga). Men kan zich afvragen welke van deze eigenschappen angi zijn, en welke anga’s zijn. De angi (lichaam) is datgene waarbinnen de anga’s (ledematen) zijn ingesloten.

Bijvoorbeeld, een boom is angi, en de bladeren en takken zijn anga’s; het lichaam is angi, en de voeten en handen zijn diens anga’s. Daarom vertegenwoordigd de voornaamste eigenschap (angi-guna) het lichaam en naar gelang die eigenschap schikken alle andere eigenschappen

(anga-guna’s) zich als haar ledematen.De angi-guna van Bhagavan’s transcendentale gedaante is Zijn luisterrijke schoonheid (sri); en de drie eigenschappen—opulentie (aisvarya), kracht (virya), en faam (yasa)—zijn Zijn anga’s

(ledematen). De resterende twee eigenschappen—kennis (jnana) en verzaking (vairagya)—zijn de uitstraling van de eigenschap van faam, omdat jnana en vairagya slechts attributen zijn van een eigenschap, en geen originele eigenschappen op zich. Dus zijn jnana en vairagya eigenlijk nirvikara-jnana, wat de intrinsieke, wezenlijke vorm van nirvisesa-brahma is, en die brahma is

de lichamelijke uitstraling van de spirituele wereld. Het onveranderlijke, inactieve nirvisesa-brahma, dat zonder lichaam, ledematen, enzovoorts bestaat, is geen volkomen tattva op zich;

integendeel, het is afhankelijk van de transcendentale gedaante van Bhagavan. Daarom is brahma geen opperste vastu (entiteit) die op zichzelf staande bestaat; het is een eigenschap

van de vastu. Bhagavan is voorwaar die vastu, en brahma is Zijn eigenschap, net zoals het licht van een vuur geen volledige en onafhankelijke tattva is, maar slechts een eigenschap die

afhankelijk is van het vuur.

62

www.japaretreats.com

63