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Dossier Bertrand de Jouvenel

Table des matières

Un « voyageur dans le siècle » ................................................................................................................ 2

Bertrand de Jouvenel, un visionnaire au temps de l’obscurantisme ...................................................... 5

Une enfance mondaine dans un couple déchiré ................................................................................... 11

Colette ou l’ « éducation sentimentale » .............................................................................................. 17

La métaphysique du Pouvoir ................................................................................................................. 21

Le « Pouvoir pur », né sur les cendres de la féodalité ........................................................................... 25

La révolution permanente, ou comment la statocratie a détruit les corps intermédiaires .................. 29

Le credo de la liberté ............................................................................................................................. 34

De la souveraineté ................................................................................................................................ 42

Jouvenel, pionnier méconnu de l'écologie politique ............................................................................. 50

A lire : L’Ethique de la redistribution ..................................................................................................... 61

A lire : Les débuts de l’Etat moderne. Une histoire des idées politiques au XIXe siècle ......................... 63

A lire : L'Économie dirigée. Le Programme de la nouvelle génération .................................................. 64

A lire : la revue Futuribles ...................................................................................................................... 65

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Un « voyageur dans le siècle »

Bertrand de Jouvenel (1903-‐1987) est un penseur majeur. Après des études de sciences et de droit, il a été correspondant diplomatique puis envoyé spécial de divers journaux jusqu'en 1939. Economiste et professeur dans diverses universités (Cambridge, Berkeley, Oxford...) il a dirigé la SEDEIS (société d'études économiques). Il est le fondateur de Futuribles.

Il est le fils d'Henry de Jouvenel, un pied dans la politique (sénateur de Corrèze, ministre, ambassadeur), un pied dans le journalisme (rédacteur en chef de l'influent Matin en 1912) et de Sarah Claire Boas, une juive riche et fantasque dont Bergson et Anatole France fréquentent le salon, boulevard Saint-‐Germain. En 1920, il rencontre la romancière Colette, avec laquelle son père s'est remarié, et qui bientôt délaissée par lui fera l'éducation amoureuse de son beau-‐fils. Leur liaison dura quatre ans. Elle lui inspirera un beau roman qui fit scandale, Le blé en herbe, tandis qu'il épousait

en 1925 une nièce de Maeterlinck.

Entre-‐temps, Bertrand de Jouvenel, que la politique passionne depuis l'âge de 14 ans, s'est lancé avec brio dans le journalisme de reportage mais aussi d'analyse. Son premier essai, L'Économie dirigée (1928), plaide pour le libéralisme économique, gage de créativité, mais contrôlé par l'Etat, l'autorité politique ne pouvant se désintéresser de ses répercussions sociales. L'ouvrage établit sa réputation.

Grand visionnaire de l'écologie, libéral en économie comme en politique ou en culture, ce brillant causeur aux multiples visages a été, avec le groupe Futuribles, l'un des pionniers de la prospective. Mort il y a maintenant vingt-‐cinq ans, il séduit encore, toutes colorations politiques confondues.

La tentation fasciste

Dans ses mémoires, Le voleur dans la maison vide, Jean-‐François Revel, apporte un précieux témoignage sur certains aspects controversés de la vie et de l'œuvre de Bertrand de Jouvenel.

«J'avais devant moi, écrit Revel, l'un des fondateurs mondialement connus de la science politique contemporaine, le précurseur d'une réflexion originale sur l'avenir, l'auteur de livres fondamentaux et classiques, dont les titres vigoureux et concis étaient gravés dans tant de mémoires : Du pouvoir, De la souveraineté, De la politique pure, L'Art de la conjecture. Et j'avais aussi devant moi celui dont une légende persistante faisait le modèle du personnage de Colette, Chéri. Je dis bien légende, car Chéri était achevé quand Bertrand de Jouvenel rencontra Colette, mais légende qui devait se transformer en demi-‐vérité ; la romancière éprouva pour le jeune Bertrand une inclination qui

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semble bien être allée jusqu'à la chute. Non sans drames : Colette, en effet, était la seconde femme du père de Bertrand, ce personnage considérable de la IIIe République que fut Henry de Jouvenel, sénateur de la Corrèze, ministre, ambassadeur, l'une des têtes pensantes et influentes du Parti radical, alors pivot du système. Adorateur et adoré des femmes, adepte du maternage sinon du matriarcat, certes, Bertrand devait l'être toujours1.»

Oubliant ou ignorant qu'il était reçu chez Léon Blum et qu'il avait autant d'amis dans les partis de gauche que dans les partis de droite, on le range parfois, avec mépris parmi les collaborateurs et les fascistes. C'est là, pour Revel, une réputation imméritée. «Sous l'Occupation, il est chargé par les services de renseignement français, où il est entré en 1939, de surveiller les milieux de la collaboration. Une vieille amitié avec Otto Abetz, l'ambassadeur du IIIe Reich en France occupée, lui en rend l'accès facile, ce qui ne manque pas de lui forger à lui-‐même une réputation gênante et imméritée de collaborateur.»

Partisan actif de la réconciliation franco-‐allemande dont dépendent l'avenir de l'Europe et la paix entre les nations ; lié, en effet, d'amitié avec un jeune Allemand de son âge, Otto Abetz, le futur ambassadeur du Reich dans Paris occupé ; épouvanté par la terrible crise économique des années 30 dont il a constaté par lui-‐même les terribles effets aux Etats-‐Unis ; exaspéré par les déplorables et stériles jeux parlementaires de la IIIe République et dans nombre de démocraties, Bertrand de Jouvenel va se mettre en quête de nouvelles formules politiques pour garantir la paix, promouvoir l'harmonie sociale, combattre le chômage, organiser une économie efficace. Il croira trouver dans le fascisme une alternative au communisme soviétique comme au capitalisme débridé. Cette attirance pour le fascisme se traduira notamment par une naïve interview de Hitler en 1936 et son adhésion, en même temps que Drieu la Rochelle, au Parti Populaire Français de l'ex-‐communiste Jacques Doriot. Mais les Accords de Munich (1938) qui permettent à Hitler de redessiner la carte de l'Europe à sa guise, lui dessillent les yeux. Il démissionne du PPF, travaille pour le contre-‐espionnage français, repousse en 1940 les sollicitations pour écrire dans la presse collaborationniste, participe à un réseau de résistance en Corrèze, et s'estimant menacé par la Gestapo qui l'a arrêté pendant quelques jours, s'installe en Suisse avec sa femme Hélène, devenue le grand et durable amour de sa vie, et leurs deux jeunes enfants.

À la Libération, son affiliation d'avant-‐guerre au parti de Doriot, sa germanophilie nonobstant le nazisme, son amitié avec des personnalités en vue de la Collaboration, à laquelle lui-‐même n'a pourtant pas participé, les ostracismes décrétés par une gauche inquisitoriale, vont lui interdire l'accès à la grande presse parisienne et l'obliger à multiplier les piges pour nourrir sa famille. Des journaux suisses, en revanche, l'accueillent, ainsi que La Libre Belgique, après que Paul Jourdain, esprit ô combien indépendant, ait vérifié qu'on ne pouvait rien lui reprocher de grave.

Dans la tradition de Tocqueville

1 Jean-‐François Revel, Mémoires – Le voleur dans la maison vide, Éditions Plon, 1997, p. 433.

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Mais la vraie résurrection de Bertrand de Jouvenel, au lendemain de la guerre, tient à la parution en 1945 à Genève de son livre Du pouvoir. Considéré aujourd'hui comme un classique de la science politique, il mettait en garde contre le danger de la croissance de l'Etat dans les sociétés contemporaines, au détriment des individus. De Benedetto Croce, le philosophe antifasciste italien, à la politologue juive Hannah Arendt et aux professeurs des plus grandes universités anglaises et américaines, Bertrand de Jouvenel fut salué comme un digne successeur de Tocqueville et fit bientôt figure avec Raymond Aron des deux plus importants représentants français de la pensée politique libérale.

Dès lors, Bertrand de Jouvenel fut invité dans des colloques internationaux, siégea dans des organismes économiques français, fut publié et traduit à l'étranger, et contribua à l'émergence de nouveaux concepts, comme celui d' « écologie politique » (dès 1957 !), de « prospective », (en même temps que Gaston Berger) ou encore de « futuribles », dont l'optique consiste à construire des « futurs probables à la lumière de plusieurs possibles » (la revue de ce nom est dirigée depuis un quart de siècle par son fils, Hugues de Jouvenel). En 1981, il vota pour Mitterrand...

Un premier livre de souvenirs resté sans suite parut sous le titre Un voyageur dans le siècle. Aucune définition ne convient mieux à ce journaliste et philosophe politique, dont la route croisa Hitler, Kissinger, Colette, Drieu, Berl, Benès Raymond Aron, Friedrich von Hayek, et tant d'autres.

Jacques Franck

Bertrand de Jouvenel, Un voyageur dans le siècle, Robert Laffont, 1999, 491 pages.

Olivier Dard, Bertrand de Jouvenel, Perrin, 2008, 526 pages.

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Bertrand de Jouvenel, un visionnaire au temps de l’obscurantisme

Grand visionnaire de l'écologie, libéral en économie comme en politique ou en culture, ce brillant causeur aux multiples visages a été, avec le groupe Futuribles, l'un des pionniers de la prospective. Mort il y a dix ans, il séduit encore, toutes colorations politiques confondues.

Le public de la dix-‐septième chambre du tribunal correctionnel de Paris a droit, le 17 octobre 1983, à un cours d'histoire sur les années trente et la Seconde Guerre mondiale, administré par un maître en la matière : Raymond Aron. Le vieux philosophe est venu défendre l'honneur de Bertrand de Jouvenel, diffamé dans un livre qui le traite de « fasciste » et de « pro-‐nazi ». Non, Jouvenel n'est ni l'un ni l'autre, le prétendre relève de l'amalgame. Il est bien plutôt "l'un des deux ou trois premiers penseurs politiques de sa génération". Aron n'est pas là pour faire du sentiment mais pour corriger une erreur historique. « C'est vrai que nous, les hommes de cette génération, nous étions désespérés de la faiblesse des démocraties. Nous sentions venir la guerre. Certains ont rêvé de quelque chose d'autre, qui supprimerait cette faiblesse », déclare notamment Aron à la barre des témoins. Puis il sort du Palais de justice, s'engouffre dans la voiture qui l'attend, et meurt.

Jouvenel a du mai à encaisser cette fin brutale : Aron et lui se connaissaient depuis soixante ans, depuis les séances de la SDN, la Société des nations, à Genève, où M. de Jouvenel père, représentant de la France, emmenait son jeune fils.

Bertrand de Jouvenel, admiré depuis très longtemps dans le monde anglo-‐saxon comme un immense philosophe politique, est aussi un maître à penser en France. Écologistes comme libéraux de droite et de gauche le reconnaissent pour l'un de leurs guides. Parmi ses trente-‐sept livres, Du pouvoir reste une référence. Jouvenel est d'ailleurs, avec Hayek et Rueff, le fondateur de ce club d'intellectuels libéraux qu'est la Société du Mont Pèlerin. Nombre de jeunes économistes ont senti poindre leur vocation en découvrant son analyse des États et en suivant ses cours. Il a compris le premier que la gestion de l'environnement revêtait une importance politique. Et enfin, il s'est fait le promoteur de la prospective.

« Au XXe siècle, le capital sera la vache à lait du travail »

Né en 1903 (et mort en 1987), il livre en décembre 1929, alors jeune journaliste, une réflexion sur l'année française qui épate toujours par sa pertinence. Il est contre la ligne Maginot, pour une armée mobile. Il dénonce la minable modernisation : cinq bataillons motorisés en tout et pour tout, pourvus aux quatre cinquièmes, « en vertu de nécessités budgétaires », de simples bicyclettes ! Le nombre

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exagéré d'officiers lui fait conclure : « On aurait tort de croire que la défense nationale puisse être assurée entièrement par des généraux, des chevaux et des trous dans la terre. » Bien vu ! Lors de la débâcle de 1940, les civils fuient en voiture et l'armée se replie à pied. Jeune, Jouvenel s'enthousiasme pour l'art de la guerre, où s'exprime la logique de l'action. Il a étudié le calcul des probabilités, il est fasciné par la logique. C'est la constante que l'on retrouve dans son œuvre prospective : appel à la gestion patrimoniale de l'environnement, vision de l'économie, observation du pouvoir. Dans tous ces domaines, il tire les conclusions logiques des faits -‐ comportements, prix, orientations politiques.

En 1928, dans son livre L'Economie dirigée -‐ Le programme de la nouvelle génération, il voit dans l'ouvrier nouveau suscité par l'exode rural quelqu'un dont l'ensemble des besoins ne peut plus se couvrir que par échange monétaire. Il convient donc, dit-‐il, de regarder l'ouvrier sous son aspect de consommateur. L'emploi devient un problème vital : il en déduit la nécessité d'une protection syndicale. Il lance une formule lapidaire, mais en avance sur son temps de plusieurs dizaines d'années : « Au XIXe siècle, le travail a été la vache à lait du capital, au XXe, le capital sera la vache à lait du travail. »

Comment quelqu'un d'aussi visionnaire et d'aussi attaché aux conséquences logiques a-‐t-‐il, pour lui-‐même, manqué parfois de prévoyance ? Dans son œuvre, il est revenu sur ce qu'ü appelle ses « faux-‐pas », pour mettre en garde la jeunesse contre les choix erratiques. Il raconte comment, aveuglé par sa préoccupation pour les chômeurs, il a cru pouvoir, avant la guerre, parler en bien de Hitler à ce sujet, puis suivre un temps Doriot au RPF avant que celui-‐ci ne vire fasciste et collabo. Entré ensuite dans les services du renseignement, Jouvenel espionne son ancien ami Otto Abetz, devenu le représentant allemand dans Paris occupé. Ce mélange malencontreux d'erreurs d'appréciation et de pur héroïsme laissera quelques traces qu'il a regrettées. « J'avais tort, écrit-‐il, mais je mettais mon amour-‐propre à tenir pour négligeable la compréhension de l'ego, alors que la scène du monde appelait mon attention passionnée. »

Malgré la distorsion entre l’œuvre et son auteur, on ne résiste pas au plaisir d'évoquer l'homme. Le séducteur, le professeur à Sciences-‐Po, l'amoureux des arbres, le visionnaire intuitif, le lettré qui parle latin, le boxeur amateur au nez droit, le mondain invité à un bal à la cour d'Angleterre, le causeur spirituel et gai, qui peigne parfois sa barbe en public et porte des chandails troués aux coudes. « Ondoyant Narcisse », comme le désigne Jean-‐François Revel. « Ambigu, dit une de ses amies, on ne savait pas s'il était de droite ou de gauche. » Flou sans doute, il s'en vante parfois. Dans sa jeunesse, quand il estime être, comme ses amis Malraux et Drieu la Rochelle, l'homme d'une seule femme sans que ce soit toujours la même. Dans sa vieillesse, lorsqu'il écrit que la force de caractère n'est pas son don, ni la discipline intérieure. Les parents de Bertrand de Jouvenel se séparent tôt. Bertrand vit avec sa mère, très lancée dans le monde littéraire et politique. Un jour, il fait la connaissance de la nouvelle femme de son père, Colette, l'écrivain. Elle a la quarantaine, il a dix-‐sept ans, il est ébloui, elle est troublée. Jouvenel s'est toujours défendu d'être le héros de Chéri, ce gigolo cruel, mais il concède avoir inspiré Le blé en herbe à sa sensuelle belle-‐mère. C'est elle qui lui apprend à découvrir la vie, les fleurs, les arbres, les couleurs et les parfums, la mer, la littérature. Henry de Jouvenel, le père, dirige le journal Le Matin et fait une carrière politique. Quand il emmène son fils avec lui à la SDN en 1923, le jeune homme s'enthousiasme pour « le climat moral grisant » et le « frémissement d'espérance » du monde nouveau qui se crée là. Bertrand de Jouvenel a la chance

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d'assister aussi, à vingt ans, aux conversations de son père avec les diplomates anglais. Il est même propulsé vice-‐président de la Fédération internationale des étudiants pour la SDN.

Le jeune homme veut devenir journaliste. Son père le place comme apprenti. Secrétaire auprès du ministre tchécoslovaque Edvard Benes, à Prague, et passe quelques mois au palais de la présidence, le Hradcany, château royal de Prague. Il s'agit en même temps de l'éloigner de Colette. Toute la longue jeunesse de Bertrand de Jouvenel semble résumée dans ce stage : introductions auprès des hommes qui font l'événement, entregent, richesse, châteaux et embrouilles familiales. Il devient grand reporter et parcourt le monde pour les journaux les plus importants, Paris-‐Soir, Le Petit Journal, Marianne d'Emmanuel Berl ou le beau magazine Vu. Le grand reportage représente pour lui le summum du journalisme, et pour en réussir, un sur une campagne électorale, il va jusqu'à se présenter lui-‐ même au printemps 36, candidat "néo-‐socialiste" dans la Gironde où il est sûr de ne pas être élu.

Pourquoi ne pas comptabiliser l'oxygène dans le produit intérieur brut ?

Bertrand de Jouvenel considère le chômage des autres comme une insulte personnelle. Dès la fin des années vingt, il réclame que le gouvernement se dote d'un outil statistique sérieux sur la question. Toujours cette vision logique : pour résoudre le problème, il faut connaître l'énoncé à fond. Sa visite de la Grande-‐Bretagne et des États-‐Unis en pleine crise au début des années trente lui révèle la misère où tombent les populations sans protection sociale, les familles entassées dans des guimbardes partant à des milliers de kilomètres chercher pitance, les soupes populaires, les gens dormant dans les jardins publics : « J'en ai voulu aux économistes de montrer une sérénité choquante à l'égard de tels événements. » Aux politiciens aussi. L'attitude face au chômage devient son étalon de mesure du comportement des responsables, le critère de ses orientations. Dans les années quatre-‐vingt, il parcourt encore assidûment les bureaux de l'ANPE de son département pour se rendre compte. La préoccupation permanente de Jouvenel, qui lit et relit Rousseau, c'est le contrat social, le lien entre individu et société, le bien commun.

Bertrand de Jouvenel appartient à la Commission des comptes de la nation pendant la période d'expansion formidable des années soixante. Au grand étonnement de ses interlocuteurs, il fait remarquer qu'on ne comptabilise pas l'oxygène dans le produit intérieur brut. Ce gaz est gratuit, c'est vrai, mais il s'agit pourtant bien d'une matière première que l'industrie utilise en abondance. De même, fait valoir Jouvenel, le travail domestique, gratuit lui aussi, coûterait plus cher que le travail monétarisé s'il fallait subitement le rémunérer, et il convient donc de l'intégrer au calcul du PIB Et lorsqu'on coupe un arbre pour le vendre, enrichit-‐on la nation ou l'appauvrit-‐on ? Enfin, il ajoute à sa critique de la comptabilité nationale qu'on devrait tenir pour positive la pollution, puisqu'elle induit du travail pour s'en défaire. Il entend ainsi montrer à quel point la vision économique des choses a ses limites. Car, dit-‐il, le produit intérieur brut n'est pas le bonheur national brut. L'économie n'est pas une fin en soi, l'activité humaine a le bien-‐être pour objectif supérieur.

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Après les privations de la guerre, la France pénètre avec entrain dans la société de consommation. On s'équipe, comme on dit alors, lorsqu'on s'achète un réfrigérateur. On abandonne les vieilleries, on aime les transistors à piles, le plastique, le Nylon, le vinyle et le polystyrène, on se simplifie la vie avec les produits jetables. Chacun jouit gaiement du progrès dans l'abondance. Bertrand de Jouvenel possède l'étonnante faculté de voir de façon différente les faits sociaux. Dans les objets périssables, il reconnaît le goût du confort, comme tout le monde, mais il y discerne aussi un véritable culte de l'éphémère. Il n'est pas le seul, mais son raisonnement va au-‐delà. Il pense qu'une telle disposition d'esprit n'incite pas à la bonne gestion du patrimoine écologique qu'il faudra transmettre aux descendants. La question de l'environnement sera un problème politique, il en est sûr. A ce moment, les biens de la nature paraissent encore inépuisables, mais Jouvenel s'interroge déjà sur leur apparente gratuité. Ce point de vue le conduit à une réflexion originale sur le temps et la durée. La durée, facteur négligé dans la décision en matière économique : on considère l'instant précis de l'action, à la rigueur l'année fiscale, et dans le meilleur des cas, le temps du mandat électoral. Et voilà pourquoi, pour en venir aux arbres chers à Bertrand de Jouvenel, les pouvoirs publics préfèrent planter des espèces à croissance rapide, résineux et peupliers, au lieu d'essences dures à croissance lente.

Du pin au chêne, le raisonnement de Jouvenel saute à la prospective : il faut évaluer ce qui risque d'arriver pour se tenir prêt ou s'adapter. Il pense principalement à des applications économiques et sociales de la politique ordinaire, mais insiste sur l'intérêt « d'apprécier la probabilité d'un drame politique ». Il faut comprendre si, pour un problème donné, on s'avance vers un « futur dominable » ou si, au contraire, on s'achemine vers un « futur dominant », auquel cas il faudra se mettre à l'abri. Pour la seconde circonstance, « l'exemple symbolique est Noé, l'exemple hélas trop historique, les israélites d'Europe en 1939 », écrit-‐ il (en se remémorant peut-‐être le consul britannique à Munich qui lui annonçait en 1933 que les nazis tueraient tous les juifs, et qu'il n'avait pas cru).

Prévoir pour ne pas subir : apprenons par les erreurs des grands hommes

Comment envisager les changements à venir ? L'idée la plus simple qui se présente à l'esprit, explique Jouvenel, c'est le prolongement de la tendance actuelle, l'impression « que demain va différer d'aujourd'hui de la même manière qu'aujourd'hui diffère d'hier ». Pour détruire cette illusion, Jouvenel cite le Mémoire sur le calcul des probabilités de Condorcet qui annonce, en 1784, « moins de grandes révolutions à attendre dans l'avenir qu'il n'y en a eu dans le passé » et même que « les guerres et les révolutions deviendront à l'avenir moins fréquentes ». « Apprenons par les erreurs des grands hommes », propose Jouvenel en commentant aussi son cher Rousseau qui prévoyait la ruine de l'Angleterre pour 1780. Vient une fois encore la réflexion sur l'importance du temps. Après la durée, il faut aussi considérer la vitesse d'un changement. Dans une utopie de Swift, fait remarquer Jouvenel, il est question du progrès qui permettra à un homme de faire le travail de dix. Ce sera vrai, mais deux siècles plus tard. Paradoxe, le contemporain de Swift qui n'y croit pas du tout est donc plus proche de la réalité que celui qui pense cela réalisable en une génération.

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« Je refuse le terme de futurologie, écrit Jouvenel, car elle se propose comme une science nouvelle. » Féru de sciences exactes, il pense qu'un tel domaine exclut, par nature, la certitude scientifique. Il ne se prend pas pour un oracle et prône la prudence : « Il faut craindre moins le scepticisme que la crédulité. » Il s'agit non de prophétiser nais d'aider des hommes libres et responsables à assumer les conséquences de leurs décisions.

Premier principe : ne pas découper les problèmes en tranches pour les faire coïncider avec les disciplines académiques. Jouvenel tend toujours à la vision globale. Deuxième principe : pour envisager les futurs possibles, il faut étudier à long terme. De toute façon, on n'aura jamais aucun pouvoir sur ce qui arrivera la semaine prochaine. Car, à la dernière minute, il n'y a plus de choix. Troisième principe : décider. Comme les changements s'accélèrent, les dossiers s'empilent sur les bureaux de gens débordés qui ne peuvent plus prendre que les décisions urgentes. Pourtant, il faut tâcher d'apercevoir les problèmes en formation et choisir la conduite à tenir lorsqu'il en est temps. Prévoir pour ne pas subir. Comment nommer cette idée ? Ce sera le groupe Futuribles. Néologisme imité du surréalisme ? Point du tout. Mot-‐valise forgé au XVIe siècle par le théologien jésuite espagnol Molina, le molinisme, théorie du libre-‐arbitre, n'est pas sans rapport avec la pensée générale de Jouvenel, par ailleurs catholique croyant. Il est convaincant lorsqu'on évoque l'avenir comme champ de liberté et de pouvoir. Il décroche cinq ans de subsides de la fondation Ford, intéresse le CNPF, la DATAR. Futuribles passe quelques années somptueuses dans un hôtel particulier de la rue des Saints-‐Pères, qui deviendra celui de Bernard Tapie. Les pouvoirs publics finissent par laisser tomber quand les nouveaux hauts fonctionnaires sont moins sensibles au sujet. Bertrand de Jouvenel perd aussi plusieurs soutiens appréciables dans le patronat lorsqu'il prend parti, à la surprise générale, pour l'Union de la gauche socialo-‐communiste contre Giscard.

Entrepreneurs et planificateurs, pensez aux arbres suivant la vision globale de Jouvenel

Sous l'impulsion du fils, Hugues de Jouvenel, le groupe Futuribles a pris, depuis, son essor international, riche de 350 correspondants, sentinelle de la veille prospective pour 70 pays. Son forum prévisionnel, selon le terme cher à Jouvenel, abrite des réunions mensuelles. Sa banque de données englobe les travaux de prospective dans le monde. Et en France, un certain nombre de collectivités locales, de banques et de grands groupes industriels profitent de ses études sur le développement, l'énergie, les technologies, l'emploi.

Mais ce n'est pas tout, la prospective a encore de l'avenir. Trente ans après Futuribles, René Monory crée l'Observatoire du changement social en Europe occidentale, bien entendu basé au Futuroscope de Poitiers. Les publications paraissent en librairie en France, au Royaume Uni et en Italie et ne sont pas réservées au public spécialisé.

De leur côté, ministères et grandes entreprises s'offrent parfois des départements de prospective, soigneusement morcelés dans leur pré carré. Pourtant, si on se remémore le vieux Rapport sur la forêt, remis au gouvernement par Jouvenel en décembre 1977, on comprend la nécessité de sa vision globale. Tout y est. Il déplorait que la France exporte son bois en grumes pour le réimporter sous

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forme de meubles. Il recommandait qu'on encourage la création d'une industrie du meuble. Il voyait dans le travail forestier un gisement d'emplois pour résorber le chômage des jeunes et préconisait 80.000 embauches immédiates. Que nous dit aujourd'hui l'Office national des forêts ? Qu'au moment du rapport, la forêt française faisait vivre environ 12.000 ouvriers, contre 5.000 en 1995. Son contrat d'objectif avec l'État l'engage à « maîtriser la masse salariale ». Et telle une contrée à peine décolonisée qui brade ses matières premières, incapable de promouvoir l'industrie locale, la France exporte son bois en troncs pas même écorcés vers l'Italie, la Belgique, la Suisse, l'Allemagne. Comme avant. Et elle leur achète des meubles. Un fabricant belge nous vend d'ailleurs du mobilier taillé dans de vieilles traverses de chemin de fer, du bon chêne massif bien sec, que la SNCF lui cède à bas prix. Un mois après la remise de son rapport, pourtant concocté avec un dirigeant de l'Office national des forêts, Bertrand de Jouvenel pensait que ses recommandations ne seraient pas suivies d'effet. Il ne s'est pas trompé. N'y a-‐t-‐il personne pour tenter de lui donner tort ? Il croyait à « l'économie dirigée ». Dans son esprit, l'expression s'appliquait autant à la critique du libéralisme à tout crin -‐ il voulait un pilote dans le navire -‐ qu'à la critique de l'économie administrée -‐ il voulait laisser sa place au marché. Alors, libres entrepreneurs comme planificateurs, pensez aux arbres suivant la vision globale de Jouvenel. Ils portent sur leurs branches l'emploi des jeunes forestiers, la filière du bois, l'industrie du papier, du meuble, l'agrément des promeneurs et le recyclage du gaz carbonique. Et si vous voulez laisser un bon souvenir à nos descendants, plantez donc des chênes. Qui sait ce que l'avenir leur réserve ?

Cécile Romane

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Une enfance mondaine dans un couple déchiré

Voici quelques bonnes feuilles de la première biographie consacrée à Bertrand de Jouvenel et rédigée par Olivier Dard, professeur à l’université de Metz (Perrin, 2008). L’enfance particulière et privilégiée de Bertrand de Jouvenel, son adolescence mondaine, grâce au salon de sa mère et à son entregent, sa relation juvénile avec Colette, l’influence de ses deux mentors, Henry, son père, journaliste au Matin, et plus encore Robert, son oncle, rédacteur en chef de L’Œuvre, expliquent à notre sens largement les engagements et passions qui suivront Bertrand tout au long de son existence.

Au cœur du tout-‐Paris

Bertrand de Jouvenel voit le jour le 31 octobre 1903. Il est l'unique enfant d'un couple mondain et politique, né l'année précédente des conséquences de l'affaire Dreyfus. Sarah Claire Boas et Henry de Jouvenel ont fière allure : elle anime un salon, plaque tournante du Paris distingué et cultivé pendant vingt ans, tandis qu'il est un journaliste et homme politique plein d'avenir.

Claire est la fille d'Alfred Boas, famille lointainement originaire des Pays-‐Bas dont les racines les plus solides se trouvent en Alsace. L'industriel Alfred Boas, juif et franc-‐maçon, a été un bailleur de fonds pour la révision du procès Dreyfus. SA firme Boas-‐Rodrigues et Cie fabrique des lampes à acétylène utilisées dans l'industrie automobile naissante. D'où une aisance affichée entre l'hôtel particulier parisien et la villégiature de Montmorency, dotée d'un court de tennis et d'une bibliothèque abondante, deux souvenirs importants pour le jeune Bertrand.

Les relations entre la mère et son fils semblent avoir été délicates, puisqu'il note encore à 66 ans : « Ma mère, ma mère pensée obsédante (...) ? Mes goûts n'étaient pas les siens, j'ai manqué de compréhension et cela m'a hanté bien avant sa mort et depuis ». Sept ans plus tard, il est encore plus abrupt : « Il semble, chose épouvantable, horrible à dire, que je n'aie pas aimé ma mère. Elle m'avait aimé pourtant mais j'ai très peu de souvenirs d'enfance où elle figure. Elle est morte en 1967 à 89 ans. J'avais 64 ans. Et dans cette immensité de durée, ne s'était pas trouvé pour moi le temps de la comprendre. Cela me paraît maintenant inexplicable (...) Ma mère a tout fait pour moi mais je ne l'ai

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pas senti. » Pourtant, lorsque sa mère décède, le vide est profond : « Je n'appellerai pas Littré 59 04 pour mon salut quotidien (...) Mais combien me manque aujourd'hui ce devoir filial ».

Ses oncles du côté Boas, notamment Robert, officier de cavalerie qui a quitté l'armée après l'affaire Dreyfus pour se lancer dans les affaires (le métro Nord-‐Sud) entourent aussi l'enfance de Bertrand, qui ne voit alors son père que de loin en loin. Claire Boas est une femme active, aux centres d'intérêts variés. Femme de lettres, elle a écrit deux ouvrages sous le pseudonyme d'Ariel. Le premier est un livre de contes pour enfants préfacé par Anatole France ; le second, intitulé Quelques règles du jeu de la vie, est préfacé de Paul Valéry. Mondaine, Claire reçoit beaucoup à dîner et règne sur son salon du boulevard Saint-‐Germain. Son fils a insisté sur l'aura de sa mère qualifiée par ses soins d' « instigatrice efficace » dont il s'est inspiré du comportement pour décrire « l'instigation » dans son essai sur la « Politique pure ». Certaines sources rendent hommage à son « ardeur à organiser ces réunions où Américains et Français, politiques et industriels se rencontraient », au point d'y gagner le sobriquet d' « insistance publique ». Mais d'autres témoignages sont nettement moins bienveillants. Louise Weiss, liée par cousinage à la famille Boas, a ainsi laissé un tableau acide d'une de ces réceptions : « Le spectacle était d'une fantaisie frisant l'aberration. Les invités arrivaient en surnombre. Les maîtres d'hôtel ne savaient où fourrer leurs assiettes. Claire ne les connaissait ou ne les reconnaissait pas toujours. Tant pis. Ils lui baisaient la main, ravis, dans une surenchère de compliments. Quelquefois, Claire oubliait ses commensaux et n'apparaissait alors que dans l'après-‐midi, ondulant dans ses boas de plumes, les cheveux fleuris de violettes. Ses hôtes qui s'étaient mis à table sans elle, s'excusaient. En retour, elle s'extasiait sur la beauté des plus laids et l'intelligence des plus sots, principes fondamentaux de sa diplomatie qui l'allait guère plus loin ». Le jugement est excessif ; malgré ses côtés fantasques, Claire Boas entretient des liens solides dans le personnel diplomatique français, à commencer par Philippe Berthelot, secrétaire général du Quai d'Orsay à partir de septembre 1920. Ce dernier lui fait jouer un rôle d'hôtesse officieuse de la diplomatie française.

La question tchécoslovaque que sous-‐tend l'avenir et la destruction de l'Autriche-‐Hongrie, agite les milieux intellectuels (où un lobby pro-‐tchèque est animé par le géographe Ernest Denis depuis le début du 1915) mais aussi les salons parisiens. Celui de Claire accueille, dès 1915, Milan Stefanik, jeune astronome slovaque, engagé volontaire dans l'armée française. En février 1916, Claire facilite un entretien entre Masaryk et Aristide Briand, alors président du Conseil. Son soutien à la cause tchécoslovaque ne se dément pas et, en 1919, elle joue « le rôle d'ambassadrice (...) des volontés des deux ardents patriotes slovaques et tchèques, ses amis Milan Stefanik et Edouard Benes ». Cette atmosphère a profondément marqué le jeune Bertrand. Il n'a cessé de revenir sur l'importance de Stefanik et évoque par la suite la question tchécoslovaque sur un registre où l'affectif domine : « Tchéco... Slovaquie... La première fois que j'entendis ce vocable double, à consonance étrange, c'était pendant la guerre, à la fin de 1915, je crois. Une voix hésitante essayait ces deux mots, s'assurait s'ils rendaient, associés, un son ferme et d'heureux augure. Je regardais l'homme qui parlait. Son visage aux traits prononcés ressemblait, avec un ton blême, creusé par la petite vérole, au moulage de plâtre d'un César. J'avais devant moi le fondateur d'un Etat. Milan Stefanik m'entraîna – Je me souviens encore de la pression brusque et affectueuse de sa main sur mon épaule – vers la carte d'Europe affichée dans ma chambre. – Qu'y a-‐t-‐il là ? me demanda-‐t-‐il. – L'Empire austro-‐hongrois. Son doigt fit un tracé. – Ici, dit-‐il, il y aura la Tchécoslovaquie ». Le salon maternel « a contribué à développer » chez le jeune Bertrand « l'intérêt pour la chose publique et la politique »,

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sur un mode exalté et sentimental bien plus que raisonné, à la différence de ce que lui inculquent son père et surtout son oncle, Robert de Jouvenel.

Claire Boas de Jouvenel est aussi la présidente fondatrice de différentes associations caritatives, parmi lesquelles l'Association de travail et d'assistance, l'Association et la Revue des Messages et surtout « La Bienvenue française ». Cette dernière, reconnue d'utilité publique par un décret du 18 mars 1922, se présente comme une « association créée pour favoriser les échanges intellectuels et moraux entre nations ». Claire Boas de Jouvenel en est le secrétaire général et réunit autour d'elle un conseil d'administration prestigieux : le maréchal Foch est président ; les vice-‐présidents sont, entre autres, le professeur de droit Joseph Barthélémy, célèbre constitutionnaliste et futur garde des Sceaux de l'Etat français, Henri Cachard, ancien président de la chambre de commerce américaine de Paris ; les fonctions de trésorier sont assurées par le baron Edouard de Rothschild. Parmi les membres les plus éminents, on rencontre des hommes politiques (dont le dirigeant radical Edouard Herriot), mais surtout des industriels (la patron-‐ingénieur et magnat de l'électricité Ernest Mercier) et des banquiers (Cahen-‐Fuzier, directeur de la Banque de l'Union parisienne). Le « comité des réceptions » est présidé par la duchesse d'Uzès. La finalité de La Bienvenue française est d' « inciter nos Alliés et Amis Etrangers à venir en France, soit en Délégation représentant les grands groupements de leur pays, soit individuellement ». Pour ce faire, l'association s'est dotée de fichiers très complets, rassemblés au bureau central de Paris et permettant « aux étrangers recommandés par leur ambassade ou par les grandes institutions de leur pays d'y trouver les renseignements concernant toutes les branches de l'activité intellectuelle, sociale, artistique, scientifique, économique, etc. de la France. » Enfin, l'association entretient des contacts réguliers avec les institutions, publiques ou privées, référencées dans ces fichiers.

Le jeune Bertrand de Jouvenel baigne donc, dès son adolescence, dans des milieux élitaires et cosmopolites. Il s'ennuie souvent dans les atmosphères mondaines qu'affectionne sa mère, en particulier lorsqu'il doit l'accompagner dans ses sorties : « Ce qui faisait son bonheur, c'était la société, et, à la différence de tant d'autres mère qui craignent de faire connaître leur âge en se faisant accompagner d'un fils ou d'une fille, elle aimait m'y entraîner. (...) Les dimanches de ma jeunesse où je me laissais entraîner au golf, je ruminais mon regret de ne pas être assis dans le couloir obscur du boulevard Saint-‐Germain où les livres de mon père étaient rangés. » Il voyage également dans les principales stations d'Europe, de Vichy à Saint-‐Moritz. Cette socialisation privilégiée ne présente qu'une partie des atouts dont le jeune garçon dispose : la famille paternelle compte telle aussi dans le Paris de l'avant-‐guerre.

Les origines des Jouvenel restent confuses jusqu'au XVIIe siècle, époque à laquelle il est établi que la famille occupe un ancien monastère sis à Aubazines, en Corrèze. Au XVIIIe siècle, le titre de baron est accordé à l'une des branches de la famille, mais c'est à partir du XIXe siècle que le nom acquiert une certaine notoriété. L'arrière-‐grand-‐père de Bertrand, Léon de Jouvenel (1811-‐1886), monté à Paris pour y faire fortune, épouse la fille d'un des généraux de Napoléon Ier, Gourlez de la Motte. Notable orléaniste, Léon de Jouvenel achète en 1844 le château de Castel Novel près de Brive. En 1846, il est élu député de la Corrèze, puis réélu en 1852, 1857 et 1870. Son fils Raoul (1843-‐1910), le grand-‐père de Bertrand, est sous-‐préfet sous le Second Empire, puis préfet au lendemain de la guerre de 1870. Le triomphe des républicains et le retrait de Mac-‐Mahon marquent la fin de sa carrière. Catholique et monarchiste, cet « exilé de l'intérieur » se retire alors sur ses terres à Castel Novel, transformé en

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gentilhommière. Ses deux fils, Henry (1876-‐1935), le père de Bertrand, et Robert (1881-‐1935), ne partagent pas ses réticences à l'égard de la Troisième République.

Henry, instruit dans le giron familial, est monté à Paris en 1893 pour préparer son baccalauréat au collège Stanislas. L'établissement est alors dominé par la figure de Marc Sangnier, le fondateur du Sillon. Henry de Jouvenel y rencontre des personnalités qui comptèrent sa vie durant, à commencer par Anatole de Monzie (futur avocat et ministre) et Louis Gillet (futur historien de l'art et académicien) avec lesquels il se retrouve en 1894-‐5 en classe de rhétorique supérieure. [...] Après le baccalauréat, Henry de Jouvenel entame une licence de philosophie en Sorbonne et fait, en 1896-‐7, un éphémère passage à l'Ecole libre des sciences politiques. De sensibilité de gauche, Henry de Jouvenel participe en 1896 aux manifestations devant le Sénat, qui vient de renverser le gouvernement de Léon Bourgeois, promoteur du solidarisme. Il est séduit par la figure de Joseph Paul-‐Boncour, socialiste indépendant et jeune avocat brillant. A la recherche de causes à défendre, il fonde avec Anatole de Monzie un hebdomadaire éphémère, La Défense des colonies. La lecture du « J'Accuse » de Zola (13 janvier 1898), alors qu'il est en garnison à Bellac, l'entraîne dans le camp des dreyfusards. Il rencontre par ce biais son futur beau-‐père, Alfred Boas, qui lui présente sa fille. Au début du XXe siècle, le destin d'Henry de Jouvenel bascule. Il accède aux fonctions de chef de cabinet du garde des Sceaux en 1902, puis de directeur de cabinet du ministre du commerce en 1906. Surtout, entré en 1905 au Matin, de Maurice Bunau-‐Varilla, l'un des plus influents quotidiens du temps, il s'y impose rapidement et en devient un des rédacteurs en chef.

Seul au milieu des femmes

Dans Un voyageur dans le siècle, ouvrage dédié à sa mère, Bertrand reprend les détails sur son enfance et son adolescence qui figurent déjà dans son Journal d'août 1943. Il grandit à Paris, au 2, rue de Saint-‐Simon, tout près du boulevard Saint-‐Germain. L'immeuble est très cossu et son entrée, imposante : boiseries sculptées, rampe d'escalier surmontée d'une tête de lion. L'appartement, de « style Michel Zévaco, résurrection du XVIe siècle en ce XIXe siècle finissant », est distribué en hautes pièces éclairées de vitraux en losange. Dans ce décor de « sérénité » et de lumière « de cathédrale », l'enfant aurait sans doute coulé des jours merveilleux sans le divorce de ses parents en 1906. Il n'a que trois ans lorsque son père quitte définitivement le foyer. Bertrand de Jouvenel n'est jamais revenu sur les raisons de cette séparation : « Je n'ai jamais cherché à élucider des vies privées. La chose publique toujours ! » En fait, Henry de Jouvenel vient d'entrer au Matin. Sa vie privée et ses nouvelles fonctions sont incompatibles, comme il s'en explique dans une lettre à Anatole de Monzie : « La reprendre (mon épouse), c'est quitter Le Matin pour lequel elle a le sentiment que je l'ai quittée ». Le jeune Bertrand est un enfant solitaire dont la principale compagnie est celle d'un domestique : « Je n'étais heureux que dans la cuisine ou la lingerie auprès de Jeanne l'Ardennaise. C'est une de ces femmes que j'ai le plus aimées. » [...] Dans l'immense appartement, l'enfant cherche les traces de son père : dans un bureau aux persiennes closes, il contemple les livres de la bibliothèque restés sur place et se prend d'affection pour un grand fauteuil Henri II et un canapé qui l'ont accompagné au fil des déménagements. Ce père, Bertrand va parfois, accompagné de sa gouvernante, l'embrasser sur la terrasse des Tuileries. Plus tard, il lui rend visite chez lui, rue

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Cortambert, et y découvre son demi-‐frère Renaud, né en 1907. Le 19 décembre 1912, Henry de Jouvenel épouse la romancière Colette, directrice littéraire du Matin (elle est divorcée depuis 1910 d'Henri Gauthier-‐Villars, dit « Willy »). [...]

Le tableau familial serait incomplet sans l'évocation de ses liens avec Colette, qu'il rencontre à l'âge de seize ans et demi. Au printemps 1920, les relations entre Claire Boas de Jouvenel et son ex-‐mari sont explosives : Claire continue d'utiliser le nom de Jouvenel dans ses activités mondaines et politiques, au grand dam d'Henry. Bertrand est envoyé en éclaireur boulevard Suchet. Il y découvre Colette lors d'une « première et tremblante visite », où il se dépeint comme « un enfant effrayé par une femme qui lui a été représentée comme redoutable » : « Elle m'intimidait terriblement, ne ressemblant à personne que j'eusse rencontré. » Il éprouve aussitôt une grande fascination pour cette femme, « petite, ramassée, puissante », dont le visage allie la « majesté » du front, « les triangles parfaits des narines », des « yeux beaux et allongés » et des lèvres « très finement dessinées et spirituelles » : « L'air naturel de Colette était extraordinairement imposant ». Colette, quant à elle, appelle Bertrand « mon fils » dans la dédicace de Chéri, avant de s'inspirer, pour écrire Le Blé en herbe publié en 1923, de lui-‐même pour le personnage de Phil, de son amie Paméla pour celui de Pam, sans oublier Madame Dalleray, « La Dame Blanche » qui « déniaisait le jeune homme. » De fait, le jeune garçon et la romancière, alors âgée de 47 ans, qui a, selon les termes de Bertrand, décidé de « former » son beau-‐fils, notamment sur le plan de son « éducation sentimentale », sont devenus rapidement amants. Jusqu'à son mariage avec Marcelle Prat en 1925, Bertrand, qui se décrit comme fidèle, vit dans l'ombre de Colette. [...]

Une formation scolaire chaotique

Fruit de l'instabilité familiale, la formation scolaire du jeune Bertrand est erratique. Il grandit loin des autres enfants et « n'a aucun souvenir de groupe de son enfance. » Elevé par des gouvernantes britanniques ou allemandes, il garde un souvenir privilégié de Helen Cronin, une irlandaise qui s'est occupé de lui entre 8 et 10 ans. Avec elle, il acquiert une excellente maîtrise de l'anglais et découvre la littérature britannique et les chansons révolutionnaires irlandaises. Des précepteurs le prennent aussi en charge. [...] Bertrand de Jouvenel n'a passé, en tout et pour tout, que deux fragments d'années dans des établissements scolaires – quelques mois en internat dans le collège de Normandie à Liancourt en 1915 et une année incomplète à l'école Pascal de Paris –, lorsqu'il fait en septembre 1918 son entrée en première au lycée Hoche de Versailles. [...]

Robert de Jouvenel, l'oncle éducateur

On dispose de peu d'informations sur la vie personnelle de Robert, le frère cadet d'Henry. On sait cependant l'intérêt qu'a porté cet oncle à son neveu et l'influence qu'il a eue sur le jeune Bertrand, lui servant de « guide » jusqu'à sa mort brutale en 1924. Comme Henry, Robert de Jouvenel est

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politiquement engagé dans la mouvance radicale. Orateur phare de la Ligue de la République, il siège même un temps au comité exécutif du parti de la rue de Valois. Robert de Jouvenel est surtout une plume reconnue et acérée. Essayiste en vue lancé en 1914 par un titre volontairement provocateur, La République des camarades, il est aussi un journaliste réputé (L'Opinion, L'Eclair) dont le professionnalisme n'échappe pas à Gustave Téry, directeur-‐fondateur de L'Œuvre, qui en fait son rédacteur en chef. (...) On l'a comparé à Rivarol – ce qui le mettait hors de lui –, à Chamfort et à Prévost-‐Paradol, mais lui n'aurait pas rallié l'Empire. Il eût été dans l'opposition. En vérité, Jouvenel n'appartenait à aucun parti et il n'eût pas fait bon imposer des mots d'ordre. Ce vrai gentilhomme qui affectait un républicanisme, mettons, aéré, disait dans une prose succulente mais fluide ce qu'il avait à dire, ni plus, ni moins. Il est mort en 1925, assassiné par un chirurgien célèbre dans des conditions affreuses, mais il avait eu le temps de nous enseigner la désinvolture, que le scepticisme n'exclut pas la passion, qu'il n'est pas interdit de sourire en parlant de choses sérieuses et que l'emphase, l'étalage indiscret des grands sentiments est le fait des gens mal élevés. [...] Educateur d'une génération, comment n'aurait-‐il pas influencé son neveu ? Bertrand de Jouvenel note ainsi dans ses Mémoires que, si « le goût de la politique a pris véritablement le dessus, cette orientation fut, dans une très large mesure, le fait de son oncle Robert de Jouvenel. » [...]

Il a raconté dans Notre temps les rencontres qui se tenaient au siège de L'Œuvre et dressé sur son oncle un portrait chaleureux : « Le mardi soir, on trouvait Robert de Jouvenel à son bureau de L'Œuvre. La seule lumière que nous eussions, sa lampe de travail, n'éclairait que du papier bleu chargé d'une écriture lourde : article interrompu par notre arrivée, ou notes préparées pour la discussion. On voyait de lui seulement des mains charnues d'évêque batailleur, qui, dans la zone lumineuse, jetaient des jugements et puis revenaient s'accrocher aux entournures du gilet, cramponnées à l'étoffe consistante. Des faits, donnez-‐moi des faits, demandait-‐il. De l'autre côté de son bureau, nous étions dix ou quinze enfants raisonneurs, orgueilleux de formules recueillies à l'Ecole libre des sciences politiques ou à la faculté de droit. De temps à autre, un de nous lançait une théorie que chacun consolidait d'un exemple ou d'une citation. Son visage massif sortait alors de l'ombre, animé d'une puissance malicieuse. A grands coups allègres, il renversait notre théorie, et nous étions si bien entraînés à sa suite que nous montions à la charge comme s'il ne se fût pas agi de nous mettre nous-‐mêmes en déroute. Il se disait doctrinaire et s'excusait de n'apporter aucune doctrine. On a bien vu des républicains avant qu'il y eût une République ! Ils cherchaient avec foi. Ne valaient-‐ils pas mieux que ceux d'aujourd'hui qui conservent avec scepticisme ? Il n'appartenait ni au parti radical, ni au parti socialiste, mais enfermé dans un parti abstrait qu'il s'était taillé à lui seul, comme les cadets de jadis se taillaient un royaume ; il en prêtait les idées comme on prêtait des soldats. »

Olivier Dard, Bertrand de Jouvenel, Perrin, 2008, 526 pages.

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Colette ou l’ « éducation sentimentale »

« Il m'arriva de trouver Colette en conciliabule avec Hélène Picard et Germaine Beaumont ;

...Un jour Colette me prit à part et me demanda laquelle de ces jeunes femmes je trouvais la plus attrayante. Très embarrassé, je balbutiais....

Colette, devinant mon incompréhension, me dit quelque chose comme « il te faudrait être un homme ». Je ne comprenais toujours pas. Et Colette

entrepris mon éducation sentimentale. »

(Bertrand de Jouvenel, la vérité sur Chéri)

C'est au début de 1920 qu'un personnage rentre en scène dans la vie de Colette. Il s'appelle Bertrand, il a 16 ans (fils d'Henry et de Claire Boas). Colette en a 47 et vient de publier Chéri dont Auguste Hériot a inspiré le personnage principal. Quand elle avait senti que le mari s'éloignait, Colette s'était rapprochée du fils aîné de celui-‐ci, Bertrand, né à Paris le 31 octobre 1903.

A part deux courts séjours scolaires dans un Collège en Normandie et dans une école boulevard Suchet, cet enfant gâté n'a jamais été en classe. Il a été instruit à domicile par des professeurs particuliers. Sa première vraie année scolaire aura lieu seulement 2 ans avant sa rencontre avec Colette au lycée Hoche de Versailles. C'est un élève brillant, il deviendra un politologue distingué.

Si Bertrand est amoureux de cette femme qui pourrait être sa mère, Colette est amoureuse de ce garçon qu'elle traite comme son fils. Et cet amour partagé durera 5 ans. Ce seront, sans doute, les plus heureuses de la vie de Colette.

« Jusqu'en 1925, dit Bertrand, je lui ai été entièrement, absolument fidèle et sans effort. »

Valérie Hardy

* *

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Le Blé en herbe, ou le ver dans le fruit ?

Le 29 juillet 1922 commence à paraître dans le quotidien Le Matin, le roman de Colette, Le Blé en herbe. D'abord intitulé Le Seuil, le roman est publié sous forme de feuilleton alors même que vient de paraître, sous la signature de Colette Willy, La Maison de Claudine.

Juillet 1922, Colette retrouve sa chère Bretagne et sa chère maison de Rozven. Elle a emmené avec elle sa fille, Bel-‐Gazou. Il y a aussi cet été-‐là les enfants d'Henry de Jouvenel ― Colette, Renaud et Bertrand ― et des amis de la famille: Germaine Beaumont et Hélène Picard, Robert de Jouvenel, Zou, sa maîtresse. Parfois Sidi (Henry de Jouvenel) vient rejoindre la fine équipe. L'été est froid. Il souffle « un vent de noroît impétueux ». La relation entre Colette et Sidi se dégrade rapidement. Au mois d'août, alors que le couple Colette-‐Sidi bat de l'aile, Colette se trouve seule avec Bertrand. Elle noue une idylle avec le fils de son mari. Sa relation avec Bertrand de Jouvenel lui inspire un nouveau récit. Le roman du Blé en herbe germe dans l'esprit de l'écrivain, avec la Bretagne comme décor à son histoire.

Le talent de Colette a su saisir un instant, celui du passage de l’enfance à l’adolescence, des jeux insouciants à la conquête d’un avenir d’homme et de femme. Vinca et Philippe sont des amis de vacances ; leurs parents, les Ferret et les Audebert, louent chaque été la même villa sur la côte cancalaise. Cet été-‐là, la fraternelle amitié, ce lien fait d’aventures, de pêches aux écrevisses, de rires et de chamailleries sableuses traverse l’eau trouble des désirs naissants : « Toute leur enfance les a unis, l’adolescence les sépare ». Durant leurs excursions, Vinca et Phil n’étaient l’un pour l’autre ni fille ni garçon, mais deux compagnons de vacances. Les baignades se transforment en discrets jeux de regards sous lesquels naissent peu à peu le corps de l’autre comme l’évidence du désir. Philippe observe et détaille sa petite compagne ; Vinca apparaissant dès lors comme une femme, la femme qu’il faut posséder. L’autre s’émancipe vers son identité propre, son devenir sexué, dans une faiblesse nouvelle qu’il faut captiver. Si l’enfance se tenait entre Vinca et Philippe comme un temps sans durée, sans distance, et sans altérité, l’adolescence vient dès lors irrésistiblement troubler la paix des corps.

Le temps immémorial de l’enfance s’éteint comme le crépuscule avant le premier jour de l’âge d’homme. Philippe a seize ans, et l’enfant qu’il est encore un peu s’impatiente de l’homme qu’il sera, s’irrite contre les chemins de traverse, le dur labeur d’un avenir à édifier « je crève à l’idée que je n’ai que seize ans ! Ces années qui viennent, ces années de bachot, d’examens, d’institut professionnel, ces années de tâtonnements, de bégaiements où il faut recommencer ce que l’on rate, où on remâche deux fois ce qu’on n’a pas digéré si on échoue, ces années où il faut avoir l’air devant papa et maman d’aimer une carrière ». L’envie de vieillir, « avoir vingt-‐cinq ans », la magie de la maturité sans effort, sans douleur se trouve peut-‐être pour Philippe au bout de l’étreinte amoureuse. A l’intolérance de l’adolescent succède bien souvent la crainte écolière des vacances trop vite passées, de l’odeur de rentrée, de la douloureuse mise en ordre des jours de septembre, la reprise d’une vie sans Vinca, sous la gouverne silencieuse des parents, ces « Ombres » comme les appelle Colette. L’auteur parvient à s’emparer du vertige de Philippe et à maintenir en équilibre le moment précaire de l’entre-‐deux-‐âges.

Afin de mieux goûter à cette indépendance avant l’heure, Philippe songe, fantasme « la vie d’adulte », projette sur fond d’un futur trop lent à s’esquisser les idées vagues de mariage, de foyer, de

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paternité, attelages d’une vie d’homme installé. Ses rêves virils virevoltent et se mélangent, nourris de toute l’inexpérience sur les femmes et l’amour dont un garçon de cet âge peut souffrir. Le feu de son imagination contraste singulièrement avec le calme silencieux et sage de Vinca se préparant déjà aux responsabilités d’une femme, d’une mère, d’une maîtresse de maison, pour qui grandir n’est pas synonyme de choix mais d’acceptation, de perpétuation. Philippe qui voudrait voir Vinca lui appartenir comme une amante, et même comme une épouse, se heurte alors à la pureté d’une jeune fille aux allures de garçonnet. Sa soif de volupté rencontrera donc d’autres bras ; la virilité ne se paye qu’à ce prix. Les serments d’amour des enfants ne suffisent pas à l’homme qui l’appelle. Le jeune homme trouvera son chemin au creux d’une inconnue, Madame Dalleray. Comme une seconde naissance, la virilité s’établit ainsi par la trahison de son union fraternelle à Vinca. Pourtant Colette ne laisse pas la jeune fille à l’image d’enfant insouciante et sans désirs. Elle parvient à dessiner sa féminité, toute en réaction à la trahison de Philippe. Comme une fatalité, Colette nous représente Vinca dans l’intuition, la jalousie, et le pardon. Leur histoire offre une étude discrète d’un couple, dont la jeunesse n’exprime que plus purement les aléas si constants de l’amour.

Le blé en herbe est peut-‐être plus profondément l’éclat de l’enfance, la « hâte de vieillir » comme la peur de perdre cette époque si douce où les liens ne s’emmurent en nul serment, parce que la trahison comme la possession n’existent pas. Pureté des descriptions, suavité des métaphores, le thème unique de l’adolescence suffit à tenir un récit d’une belle simplicité, tout en maintenant la tension aiguë d’une épreuve du feu : quitter l’enfant que l’on est.

Sophie Galabru

EXTRAIT DU BLÉ EN HERBE

VIII

Au tournant de la petite route, Phil sauta à terre, jeta sa bicyclette d'un côté et son propre corps de l'autre, sur l'herbe crayeuse du talus.

« Oh ! Assez ! Assez ! On crève ! Pourquoi est-‐ce que je me suis proposé pour porter cette dépêche, aussi ? »

De la villa à Saint-‐Malo, les onze kilomètres ne lui avaient pas semblé trop durs. La brise de mer le poussait, et les deux longues descentes plaquaient à sa poitrine demi-‐nue une fraîche écharpe d'air agité. Mais le retour le dégoûtait de l'été, de la bicyclette et de l'obligeance. Août finissait dans les flammes. Philippe rua des deux pieds dans une herbe jaune et lécha sur ses lèvres la poussière fine des routes siliceuses. Il tomba sur le dos les bras en croix. La congestion passagère noircissait le dessous de ses yeux comme s'il sortait d'un combat de boxe, et ses deux jambes de bronze, nues hors de la petite

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culotte sportive, comptaient, en cicatrices blanches, en blessures noires ou rouges, ses semaines de vacances et ses journées de pêche sur la côte rocheuse.

« J'aurais dû emmener Vinca, ricana-‐t-‐il. Quelle musique ! »

Mais un autre Philippe, en lui, le Philippe épris de Vinca, le Philippe enfermé dans son précoce amour comme un prince orphelin dans un palais trop vaste, répliqua au méchant Philippe: « Tu l'aurais portée sur ton dos jusqu'à la villa, si elle s'était plainte... »

« Ce n'est pas sûr », protesta le méchant Philippe...Et le Philippe amoureux n'osa pas, cette fois, discuter...

Il gisait au pied d'un mur que des pins bleus, des trembles blancs couronnaient. Philippe connaissait la côte par cœur, depuis qu'il savait marcher sur ses deux pieds et rouler sur deux roues. « C'est Ker-‐Anna. J'entends la dynamo qui fait la lumière. Mais je ne sais pas qui a loué la propriété cet été. » Un moteur, derrière le mur, imitait au loin le clappement de langue d'un chien haletant, et les feuilles des trembles argentés se rebroussaient au vent comme les petits flots d'un ru. Apaisé, Phil ferma les yeux.

― Vous avez bien gagné un verre d'orangeade, il me semble, monsieur Phil, dit une voix tranquille.

Phil, ouvrant les yeux, vit au-‐dessus de lui, inversé comme dans un miroir d'eau, un visage de femme, penché. Ce visage, à l'envers, montrait un menton un peu gras, une bouche rehaussée de rouge, le dessous d'un nez aux narines serrées, irritables, et deux yeux sombres qui, vus d'en bas, affectaient la forme de deux croissants. Tout le visage couleur d'ambre clair, souriait avec une familiarité point amicale. Philippe reconnut la Dame en blanc, enlisée avec son auto dans le chemin du goémon, la dame qui l'avait questionné en le nommant d'abord « hep! Petit! », puis, « monsieur »... Il bondit sur ses pieds et salua de son mieux. Elle s'appuyait sur ses bras croisés, nus hors de sa robe blanche, et le toisait de la tête aux pieds, comme la première fois.

Colette, Le Blé en herbe, in Romans, Récits, Souvenirs (1920-‐1940), Éditions Robert Laffont, Collection Bouquins, 1989, pp. 325-‐326.

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La métaphysique du Pouvoir

« Dans un pays où l'Etat est le seul employeur, toute opposition signifie mort par inanition. L'ancien principe : qui ne travaille pas, ne mange pas,

est remplacé par un nouveau : qui n'obéit pas, ne mange pas. »

Léon Trotski, 1937

Fasciné par la croissance ininterrompue du Pouvoir qui rendit possible la guerre totale déclenchée par Hitler, Jouvenel s'est donné pour tâche dans Du pouvoir (Genève, 1945) d'étudier cette croissance. Du pouvoir, Histoire naturelle de sa croissance est selon son auteur Bertrand de Jouvenel un livre de guerre à tous égards (…) une méditation sur la marche historique à la guerre totale.

Lorsque nous remontons à l’époque (XIe-‐XIIe siècles) où commencent de se former les premiers d’entre les États modernes, la guerre est toute petite car le pouvoir est petit : il ne dispose pas de ces deux leviers essentiels, l’obligation militaire et le droit d’imposer. Mais le pouvoir s’efforce de grandir et au terme de la Guerre de Cent Ans, par la taille et les compagnies d’ordonnance, il n’a plus besoin de mendier mais dispose d’une dotation permanente. Depuis la puissance publique a continué de grandir à un rythme accéléré. Autrefois visible (le Roi), le Pouvoir est à présent masqué par son anonymat : il se prétend instrument de la volonté générale. En ouvrant à

toutes les ambitions la perspective du Pouvoir, ce régime facilite beaucoup son extension. La démocratie, telle que nous l’avons pratiquée, centralisatrice, règlementeuse et absolutiste apparaît comme la période d’incubation de la tyrannie. Voici quelle est, pour Jouvenel, la métaphysique du Pouvoir.

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L’obéissance civile, un « fait de nature »

L’ordre émané du pouvoir obtient l’obéissance des membres de la communauté. Connaître les causes de l’obéissance, c’est connaître la nature du Pouvoir. Quoi de plus surprenant que la miraculeuse obéissance de milliers ou millions d’hommes se pliant aux règles et aux ordres de quelques-‐uns ?

S’il n’est pas l’œuvre de la seule force, l’empire du Pouvoir n’est pas non plus l’œuvre de la seule participation, puisqu’on le trouve où la Société ne participe nullement au Pouvoir. Le Pouvoir est pour nous un fait de nature : la suite des gouvernements d’une même société peut être regardé comme un seul gouvernement qui subsiste toujours et s’enrichit continuellement. La pensée humaine a cherché la justification théorique de l’obéissance : soit parce que (un droit exercé par le Pouvoir à la condition d’être légitime) soit en vue de (le but que poursuit le Pouvoir, le Bien Commun). Dans l’obéissance, il entre une part énorme de croyance, de créance, de crédit.

Les théories classiques qui justifient le commandement politique sont les théories de la souveraineté. Une volonté suprême ordonne et régit la communauté humaine : le droit divin d'une part, la souveraineté populaire d'autre part.

Le crépuscule de la souveraineté divine

On prétend que le droit divin, incarné par la « souveraineté divine », a soutenu, pendant les « temps obscurs du Moyen Age », une monarchie arbitraire et illimitée. Tout ceci est faux : le pouvoir médiéval était partagé (Curia Regis), limité (par les seigneurs), et surtout il n'était pas souverain (il n'avait pas la puissance législative, domaine de la lex terrae). On a répété la formule de Saint Paul, que tout pouvoir vient de Dieu, beaucoup moins pour inviter les sujets à l'obéissance envers leur souverain que pour inviter le pouvoir... à l'obéissance envers Dieu. Si le souverain remplissait mal sa mission, l'Eglise disposait à son égard de sanctions (l'Empereur Henri IV vint s'agenouiller devant Grégoire VII dans la neige de Canossa).

Cette souveraineté divine pris fin sous une double attaque : d'une part, le roi, pour briser l'Eglise, eut recours à la tradition juridique romaine (qui attribue la souveraineté... au peuple !, notamment chez Marsile de Padoue) ; d'autre part, la révolution religieuse de Luther permit d'opposer Dieu au peuple cette fois. Pour arguer du Peuple contre Dieu puis arguer de Dieu contre le Peuple, double manœuvre nécessaire à la construction de l’absolutisme, il aura donc fallu une révolution religieuse. Ainsi les princes, rompant avec l'Eglise de Rome, en profitèrent pour s'attribuer comme propriété le droit souverain qui jusqu'alors ne leur avait été reconnu que comme mandat sous contrôle.

L’avènement de la souveraineté populaire

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Les jésuites, pourchassés par les princes, affirment que Dieu a voulu l'existence du pouvoir parce qu'il a donné à l'homme une nature sociale. Mais il n'a pas lui-‐même organisé ce gouvernement. Cela appartient au peuple de cette communauté. (Bellarmin disait : « s'il advient une cause légitime, la multitude peut changer la royauté en aristocratie ou démocratie et à rebours; comme nous lisons qu'il s'est fait à Rome »). C’est l’avènement du concept de souveraineté populaire.

Mais, nous dira-‐t-‐on, la souveraineté populaire n’est-‐elle pas la théorie qui fait le plus obstacle à l'absolutisme ? Là est l'erreur. Hobbes, notamment, déduira de la souveraineté du peuple le droit illimité du pouvoir. L'homme ou l'assemblée à qui ont été remis sans restriction des droits individuels illimités, possède alors un droit collectif illimité. Si l'on suppose l'existence d'un souverain, il faut qu'il ait reçu tous les droits des individus, et l'individu par suite n'en réserve aucun qui ne soit opposable au Souverain.

Comme le dit Rousseau : « s'il restait quelques droits aux particuliers, comme il n'y aurait aucun supérieur commun qui put prononcer entre eux et le public, chacun, étant en quelque point son propre juge, prétendrait bientôt l'être en tous ».

Ce n’est pas de la souveraineté de Dieu que Hobbes déduira le droit illimité du Pouvoir : c’est de la souveraineté du Peuple. Dès lors qu’on postule un droit de commander qui n’a point de bornes, il est moins choquant de supposer ce droit appartenant à tous. Le peuple crée la Souveraineté sans la donner, il en reste perpétuellement investi. Tous les pouvoirs tyranniques qui se sont depuis élevés, ont justifié leurs injures aux droits individuels par la prétention qu’ils s’arrogeaient de représenter le Peuple. Toutes ces théories tendent à faire obéir les sujets en montrant derrière le Pouvoir un principe transcendant et à subordonner le Pouvoir audit principe. Il peut sortir de la souveraineté populaire un despotisme plus poussé que de la souveraineté divine : la volonté générale n’est pas fixe mais mobile et la liberté du Pouvoir s’appelle l’Arbitraire.

Ce prince, il est vrai, commande non en vertu d'un droit souverain, mais il ne fait qu'exercer des pouvoirs qui lui sont conférés. Or ces pouvoirs sont absolus, illimités. Les forces qui, dans la société, peuvent les modérer ou les arrêter, sont inconnues.

La théorie organique du pouvoir, ou la souveraineté nationale

Tant que subsiste dans les esprits l’idée que les hommes sont la réalité et la Société une convention, la notion de Souveraineté n’a donc pu faire les ravages qu’elle cause sitôt que cette philosophie s’affaiblit.

Puis a été développée une théorie organique du pouvoir : la société prit la figure de la Nation. Le roi était un autre que le sujet ; pas la nation, qui est le moi hypostasié, le « nous ». Les droits subjectifs des individus perdent leur valeur, au profit d'une Moralité qui doit se réaliser dans la société.

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Hegel décerne à la Nation un brevet d’existence philosophique. Au nom du Bien commun, le Pouvoir pourra justifier n’importe quel accroissement de son étendue. La souveraineté nationale est un Être collectif plus important que les individus. Pour Hegel, la Volonté générale accomplit ce qui doit être accompli, avec ou sans l’assentiment des individus qui n’ont pas conscience du but. Il appartient donc à la partie consciente de vouloir pour le Tout (le prolétariat chez Marx). Spencer au sens biologique, Comte au sens figuré, sont d’accord pour reconnaître dans le Pouvoir un produit de l’évolution, un organe dont le but est la coordination de la diversité sociale et la cohérence des parties. Il est vrai que Spencer, l'un des fondateurs de la théorie organiciste, voulait tout au contraire un amoindrissement du Pouvoir. Certes, disait-‐il, pour son activité extérieure, qui est la lutte contre les autres sociétés, l'organisme social se mobilise toujours plus complètement. Mais au contraire son activité intérieure (qui se développe au moyen de la diversification des fonctions), ne réclame pas d'unique régulateur central, et élabore au contraire des organes régulateurs distincts et nombreux. Mais sa vision de la société comme organisme va se retourner contre lui, grâce notamment à Durkheim.

Les théories s’étagent donc historiquement de telle sorte qu’elles sont de plus en plus favorables au Pouvoir. Elles peuvent être engendrées dans l’intention de poser des obstacles au Pouvoir ; elles finissent néanmoins par le servir.

Fabrice Ribet

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Le « Pouvoir pur », né sur les cendres de la féodalité

Le Pouvoir, nous dit Jouvenel, a des origines à la fois magiques et guerrières.

Depuis l’Antiquité, les penseurs ont vu dans la famille la société initiale, dans l’autorité paternelle la première forme du commandement. L’agrégation des familles forme la société présidée par le père des pères ou bien les chefs des familles patriarcales s’associent volontairement : on arrive à considérer soit le gouvernement monarchique, soit le gouvernement sénatorial comme naturel. Cette conception classique est jetée à bas dans les années 1860. Les sociétés sauvages n’entrent pas dans la classification tripartite, monarchie, aristocratie, démocratie. Ce ne sont pas les labours et façons culturales qui assurent une bonne récolte mais les rites. Il semble que le pouvoir gérontocratique et ritualiste soit valable pour toutes les sociétés primitives. Le Pouvoir magique exerce un commandement politique, le seul que connaissent les peuples primitifs. Son principe est la crainte, son rôle social la fixation des coutumes. Aujourd’hui, comme il y a dix mille ans, un Pouvoir ne se maintient plus quand il a perdu sa vertu magique.

La guerre cependant produit un profond ébranlement social en bouleversant la hiérarchie établie : l’emporte non le plus chargé de gris-‐gris mais le plus vaillant et le plus robuste. La gérontocratie était riche par accaparement de la richesse tribale, l’aristocratie l’est aussi, mais par le pillage. L’autorité paternelle est née de la conquête des femmes. La guerre enrichit inégalement. Les gentes s’enrichissent par la polygamie, l’esclavage et le clientélisme.

Il faut un chef pour la guerre qui jouisse d’une autorité absolue et qui a besoin de s’accorder avec les autres chefs de gentes sans lesquels il ne peut rien, le Sénat. La royauté présente un dualisme fondamental : le prêtre (rex) et le chef d’aventure (dux), le noyau mystique et la volonté de puissance. Le roi veut nécessairement enlever aux puissants leur pouvoir, il cherche et obtient l’appui de la poussière plébéienne. Le Pouvoir tend par une logique nécessaire à diminuer l’inégalité sociale et à augmenter et centraliser la puissance publique. Les rassemblements de sociétés diverses par une petite nation conquérante ont chaque fois offert au chef de celle-‐ci une chance prodigieuse d’absolutisme. Pour qu’une volonté se transmette et s’exécute dans un vaste royaume, il faut tout un système : l’appareil d’État est l’instrument naturel et nécessaire de la monarchie.

Les révolutions liquidatrices de la royauté en Grèce et à Rome tendent à empêcher l’élévation politique du roi et l’élévation sociale de la plèbe. Où les chefs de groupe ont triomphé, la res publica est la société maintenue entre eux pour l’avancement de leurs intérêts communs et qui se manifeste dans leur assemblée qui s’élargit avec le temps. Si le roi l’emporte, il décide et agit pour le peuple. Ainsi se forme la notion complexe d’État. La République c’est nous, l’État c’est ce qui commande souverainement à nous. Le moderne est citoyen uniquement à l’occasion des élections où il agit en souverain et le reste du temps, il est sujet de l’appareil.

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Mort à la féodalité !

Il ne faut pas confondre les qualités acquises du Pouvoir avec son essence. Il n'est pas vrai que le pouvoir s'évanouisse lorsqu'il agit à l'encontre de la fonction qui lui est assignée. Il continue de commander et d'être obéi. C'est donc qu'il n'est pas confondu avec la Nation. C'est le Pouvoir pur. L'idée que le commandement ait été voulu par ceux qui obéissent est absurde : elle impliquerait que la collectivité où s'érige un commandement avait des besoins, des sentiments communs; qu'elle était une communauté. Or les communautés étendues n'ont précisément été créées que par l'imposition d'une même force à des groupes disparates. Le pouvoir a l'aînesse sur la Nation.

Ce pouvoir, la « bande de brigands » de Saint Augustin, ne peut se réclamer d'aucune légitimité. Il ne poursuit aucune juste fin; son seul souci est d'exploiter à son profit les vaincus.

Seulement, plus la société maîtresse étend l'aire de sa domination, plus son joug est difficile à maintenir : si bien qu'à l'intérieur de la société maîtresse, un commandement par rapport à elle-‐même tend à s'affirmer. C'est le pouvoir personnel, royal.

Le Pouvoir pur est un commandement qui existe par soi-‐même. Il n’est pas l’émanation de la Nation d’une création plus récente. Le principe de formation des vastes agrégats n’est autre que la conquête. L’État résulte essentiellement des succès d’une bande de brigands. Le seul souci de ce Pouvoir est d’exploiter à son profit les vaincus. Le chef de la bande victorieuse peut organiser à son profit une partie des forces latentes dans l’ensemble conquis : la force passe des mains collectives des conquérants aux mains individuelles du roi. Le commandement qui se prend pour fin est amené à veiller sur le bien commun. Le monarque est un élément dominateur parasitaire mais où le plus grand nombre possible des sujets trouvent leur avantage. Les conditions matérielles d’existence d’une Nation sont créés par la conquête mais ce n’est pas encore un Tout : le monarque va constituer le centre de cristallisation du sentiment national.

Le monarque a désormais à son profit une partie des forces latentes, dont il peut user contre ses propres associés. C'est la lutte contre la féodalité. C'est une singulière illusion que la loi de la majorité ne fonctionne qu'en démocratie. Le roi, un homme tout seul, a plus qu'aucun gouvernement besoin que la majeure partie des forces sociales penche en sa faveur.

Ce qui commande, c'est maintenant le roi avec ses serviteurs permanents, ministeriales. Le monarque et son administration dominent, et d'autant mieux qu'ils rendent d'indispensables services.

Le roi commande avec ses serviteurs permanents et dispense les bienfaits de l’ordre, de la justice, de la sécurité, de la prospérité comme si à la nature basique égoïste s’était substitué une nature acquise sociale. En durant, le Pouvoir se socialise, il doit se socialiser pour durer. Ensuite, on chasse l’occupant du palais et on met à sa place des représentants de la Nation.

Dès que le but social n’est pas poursuivi en commun mais qu’un groupe particulier se différencie pour y vaquer de façon permanente, ce groupe responsable forme corps, acquiert une vie et des

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intérêts propres. Le commandement est une altitude, on y respire un autre air. Le meneur se persuade aisément qu’il ne veut que servir l’ensemble.

La divine surprise de l’intérêt général

Mais en instituant un appareil destiné à la servir, la Société a donné naissance à une petite société se distinguant d'elle. C'est qu'en effet il y a un climat de pouvoir qui altère les hommes. Non que ces derniers soient d'obscurs arrivistes, mais la logique égoïste du Pouvoir pur ne saurait être négligée.

C’est le principe égoïste qui fournit au Pouvoir cette vigueur intime sans laquelle il ne saurait remplir cette fonction : rien dans le règne naturel ne continue de vivre qui ne soit soutenu par un intense et féroce amour de soi-‐même. Une certaine conviction de supériorité, un caractère impérieux sont convenables aux dirigeants. Il suffit que les dirigeants affectent une grande austérité pour que le vulgaire leur donne quitus de tout égoïsme, comme si les vraies voluptés de l’autoritaire n’étaient point ailleurs. Diriger un peuple, quelle dilatation du Moi ! Là où passent rapidement les occupants du Pouvoir, c’est dans les fonctionnaires que réside l’égoïsme sublimé conservateur du Pouvoir. La croissance extensive du Pouvoir a été davantage commentée que sa croissance intensive : dimensions de l’armée, charge des impôts, nombre des fonctionnaires. La puissance publique n’est qu’un des pouvoirs présents dans la Société avec d’autres, les pouvoirs sociaux, qui sont à la fois ses collaborateurs et ses rivaux. Chaque autorité particulière tend à se grandir, ce qui donne à l’État sa chance principale. La croissance de son autorité apparaît aux individus moins comme une entreprise contre leur liberté que comme un effort destructeur des dominations auxquels ils sont assujettis, cause capitale de la complicité perpétuelle des sujets avec le Pouvoir. S’il n’est pas capable d’une justice expéditive, d’une largesse soudaine, le Pouvoir perd son attrait féerique.

Lorsque le pouvoir demande des ressources pour lui-‐même, il épuise vite la complaisance des sujets. Pour obtenir des contributions, il faut que le Pouvoir puisse invoquer l'intérêt général. (C’est la Guerre de Cent ans qui a accoutumé le peuple à l'impôt permanent). Par ailleurs, la pensée philosophique utopiste, en imaginant l'ordre dans la simplicité, élargit la fonction du Pouvoir, même si elle en combat parfois les détenteurs. Nos grands bâtisseurs de Paradis (Platon, More, Campanella) ont en réalité construit des tyrannies. Ainsi le philosophe travaille pour le Pouvoir. Se proclamant altruiste et se donnant pour le réalisateur d’un rêve de la pensée, le Pouvoir peut briser tout obstacle à sa marche triomphale.

La course au totalitarisme

On peut observer le progrès du Pouvoir par l'exploitation des ressources que lui offre son domaine national : il change alors le rapport de ses moyens à ceux de ses voisins, s'égale avec un faible fonds à de grandes puissances, et, si ce fonds est ample, se rend capable d'hégémonie. Ainsi aucun Etat ne

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peut rester indifférent quand l'un d'eux acquiert plus de droits sur son peuple. Il lui faut sur le sien des droits analogues, ou payer bien cher sa négligence. C'est une réelle course au totalitarisme. Les armements ne sont qu'une expression du Pouvoir. Ils croissent parce que le Pouvoir croît. Et les partis les plus persistants à réclamer leur limitation étaient, par une inconséquence inaperçue, les plus ardents à soutenir l'expansion du Pouvoir !

Le développement de la monarchie absolue, tant en France qu'en Angleterre, est lié aux efforts des deux dynasties pour résister à la menace espagnole. Autre exemple, c'est l'envie que Louis XIV inspire à tous les princes qui est le véritable principe de leurs usurpations sur les peuples. Mais la menace de son hégémonie leur fournit le plus honorable des prétextes pour l'imiter.

La conscription est des plus étranger aux sociétés aristocratiques : ainsi apparut l'ère de la chair à canon. La Prusse, inspirée de l'expérience de la Révolution française, applique pour elle-‐même un système analogue, aggravé, qui prépare les victoires de 1870. Ces succès épouvantant l'Europe, tous les pays continentaux introduisent alors l'obligation militaire. Pendant la Grande Guerre, apparaît la notion de Guerre totale : à présent, dès le temps de paix, l'Etat préparera l'utilisation intégrale des ressources pour la guerre.

La guerre, une activité essentielle des États

Le Pouvoir administre pour conquérir et conquiert pour administrer. Plus les Pouvoirs sont intimement liés aux peuples qu’ils régissent plus ils obtiennent d’eux. Les grands pas dans la militarisation sont liés à de grandes avances du Pouvoir. Le régime social qui donne le moins à la guerre est le régime aristocratique car si la classe dominante est guerrière, elle est seule guerrière. Le développement de la monarchie absolue en Angleterre et en France est liée aux efforts des deux dynasties pour résister à la menace espagnole. Mais l’accroissement des prélèvements étatiques sur la nation ne donne qu’un avantage éphémère et incite les rivaux à des pratiques semblables. Toute la nation devient aux mains de l’État un outil de guerre. La seconde guerre mondiale a été l’occasion du triomphe de l’État. Tout est jeté dans la guerre parce que le Pouvoir dispose de tout. Ceux qui sont l’État n’admettent pas d’intérêt de la Nation distinct de l’intérêt de l’État.

Fabrice Copeau

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La révolution permanente, ou comment la statocratie a détruit les corps intermédiaires

«Une monarchie subit les services des puissants en tant qu'elle demeure sous la tutelle aristocratique; mais elle appelle les services des plébéiens en tant qu'elle veut se rendre absolue.»

La nécessité du nivellement

D'où vient que l'Etat ne rencontre aucune limite, aucune résistance syndicale du peuple ? C'est que les représentants des différents éléments de la Nation sont devenus le Pouvoir, et le peuple reste alors sans défenseur. Ceux qui sont l'Etat n'admettent pas d'intérêt de la Nation distinct de l'intérêt de l'Etat. Ils écraseraient comme sédition ce que la monarchie accueillait comme remontrance.

Le pouvoir dans sa puissance a pour victimes prédestinées et pour opposants naturels les puissants, les chefs de file, ceux qui exercent une autorité et possèdent une puissance dans la société. Être niveleur n'est donc nullement un caractère qu'il assume quand il devient démocratique. Le nivellement est dans sa destinée.

Ce qui aide au pouvoir de l’État c’est qu’il lutte contre d’autres maîtres ; et l’on regarde leur abaissement plutôt que son élévation. Ce qui lui est obstacle c’est tout commandement autre que le sien. Ce qui lui est aliment c’est toute force où qu’elle se trouve. Il est niveleur en tant qu’il est État, parce qu’il est État. Magistrature, police et armée font respecter les droits acquis : si on l’examine dans son Être, il est défenseur des privilégiés, mais si on l’examine dans son Devenir, on le trouve agresseur de toutes les formes d’autorité sociale. Il détruit naturellement l’ordre social dont il émane. Les grands sont abaissés tandis que s’élève une statocratie. Les privilégiés ne sont plus en face de l’État, ils sont dans l’État et constitués par lui et l’État est menacé de démembrement : cette construction et destruction de l’État rythme la vie sociale.

Ce sont les possédants qui bénéficient des lois, des décisions de la magistrature, des interventions de la police. Mais l'Etat n'est pas dans sa nature conservateur des droits acquis. Il joue les deux rôles à la fois, garantissant par ses organes les situations établies, et les minant par sa législation. Le processus destructeur des aristocraties s'accompagne d'un processus inverse. Car parallèlement s'élève une statocratie, qui non seulement s'approprie collectivement les forces sociales, mais qui tend aussi à se les approprier individuellement, donc à les distraire du pouvoir.

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Dans les temps anciens, le système qui prévalait était celui de la société gentilice : le pouvoir n'était qu'un pacificateur entre groupes disposant d'une totale liberté interne. Le pouvoir ne connaît que les chefs de groupes, entre lesquels il arbitre, auxquels il commande. Son autorité ne pénètre pas dans le groupe même. Le roi est par conséquent contraint à une consultation permanente avec les pairs qui peuvent seuls lui prêter les forces dont il a besoin. Par conséquent, briser le cadre gentilice est la grande affaire des rois. La lutte contre la cellule familiale, depuis le classement des citoyens de Solon et Servius Tullius, s'est poursuivi tout au long de l'histoire. L'Etat a revendiqué comme ses propres ressortissants ceux qui n'étaient auparavant que les sujets du père. L'apparition de la structure féodale, système d' « hommes de confiance », fait de chaque dominateur local un législateur, un juge, un administrateur d'une sorte de principauté. Mais le pouvoir anéanti se réveille, aiguillonné par ses besoins : il n'est pour ce dernier d'autres ressources que de dérober à la cellule seigneuriale les ressources qu'elle recèle. Les légistes placés entre le seigneur et ses sujets sont donc là pour que le seigneur s'abstienne de « tailler » arbitrairement ses hommes. Par ailleurs le monarque demande de plus en plus fréquemment des « aides », à l'occasion des guerres bien sûr, mais également par le biais de la dépréciation monétaire : le métal précieux, acheté de plus en plus cher par les ateliers monétaires, circule de plus en plus vite. Son rythme suit celui des besoins de l'Etat. L'Etat voit avec faveur la montée des riches qui ne lui paraissent point soustraire quelque chose à son autorité. Mais enfin la démolition de toutes autres dominations sociales a laissé les dominations financières maîtresses du terrain. Alors on les a reconnues formatrices de cellules nouvelles. Le patronat industriel pénètre dans l'atelier, a introduit sa loi, sa police, son règlement d'atelier. Ainsi les anticapitalistes, à rebours, viennent remplir les cadres de l'Etat bourgeois. Socialiste ou non, le pouvoir devient nécessairement l'allié de ceux qui subissent la domination capitaliste.

La statocratie, mariage du Pouvoir et de la plèbe

Si le Pouvoir grandit aux dépens des puissants, la plèbe doit être son éternelle alliée. La passion de l’absolutisme doit nécessairement conspirer avec la passion de l’égalité. Ce qu’a fait César en quelques années, la monarchie capétienne a mis 400 ans à l’accomplir mais c’est la même tâche et la même tactique. Des conseillers plébéiens, des soldats plébéiens, des fonctionnaires plébéiens sont les instruments du pouvoir qui se veut absolu. Quel spectacle cette montée des hommes noirs qui dévorent peu à peu la grandeur féodale. Le Pouvoir monarchique n’a pourtant point atteint sa fin logique, répugnant à détruire la noblesse toujours résistante. Lorsque se lèvera la vague démocratique, elle trouvera en Angleterre un Pouvoir tout investi de tranchées aristocratiques, au lieu qu’en France, elle s’emparera tout d’un coup d’un Pouvoir monarchique sans frein : ce qui explique assez la différence des deux démocraties.

Le terme d'une telle évolution, c'est la destruction de tout commandement au profit du seul commandement étatique. C'est l'atomisation sociale, la rupture de tous liens particuliers entre les hommes, qui ne sont plus tenus ensemble que par leur commun servage envers l'Etat. C'est, à la fois, et par une convergence fatale, l'extrémité de l'individualisme et l'extrémité du socialisme. Est-‐ce à dire pourtant qu'il n'y ait plus de privilégiés ? Si : mais ils sont dans l'Etat et constitués par lui. Ceux qui occupent les positions clefs de cette grande machine, les potentes, les optimates, s'approprieront

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alors de nouveaux avantages, et voudront en assurer la transmission à leurs descendants. Ce sera la féodalité. L'Etat sera démembré par la statocratie conçue dans son propre sein. Il s'agit pour lui dès lors de détruire ces molécules sociales ; et le processus de gonflement de l'Etat recommence.

Toujours, l'aristocratie s'oppose à l'élection d'un pouvoir disposant par lui-‐même de moyens d'action qui le rendent autonome à l'égard de la Société. A l'armée, assemblée de contingents féodaux, le roi leur préfère bientôt une cavalerie mercenaire développée à mesure de ses ressources. Et ce malgré des résultats mitigés.

L’Etat c’est nous ? Non, l’Etat, c’est eux !

« Le terme d’État – et c’est pourquoi nous l’évitons – comporte deux sens fort différents. Il désigne d’abord une société organisée ayant un gouvernement autonome, et, en ce sens, nous sommes tous membres de l’État, l’État c’est nous. Mais il dénote d’autre part l’appareil qui gouverne cette société. En ce sens les membres de l’État, ce sont ceux qui participent au Pouvoir, l’État c’est eux. Si maintenant l’on pose que l’État, entendant l’appareil de commandement, commande à la Société, on ne fait qu’émettre un axiome ; mais si aussitôt l’on glisse subrepticement sous le mot État son autre sens, on trouve que c’est la société qui commande à elle-‐même, ce qu’il fallait démontrer. Ce n’est là évidemment qu’une fraude intellectuelle inconsciente. Elle n’apparaît pas flagrante parce que précisément dans notre société l’appareil gouvernemental est ou doit être en principe l’expression de la société, un simple système de transmission au moyen de quoi elle se régit elle-‐même. À supposer qu’il en soit vraiment ainsi – ce qui reste à voir – il est patent qu’il n’en a pas été ainsi toujours et partout, que l’autorité a été exercée par des Pouvoirs nettement distincts de la Société, et que l’obéissance a été obtenue par eux. »

Bertrand de Jouvenel — Du pouvoir (1945)

Il faut écouter les cris de dépit de Saint-‐Simon contre Mazarin. Il a bien compris qu'au temps de la Fronde une révolution s'était accomplie, non pas celle, tumultueuse, que tentaient les émeutiers, mais celle au contraire invisible, qu'accomplissait le ministre éducateur de Louis XIV : « Il en méprise les lois, le génie, les avantages, il en ignore les règles et les formes, il ne pense qu'à tout subjuguer, à tout confondre, à faire que tout soit peuple ». Une partie de la noblesse alors, durant tout le XVIIIe siècle, plus ou moins déplumée par le pouvoir monarchique, se remplume en s'installant dans le riche appareil d'Etat construit par les commis plébéiens. Et occupant toutes les places, obstruant toutes les avenues du Pouvoir, l'ancienne noblesse l'anémie en empêchant qu'il attire à lui, comme autrefois, les ambitions plébéiennes. Ainsi tout ce qui devait servir l'Etat, s'en trouvant écarté, se « jacobinise ». Sous une opposition parlementaire qui, acceptée, aurait transformé la monarchie absolue en monarchie limitée, s'impatiente une élite plébéienne qui, admise dans l'Etat, aurait

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poussé toujours plus loin la centralisation monarchique. Elle était si naturellement servante du pouvoir royal qu'elle ne fera que le continuer, sans roi.

Le levier des croyances

Plus les routines et les croyances d'une société sont stables et enracinées, plus les comportements sont prédéterminés, moins le Pouvoir est libre dans son action. Plus nous cherchons à connaître les hommes primitifs, plus nous sommes frappés, non pas de l'extrême liberté de leur conduite, mais au contraire de son caractère étonnamment strict. Cette régularité on l'observe dans les communautés les plus dénuées de gouvernement. Le problème se complique quand la conquête, phénomène assez tardif dans l'histoire humaine, rassemble plusieurs communautés à mœurs distinctes sous un même gouvernement. Le peuple novateur se porte de tous côtés à des actes originaux. Alors intervient une Loi qui lui ouvre les avenues de développement fécondes, tandis que lui sont fermées de toute l'autorité d'un vouloir divin celles qui le mèneraient à sa propre destruction. Ce n'est pas le pouvoir qui légifère mais Dieu par la bouche d'hommes inspirés ou profondément convaincus. Puis les hommes se sont risqués à porter le jugement. Ce qui nous apparaît comme la plus haute expression de l'autorité, dire ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait, distinguer le licite et l'illicite, cela n'a point appartenu au Pouvoir politique avant un stade extrêmement tardif de son développement.

Sans doute les règles du droit romain apparaissent très tôt divorcées de toute connotation religieuse. Mais ces commandements civils, ces institutions civiles sont le décalque exact d'anciens commandements et d'anciennes institutions de caractère sacré.

Il y a deux sortes de lois : la Loi-‐commandement, reçue d'en haut. Dieu en est l'auteur. Enfreindre cette loi, c'est l'offenser. On en sera puni, que le pouvoir temporel y prête la main ou non. Et les Lois-‐règlements, faites par les hommes pour discipliner des conduites que les progrès de la complication sociale diversifient sans cesse. Les Romains sont le peuple le moins mystique peut-‐être que la terre ait porté. Et c'est pourquoi ils ont si tôt séparé du fas, ce qu'exigent les Dieux, le jus, ce qu'aménagent les hommes. Entraînés par la passion ou flattés par la puissance, les hommes commettent de fréquentes et graves violations, nul plus que les princes.

On doit se garder de confondre la Loi divine avec la Coutume. La coutume est une cristallisation de tous les usages. La Loi au contraire, laisse passer les variations favorables : elle agit, si l'on veut, comme un filtre sélectif. Par ailleurs, on ne peut pas dire que le Peuple ou l'assemblée enlève au Pouvoir la capacité de faire seul les lois, car, cette capacité, il ne la possédait point. Le concours du peuple ou d'une assemblée, loin d'entraver une liberté qu'ils n'avaient point, permet au contraire à l'activité gouvernementale de s'étendre. C'est le Pouvoir qui, au Moyen Age, convoque les Parlements d'Angleterre et les Etats généraux de France. On ne fait d'abord que constater la coutume. Puis, très progressivement, on introduit des lois innovatrices mais volontiers présentées comme des retours aux bons usages anciens. C'est la pratique législative qui a peu à peu accrédité la notion qu'on pouvait, par proclamation, non pas constater des droits, un Droit, mais les créer. Les plus grands esprits du XVIIIe l'ont tellement compris qu'ils ont voulu donner au législateur une digue

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et un incontestable guide : c'est la « religion naturelle » de Rousseau, c'est la « morale naturelle » de Voltaire. Mais ces digues ne pouvaient tenir une fois l'homme déclaré « mesure de toutes choses ». Une fois l’homme déclaré mesure de toutes choses, il n’y a plus ni Vrai, ni Bien, ni Juste, mais seulement des opinions dont le conflit ne peut être tranché que par la force politique. Le siècle du rationalisme est celui des despotes éclairés.

Fabrice Ribet

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Le credo de la liberté

« Plus vous étendez la sphère du pouvoir, plus il se trouve de gens qui y aspirent. La vie va où est la vie. »

Odilon Barrot

On ne s'aperçoit pas qu'aucune révolution n'aboutit pas à l'appesantissement du Pouvoir. Hélas, dit-‐on, la Révolution est sortie de son lit naturel. Pitoyable incompréhension ! C'est le terme fatal auquel tout le bouleversement s'acheminait de façon nécessaire.

Les Cromwell ou les Staline ne sont pas conséquences fortuites mais bien le terme fatal des révolutions. Les débuts des révolutions offrent un charme inexplicable : l’événement va tout réparer, tout exaucer et tout accomplir. La Révolution française affranchit les paysans mais les force à porter un fusil, elle supprime les lettres de cachet mais élève la guillotine. Par la révolution de 1917, un pouvoir bien plus étendu que celui du tsar permet de regagner et au-‐delà le terrain que l’Empire avait perdu. On ne peut citer aucune révolution qui ait renversé un despote véritable (Charles 1er et non Henri VIII, Louis XVI et non Louis XIV, Nicolas II et non Pierre le Grand). Ils sont morts non de leur tyrannie mais de leur faiblesse.

La révolution établit une tyrannie d’autant plus complète que la liquidation aristocratique a été plus poussée. Les populations ne voulaient plus d’intendants royaux mais s’administrer elles-‐mêmes sur le plan local mais la Constituante détruit les unités historiques qui avaient la capacité et la volonté de gouverner. La Révolution a écrasé les droits qu’elle prétendait exalter. Dès janvier 1790, tout acte des tribunaux tendant à contrarier le mouvement de l’administration est déclaré inconstitutionnel. Ce sont des élections renouvelées pour choisir les juges mais le peuple ne choisit jamais assez au gré du Pouvoir et ses choix sont épurés a posteriori. En l’an VIII, le Pouvoir s’attribue la nomination des juges. Lénine déclare l’État foncièrement mauvais et il édifie un formidable appareil de contrainte en Russie.

Les révolutions ne sont pas des réactions de l'esprit de liberté : on n'en peut citer aucune qui ait renversé un despote véritable. Louis XVI n'a même pas su laisser tirer ses Suisses ; Nicolas II n'osa même pas venger son cher Raspoutine ; Charles Ier, vivotait sans menacer personne. Ils sont morts, ces rois, non de leur tyrannie, mais de leur faiblesse. En 1788, la monarchie est tellement en recul qu'elle devait sacrifier au cri général ses intendants de province, exécutants de la volonté centrale, qui cédaient la place aux assemblées provinciales : c'était le mouvement inverse de toute notre histoire. L'œuvre révolutionnaire, c'est la restauration de la monarchie absolue. La constituante sacrifie d'entrée les intérêts de ces mêmes privilégiés qui avaient réclamé la convocation des Etats. Les biens immenses du Clergé sont aussi rapidement livrés au Pouvoir, et les Parlements reçoivent un congé décisif. Le roi ne devient plus qu'un simple fonctionnaire de la volonté générale : alors

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pourquoi inamovible ? Les circonstances aidant, on le supprime, et le pouvoir exécutif se réunit au législatif dans les mains de la Convention.

La Constituante reconstruit la Justice sur des bases nouvelles, de façon qu'elle soit « toute-‐puissante pour secourir tous les droits et tous les individus ». Elle sera parfaitement indépendante du Pouvoir. Mais ce dernier très vite prétend que les juges s'inspirent non pas des lois dignes de ce nom que la Constituante a d'abord formulé, mais de mesures de circonstances, dirigées contre telles ou telles catégories de citoyens, et décorées du nom de lois. Il leur reproche trop de mollesse. Il fallait des tribunaux extraordinaires dont le modèle fut le Tribunal révolutionnaire de Paris. Puis en l'an VIII, le pouvoir s'attribue la nomination des juges et leur avancement. Ainsi la Révolution a enlevé à la Justice la fonction qu'elle exerçait auparavant, de défendre l'individu contre les entreprises du Pouvoir. Cette œuvre fut celle non de la Terreur, mais de la Constituante. Et ces principes sont restés en vigueur.

Les initiateurs de la doctrine démocratique ont pris la liberté de l'homme comme base philosophique. Ils se sont proposés de la retrouver comme résultat politique de leur effort. L'homme entrant en association a par là même accepté certaines règles de conduite nécessaires au maintien de l'association. Mais il n'est obligé d'obéir qu'à elles, n'a de maître et de souverain terrestre que la loi. « Un peuple libre, dit Rousseau, obéit aux lois mais il n'obéit qu'aux lois et c'est par la force des lois qu'il n'obéit pas aux hommes ». Ces postulats justifient immédiatement l'abaissement, la subordination du pouvoir. Il n'a d'autre raison d'être et d'autre droit que d'exécuter la loi. La question capitale est de décider d'où viendra la loi. En Angleterre, les assemblées étaient des congrès de privilégiés. En Face du pouvoir demandeur, les représentants disposaient de mandats impératifs. Mais lorsque la préférence donnée à l'assemblée sur le souverain l'a fait investir, elle seule, de la puissance législative, comme seul représentant de la Nation, on n'a point vu qu'on changeait par là son caractère, et que son attitude devait changer. Au lieu d'être juxtaposition d'intérêts divers, elle devenait représentation totale de la totalité nationale. Le parlement ne trouvait plus, lui, de représentants de la Diversité, de mandataires des intérêts particuliers, dont il eût à tenir compte ! Ce n'est pas le roi qui a disparu : le Pouvoir législateur représentant de l'intérêt national est son successeur ; mais ce qui a disparu, c'est la représentation des intérêts qui sont dans la nation. L'aristocratie parlementaire constitue alors « Le Prince », un prince plus puissant que n'était un roi non maître des lois. Ou bien ce prince réussit à s'affranchir de ses mandants ; il est alors absolu. Ou bien, au contraire, les membres de l'assemblée deviennent les instruments de partis, ou les jouets de mouvements extérieurs à l'assemblée. La bataille s'instaure, dont l'enjeu n'est plus seulement le pouvoir, mais les lois elles-‐mêmes, qui ne seront plus le reflet de vérités supérieures, mais varieront au gré des fluctuations du combat.

Si l'on institue un corps législateur, il se subordonnera et s'intégrera la puissance législative. Rousseau l'a bien vu, car son système tendait à restreindre le nombre de lois, l'étendue des obligations imposées aux sujets, et des pouvoirs conférés aux magistrats. Il ne lui est pas venu à l'esprit que le peuple pût faire des lois mais il a voulu lui donner le moyen d'en repousser qui parussent injustifiées. Et c'est en effet un rôle négatif et éliminateur que joue en pratique le référendum, traduction libre du principe rousseauiste. Rousseau n'a jamais prétendu que le peuple fût qualifié pour choisir la législation « en progrès » d'une société « en progrès » : il ne croyait pas, on le sait, au progrès. Ce qu'il attendait de la législation populaire, dans les petits Etats, qui seuls

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l'intéressaient, c'était qu'elle entravât la prolifération des lois et l'habilitation indéfinie du pouvoir. Quel sujet d'étonnement et quelle leçon d'histoire sociale que le retournement prodigieux de la doctrine de Rousseau ! Non plus qu'une loi n'est loi, comme l'avait entendu Rousseau, que par le consentement du peuple, mais tout ce que veut le peuple, ou tout ce qu'on représente comme voulu par lui, est loi. On est revenu, en changeant simplement l'attribut, à l'adage qui révoltait les philosophes : « Ce qui plaît au prince, cela aura vigueur de loi ».

Comme le répète Clemenceau : « ... si nous attendions de ces majorités d'un jour l'exercice de la puissance qui fut celle de nos anciens rois, nous n'aurions fait que changer de tyrannie. » Ce qu'on a rêvé, c'est que la garantie de la liberté résidait dans la souveraineté de la règle de droit, de la Loi. On a réclamé de plus en plus bruyamment la mise en œuvre de la souveraineté populaire et son absolutisme. On n'a pas compris que c'était renoncer à la difficile souveraineté des lois et quitter les garanties de la liberté ; qu'enfin on reconstituait un Imperium césarien qui devait dès lors trouver ses Césars.

Il n'y a point d'institutions qui permettent de faire concourir chaque personne à l'exercice du Pouvoir, car le Pouvoir est commandement et tous ne peuvent commander. La souveraineté du peuple n'est donc qu'une fiction qui ne peut être à la longue que destructrice des libertés individuelles. Le pouvoir démocratique se présente comme venant libérer l'homme des contraintes que faisaient peser sur lui l'ancien pouvoir. Cette hostilité à la formation de communautés plus petites ne se concilie pas avec la prétention d'instaurer le gouvernement du peuple par lui-‐même, puisque manifestement ce gouvernement est d'autant plus une réalité qu'il s'exerce dans des communautés plus petites. Tandis qu'il proclame la souveraineté du peuple, le Pouvoir démocratique la resserre exclusivement au choix de délégués qui en auront l'exercice plénier. Ainsi le prétendu "pouvoir du peuple" n'est relié au peuple que par le cordon ombilical très lâche des élections générales ; il n'est effectivement qu'un "pouvoir sur le peuple". On a vu les corps représentatifs se développer en dépit de toutes les interdictions et de toutes les poursuites. Cette formation spontanée est un phénomène naturel qui corrige la fausse conception totalitaire de l'intérêt général. Or, faute d'avoir ménagé aux intérêts particuliers des moyens de défense, on les condamne à une activité offensive, qui les mène à l'oppression d'autres intérêts. Et ceux-‐ci se trouvent excités à stopper, pousser ou conquérir le Pouvoir par des procédés semblables. L'autorité n'est plus alors qu'un enjeu, elle perd toute stabilité, toute considération.

Tant que le peuple assemblé par circonscriptions regarde au mérite personnel et non à l'opinion affichée, l'assemblée est constituée par une élite de personnalités indépendantes. On a donc une assemblée vivante où les opinions toujours libres s'affrontent pour le bien de la patrie et l'instruction du public. Mais dès que l'assemblée représentative dispose du Pouvoir, comme il arrive en démocratie, l'appétit de commandement porte les membres à s'ordonner en fractions permanentes. Le groupe fait triompher des candidats qu'il a choisis moins en raison de leur valeur propre que de l'obéissance qu'ils promettent. Il faut alors arracher par n'importe quel moyen la voix dont l'électeur dispose. Se formeront alors des syndicats d'intérêts et d'ambitions, qui s'ingénieront à capter les suffrages pour investir des députés dociles.

Les initiateurs de la démocratie entendaient que la campagne électorale fût une saison d'éducation populaire par l'exposition complète des thèses opposées. Mais les modernes, en gens avisés, ont

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compris que former l'esprit des électeurs c'est aussi bien l'ouvrir aux arguments adverses qu'aux leurs propres et donc peine inutile. C'est sur les émotions qu'il faut agir. Loin d'éveiller la capacité citoyenne chez ceux qui ne la possèdent pas encore, on l'éteint chez ceux qui l'ont acquise. On fait vibrer la corde du loyalisme, tant on a transformé les électeurs en soldats, en "militants". C'est que leurs meneurs sont les conquérants du Pouvoir.

Plus la « machine » est puissante, plus les votes sont disciplinés, et moins la discussion a d'importance : elle n'affecte plus le scrutin. La puissance effective quitte d'ailleurs l'assemblée à mesure que les partis gagnent en consistance et en discipline. Les consultations électorales prenant le caractère de luttes entre « machines », celle qui l'emporte peut mettre son chef au gouvernement et il n'aura presque point à tenir compte de l'assemblée où les whips lui assureront une majorité stable.

Ces compétitions aboutissent à la dictature d'un parti, c'est-‐à-‐dire d'une équipe, et d'un homme, son chef. Voilà le totalitarisme. Ils disposent de ressources immenses accumulées dans l'arsenal du Pouvoir. Il n'existe dans la société aucune contre-‐force capable d'arrêter le Pouvoir. On a tout d'abord pensé la liberté comme fin. Dans ce but, on a proclamé la souveraineté des lois. Ces lois, on les mettait au-‐dessus de l'homme. Il n'aurait point à trembler devant un particulier plus puissant, devant un groupe menaçant par son nombre, car entre ce puissant et lui, c'est la Justice impassible qui trancherait, selon les lois établies. Il n'aurait rien non plus à redouter des gouvernants, serviteurs des lois. Il fallait que l'on crût au caractère de nécessité des lois, qu'on les regardât comme inscrites dans la nature des choses, et non pas comme un produit de la volonté humaine. Or précisément, on se mettait à considérer les lois comme des règlements toujours susceptibles de critique et de révision. En fait les règles suprêmes de la vie sociale sont devenues l'objet de querelles politiques. Dès lors les volontés particulières se trouvaient déchaînées, puisque capables de faire ou défaire les lois. La loi est devenue l'expression des passions du moment. Comme on ne peut plus conquérir la puissance législative, à laquelle l'exécutive est réunie, que par le moyen d'une faction bien organisée, les factions vont gagnant en cohésion et en violence. L'incertitude en tout cas devient telle, les conditions nécessaires de la vie sociale sont à ce point ruinées, que les peuple enfin, las de l'impuissance d'un Imperium toujours plus disputé, aspirent à stabiliser ce poids écrasant du Pouvoir qui roule au hasard de main en main, et finissent par trouver un honteux soulagement dans la paix du despotisme.

A la faveur du déchirement de l'Eglise, le monarque temporel a prétendu communiquer directement avec le suzerain céleste, et il a justifié ainsi l'assomption d'une certaine puissance législatrice. Ainsi le pouvoir qui avait été auprès des autres pouvoirs et dans le droit, tendait à faire entrer en lui les pouvoirs sociaux et le Droit même. Toutes autres étaient les républiques de l'Antiquité, Rome particulièrement. Les différentes magistratures étant indépendantes, le Pouvoir, l'Imperium n'était concentré nulle part, sinon, quand les circonstances l'exigeaient, chez le dictateur temporaire. Et chaque autorité avait son pouvoir propre, potestas. De sorte que ces pouvoirs pouvaient entrer en conflit et l'un d'eux arrêter l'autre. Même à l'intérieur d'une même autorité la pluralité de ses détenteurs permettait à l'un d'eux de paralyser son collègue ou ses collègues. Qu'est-‐ce qu'un contre-‐pouvoir ? Evidemment une puissance sociale, un intérêt fractionnaire constitué. Leur self-‐defense, pour égoïste qu'en puisse être le principe, contribue à la création d'un équilibre social. Ces corps, Montesquieu les trouvait partout dans la société de son temps : noblesse, Clergé, assemblées

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d'Etats de provinces, corporations. Le séisme fut politique bien sûr, mais aussi intellectuel (Rousseau, Mably) : contre la souveraineté du roi fut affirmée et triompha la souveraineté du peuple. Le problème de la limitation du pouvoir, pense-‐t-‐on, ne se trouvait posé que par la solution vicieuse autrefois donnée au problème de la formation du pouvoir. Si le gouvernement émane d'une source pure, ce n'est plus sa faiblesse mais sa force qui fait la liberté, ce n'est plus son étendue, mais toute borne qu'on voudrait apporter à son action, qui serait antisociale ! Royer-‐Collard le dit fort bien : « La Révolution n'a laissé debout que les individus. [...] La centralisation a pénétré modestement, comme une conséquence, une nécessité. En effet, là où il n'y a que des individus, toutes les affaires qui ne sont pas les leurs sont des affaires publiques, les affaires de l'Etat ». Sans doute l'intention primitive des Constituants avait été restrictive : ils entendaient qu'aucun acte de gouvernement ne pût être fait qu'en vertu d'une loi, et qu'aucune loi ne pût être faite qu'en vertu d'un consensus populi. Mais leur système devait logiquement aboutir à rendre possible n'importe quel acte de gouvernement pourvu qu'une loi l'autorisât et à rendre possible n'importe quelle loi pourvu que le Parlement la votât. Aucun despote ne peut se permettre d'aller aussi loin que ceux qui se réclament de la souveraineté populaire. Citons Constant : « La tyrannie n'aura besoin que de proclamer la toute-‐puissance de ce peuple en le menaçant, et de parler en son nom en lui imposant silence » (Cours de politique constitutionnelle, ed. 1872).

En Angleterre, l'omnipotence s'était élevée en détruisant au nom de la masse qu'elle prétendait représenter les groupes animés d'une vie réelle. Mais les deux chambres sont l'organe des puissances sociales de fait. De là leur force, qu'elles n'empruntaient à aucune constitution. De là aussi leur prudence. Elles équilibrent bien moins le Pouvoir qu'elles ne le cernent. Mais à chaque fois qu'elles le veulent, les puissances sociales font agir le pouvoir, comme il se voit déjà en 1749 quand elles forcent Walpole à la guerre. Ainsi la "séparation des pouvoirs" qu'on observe en Angleterre est à la vérité le résultat d'un processus de refoulement de l'Imperium royal par les puissances sociales.

Rien de comparable en France où règne la solitude victorieuse de la Centralité. On découpe dans l'Imperium des tranches qu'on répartit entre le Roi, la chambre basse, une chambre haute. Mais chaque tronçon du serpent tend à régénérer le serpent tout entier. Le Roi se tient pour héritier d'un roi qui fut absolu, et l'assemblée d'une assemblée qui fut absolue. Puis en 1848 triomphait la souveraineté populaire. Et l'on vit alors reparaître l'erreur fondamentale de la première révolution, l'illusion qu'un pouvoir formé à partir du bon principe est indéfiniment bénéfique. Opposer, comme l'a fait la Deuxième république, à un président élu par le peuple, une Assemblée élue par le peuple, ce n'est pas organiser un équilibre d'éléments sociaux, mais seulement instaurer une dispute d'hommes investis par la même source.

Si la souveraineté réside dans un roi ou une aristocratie, appartient à un seul ou à quelques-‐uns, elle ne peut s'étaler exagérément sans choquer les intérêts du grand nombre, et il suffit de fournir à ces intérêts un organe, pour que les forces immenses qui s'expriment par ce moyen distendent peu à peu cet organe. Tandis qu'au contraire un organe de résistance accordé à une minorité contre le pouvoir de la multitude ne peut que s'atrophier progressivement, comme se resserre une tête de pont tenue par une armée très inférieure en nombre. De sorte que le Pouvoir n'éveillerait de résistances assez fortes pour le limiter que s'il est de caractère minoritaire. Tandis qu'étant de caractère majoritaire il peut aller jusqu'à l'absolutisme, dont le règne seul relève le mensonge de son principe et que, se disant Peuple, il n'est toujours que Pouvoir.

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Ce que nous appelons de nos vœux est une suprématie par le droit. Un Droit aîné et mentor de l'Etat. Or le doit a perdu son autonomie. Comme le dit le code Justinien : nous avons chacun des droits, subjectifs, qui se situent et se concilient dans un Droit objectif, élaboration d'une règle morale s'imposant à tous, que le Pouvoir doit respecter et faire respecter. N'importe l'origine du pouvoir : il se légitime lorsqu'il s'exerce conformément au droit.

De nos jours, rien de semblable : le droit n'est, nous dit-‐on, que l'ensemble des règles édictées par l'autorité politique. L'autorité faiseuse de lois est donc toujours juste, par définition. Citons la Métaphysique des mœurs de Kant : « Il n'y a contre le suprême législateur de l'Etat aucune résistance légitime de la part du peuple; car il n'y a d'état juridique possible que grâce à la soumission à la volonté législative pour tous. [...] Pour que le peuple fût autorisé à la résistance, il faudrait préalablement une loi publique qui la permit. » Carré de Malberg ajoute : « L'essence de la règle de règle de droit est d'être sanctionnée par des moyens de coercition immédiate [...] Il ne peut se concevoir, en fait de droit, que du droit positif. »

Or l'Histoire ne nous montre-‐t-‐elle pas un Droit d'une bien autre dignité, fondé sur la Loi Divine et la Coutume ? Mais encore faut-‐il distinguer le cas de Hobbes, qui imagine un pouvoir total, et celui de Rousseau et Kant, qui se gardent bien de confier cette puissance législative illimitée à un monarque ou à une assemblée. Elle ne saurait appartenir pour eux qu'à tout le peuple. Mais ces grands penseurs, dans l'esprit de leurs temps, ne voyaient d'autre réalité que l'homme. Ils proclamaient sa dignité et les droits qu'il possède en tant qu'homme. Ils n'ont pas assez vu que ces droits pouvaient être en conflit avec la puissance législative illimitée. Cela revient à dire que les Déclarations des droits ont joué en fait le rôle d'un Droit placé au-‐dessus de la loi.

Ce n'est pas un hasard si l'on a vu s'avancer le Pouvoir à l'époque où la foi catholique a été ébranlée. C'est ainsi qu'on le voit de nouveau s'avancer du fait de l'ébranlement des principes individualistes de 89. Mais c'est Léon Duguit, autre grand constitutionnaliste, qui énonce la vraie doctrine du Droit : « L'activité de l'Etat dans toutes ses manifestations est limités par un droit supérieur à lui [...] cette limitation ne s'impose pas seulement à tel ou tel organe, elle s'impose à l'Etat lui-‐même. »

Le juriste américain Marshall, en 1803, a su faire accepter aux Etats-‐Unis un système formulant expressément les règles suprêmes du Droit, et instituant une autorité confrontant les lois au Droit et rejetant celles qui l'offensent. Ces droits de la justice ne s'étendent pas seulement aux gestes d'un homme privé à l'égard d'un homme privé, mais aussi aux gestes d'un agent du Pouvoir à l'égard de quiconque. Ces garanties, comme en Angleterre, sont moins efficaces par les sanctions qu'elles comportent que par l'état d'esprit qu'elles entretiennent.

Mais progressivement la « législation judiciaire » anglaise n'a plus été épargnée par le flot des lois nouvelles ; la Cour suprême américaine s'est trouvée en butte au sentiment du public et a dû se mettre en veilleuse : c'est un reflet parmi d'autres du sentiment moderne que peut nulle part souffrir que l'opinion de quelques hommes arrête à elle seule ce que réclame l'opinion de toute la société. Mais il ne s'agit ni d'un côté ni de l'autre d'opinions. On a d'une part une émotion momentanée que des méthodes d'agitation permettent de créer facilement ; de l'autre des vérités juridiques dont le respect s'impose absolument. A rebours, ce dont la Cour suprême a souffert, c'est d'avoir défendu contre l'opportunité politique des principes qui avaient été eux aussi d'opportunité politique.

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Les racines aristocratiques de la liberté

La liberté est la souveraineté concrète de l’homme sur soi-‐même. La liberté n’est pas une invention moderne. Nous concevons à peine qu’une société puisse vivre où chacun est juge et maître de ses actions. Le Romain est libre de tout faire mais il doit en supporter toutes les conséquences. Tout peut se faire mais il faut y mettre les formes, formes d’une extrême rigueur. Le plein droit civil n’a d’abord été le lot que des eupatrides ou patriciens. Puis les familles énergiques de la plèbe accèdent aux magistratures et forment avec le patriciat la nobilitas. La plèbe juridique disparaît mais il y a une plèbe de fait. Les hommes de la masse en viennent à priser moins leur liberté juridique que leur participation à la puissance publique. Le Sénat souffre que les tribuns réunissent la plèbe pour voter des résolutions, plebiscita. Le tribunat accoutume le peuple à l’idée du sauveur. T. Gracchus voulait que tout citoyen redevienne propriétaire. C. Gracchus que chaque citoyen ait sa ration de blé à bas prix (bientôt gratuite). Au lieu que se généralise l’indépendance concrète des membres de la société, ils deviennent les clients de la puissance publique.

Il y a un Pouvoir, un État dès que le divorce des intérêts individuels est assez profond pour qu’il faille un tuteur permanent compensant la faiblesse du grand nombre. En Angleterre, le système de la liberté est progressivement étendu à tous : la plèbe est appelée aux droits de l’aristocratie ou extension à tous d’une Liberté individuelle. En France, le système de l’autorité, la machine construite par la monarchie tombe aux mains du peuple pris en masse ou attribution à tous d’une Souveraineté armée.

Dès que le peuple politique comprend une majorité de personnes qui n’ont rien ou croient ne rien avoir à défendre, le peuple se livre au messianisme du Pouvoir. Trois choses importent au césarisme : perte du crédit moral des membres les plus anciennement libres, élévation d’une classe nouvelle de capitalistes séparée par sa richesse du reste des citoyens, réunion de la force politique avec la faiblesse sociale.

L’objet de la démocratie est de transformer le maître suprême de la Société, l’État, en son serviteur. La liberté n’est qu’un besoin secondaire par rapport au besoin primaire de sécurité. A tout instant, il existe dans n’importe quelle société des individus qui ne se sentent pas assez protégés (sécuritaires), et d’autres qui ne sentent pas assez libres (libertaires). Le roi s’appuyant sur les classes inférieures, il y a versement progressif dans les hautes couches sociales d’éléments puisés en bas, montés par le canal étatique. La dégénérescence intérieure transforme l’aristocratie. Les privilégiés cherchent à être protégés par l’État. N’ayant plus de force propre, ils sont devenus incapables de limiter le pouvoir : les aspirations libertaires résident alors dans la classe moyenne, alliée du pouvoir s’il faut discipliner une aristocratie désordonnée, alliée de l’aristocratie lorsque l’État veut étouffer la liberté. Tous les individus, toutes les classes tâchent d’appuyer leur existence individuelle à l’État et les nouveaux droits de l’Homme contredisent et abrogent ceux qu’avait proclamés le XVIIIe s. : la plénitude de la liberté implique la plénitude du risque. Dès qu’on attend de l’État une protection, une sécurité, il lui suffit de justifier ses envahissements par les nécessités de son protectorat. L’aspiration

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religieuse est naturelle à l’homme, on a vainement chassé la foi de la scène politique : le Pouvoir revêt un caractère de théocratie.

Une puissance bienfaisante veillera sur chaque homme, depuis le berceau jusqu’à la tombe, dirigeant son développement individuel et l’orientant vers l’emploi le plus approprié de son activité. Le jeu des lois positives laisse beaucoup de place à quantité de misères et de malheurs individuels. Les victimes réclament une intervention providentielle qui corrige ces conséquences. Le trouble social n’est pas imaginaire mais le Pouvoir procède par décisions arbitraires. L’homme concret agit sous l’empire de sentiments et de croyances. Nous sommes dirigés par des images de comportement : nous n’avons qu’à imiter, qu’à répéter. L’harmonie est menacée quand les images de comportement sont troublées. Le faux dogme de l’égalité, flatteur aux faibles, aboutit en réalité à la licence infinie des puissants. Aucun ordre social ne saurait se maintenir ou se rétablir si les dirigeants des groupes des groupes et les aînés des collèges ne remplissent pas leur mission. Le trouble des images de comportement se répand de haut en bas. La cohérence sociale ne peut alors être rétablie que par le Pouvoir, usant des méthodes grossières de la suggestion collective et de la propagande. C’est la solution totalitaire, mal appelé par le mal individualiste. Une métaphysique destructrice n’a voulu voir dans la Société que l’État et l’Individu. Elle a méconnu le rôle des autorités morales et de tous ces pouvoirs sociaux intermédiaires qui encadrent et protègent l’homme de l’intervention du Pouvoir.

Fabrice Ribet

Bertrand de Jouvenel, Du Pouvoir. Histoire naturelle de sa croissance, Hachette, Pluriel, 1972 (première édition : Genève, 1945)

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De la souveraineté

Paru en 1955, De la souveraineté de Bertrand de Jouvenel prolonge et affine l’argument développé dans Du Pouvoir.

La dénonciation du pouvoir, de sa croissance indéfinie et de ses abus est un thème majeur de l’œuvre de Jouvenel, soucieux de dénoncer avec Hayek la « route de la servitude ». Impôts, police, bureaucratie : la guerre et la gestion en temps de paix se ressemblent. La richesse, la puissance militaire et politique, se concentrent dans une partie de la société qui prend une forme pyramidale.

À cette domination par le pouvoir, Jouvenel oppose l’autorité, la « mise en mouvement de l’homme par l’homme » qui est la base de l’action collective. Celle-‐ci est souhaitable, car elle suppose l’assentiment volontaire, et donc la liberté.

Paru en 1955, De la souveraineté prolonge et affine l’argument développé dans le Pouvoir :

« Cet ouvrage est la suite directe du Pouvoir [...] Les présentes méditations, renouvelées pendant neuf années, ont été progressivement reportées vers le cœur du problème politique. Chacun de nous, alors même qu’il n’y pense point, a une activité politique, exerce une autorité, et doit prendre conscience de ce rôle, des obligations qu’il comporte, s’appliquer à le mieux jouer. La politique comme activité bien plus quotidienne, plus répandue et plus nécessaire qu’on ne pense, l’autorité comme présente à quelque degré en tout homme, le bien que l’on doit poursuivre comme résultat de cette activité et cette force partout manifestées, forment les thèmes inséparables de l’enquête ici entreprise. »

Institut Coppet

Moins connu que le premier, De la souveraineté est un livre de la maturité qui gagne à être relu. Nous vous proposons de lire ci-‐dessous la recension effectuée en 1956 par Jean-‐Jacques Chevallier.

* *

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Dans un Avertissement plein de modestie, l'auteur de Du Pouvoir, dont le présent ouvrage est la suite directe, indique qu'il lui a coûté beaucoup de peines et craint qu'il n'en coûte aussi au lecteur. C'est exact que Bertrand de Jouvenel s'est engagé dans une exploration d'une extrême difficulté (« exploration » est son propre terme), la plus difficile assurément qui puisse de nos jours tenter — ou ne pas tenter — un spécialiste de science politique. Exploration renouvelée à partir de plusieurs points de départ, et non point, comme Du Pouvoir, « la carte bien clairement tracée d'un pays bien connu ». Exploration, enquête (sur l'autorité souveraine), recherche (du bien politique) : en aucune façon un Traité de souveraineté, tel que Jean Bodin en a laissé voici bientôt quatre siècles le magistral monument : mais, pour reprendre une expression du fameux juriste angevin, l'auteur ici a « pris la mire plus haut ».

Si haut que le lecteur moyen, s'il en est à cet ouvrage d'une extrême intensité intellectuelle — et morale — risque d'être plus d'une fois déconcerté, ne serait-‐ce que par le vocabulaire souvent original par sa rigueur même. Mais où commence et où finit, en pareille matière qui fourmille de fausses évidences, le lecteur moyen ? Je pense donc que la « clef » livrée par l'auteur dans cette étonnante page 23 pour faciliter précisément l'intelligence de son ouvrage sera précieuse à tout lecteur. Bertrand de Jouvenel s'y avoue essentiellement préoccupé des bienfaits que les hommes se procurent mutuellement par la coopération sociale, cette coopération par laquelle, dit-‐il ailleurs, « l'homme se fait ». En conséquence tout ce qui maintient et tout ce qui enrichit cette coopération — soulignons : enrichit — le trouve attentif. Mais cet enrichissement lui semble dû à l'incessant jaillissement d'initiatives dispersées, tel que l'esprit le plus fort est impuissant à former « une image prévisionnelle épuisant les possibilités futures» de la coopération ; il faut donc écarter l'idée, désormais si chère à tant d'esprits pour des raisons multiples, que cette coopération doive être successivement édifiée à partir d' « un seul centre organisateur ». Certes, pour que puissent fructifier tous les germes lancés, certaines conditions de stabilité sont nécessaires, et « un immense complexe d'agents de modification et d'agents de régularité », mais l'autorité publique ou souveraine, comme on l'appelle, n'y est qu'un agent « parmi d'autres », le plus puissant mais qui ne doit pas se prendre pour « le seul ». L'auteur préfère la considérer comme le grand complémentaire. Si bien que l'ouvrage, malgré son titre, est beaucoup moins consacré à l'histoire du concept de souveraineté qu'à développer et justifier, étayer cette conception de l'autorité souveraine, simple servante des rapports sociaux, pour le service de l'homme.

La première partie, intitulée « De l'Autorité », développe expressément la conception originale dont il s'agit. La seconde, intitulée « Du Bien politique », et qui correspond spécialement au sous-‐titre de l'ouvrage, explore le problème de l'emploi légitime du Pouvoir, ou du Bien commun, ou problème du Quoi par opposition au problème du Qui (c'est-‐à-‐dire de la source légitime du Pouvoir, lequel a trop éclipsé le premier dans les recherches de la science politique contemporaine). Le même souci la domine de raisonner sur un « réseau social ouvert », où les rapports sociaux sont étendus et diversifiés. La troisième partie, intitulée « Du Souverain », étudie à la lumière de l'histoire, Moyen âge et Ancien régime, le problème d'une bonne régulation de la volonté dominante (c'est ici le reliquat de l'histoire du concept de souveraineté que l'auteur avait eu, pour commencer, dessein d'écrire, avant de s'apercevoir que son étude risquait de faire double emploi avec certains chapitres de Du Pouvoir). Cette bonne régulation, par le jeu de « butoirs sensibles », d'un souverain dont la puissance a pris de plus en plus de plénitude, dont le pouvoir de décision est devenu de plus en plus compréhensif, fait corps avec le souci du bon contenu, de la bonne consistance de la décision

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revêtue de la forme impérative, autrement dit de « la bonté dans la volonté souveraine », ou Bien politique. Enfin la quatrième partie, « De la Liberté », qui part de Descartes et de Hobbes, qui passe par Rousseau pour aboutir à de fulgurantes considérations sur la liberté d'opinion et la lumière naturelle, don direct de Dieu, semble apporter à deux siècles de distance une vérification singulièrement étoffée à la fameuse phrase de L'Esprit des lois : « II n'y a point de mot qui ait reçu plus de différentes significations, et qui ait frappé les esprits de tant de manières que celui de liberté ». Et ce Montesquieu qui écrivait quelques lignes plus loin qu'il fallait éviter de confondre le pouvoir du peuple avec la liberté du peuple eût reconnu sa pensée, enrichie des résonances de deux siècles tumultueux, dans la cinglante conclusion des pages de Bertrand de Jouvenel consacrées à la liberté comme pouvoir : « Tout cela est important, mais c'est l'histoire de l'impérialisme humain, et non pas l'histoire de la liberté. Et quiconque croit voir la liberté essentiellement dans le pouvoir de l'homme est dénué du vrai sentiment de la liberté ».

Le hasard a voulu que, pendant l’assez long temps où ce livre — qu'il faut lire et relire, quitter et reprendre pour en laisser reposer et fructifier en soi les semences — est resté sur ma table, je fus amené à étudier d'assez près d'une part les saint-‐simoniens, d'autre part Tocqueville, soit le jour et la nuit ou la nuit et le jour si l'on préfère (je n'entends pas par cette image banale porter un jugement de valeur ! ) Les saint-‐simoniens, sur les traces de leur maître extraordinaire, prophète de l'industrialisme, furent sans doute les premiers à organiser contre la thèse de « l'incessant jaillissement d'initiatives dispersées », l'idée futurement chère à tant d'esprits de la coopération sociale successivement édifiée à partir « d'un seul centre » producteur et distributeur. Rêve « polytechnicien » selon une expression de Raymond Aron, rêve technocratique, rêve marxiste aussi et apparemment du même fond saint-‐simonien. Rêve dont il n'y a pas ici à discuter s'il est réalisable ou non et à quelle échelle, s'il a été ou non réalisé et à quel prix. Ce qui nous intéresse est de mettre en regard ce texte étonnant, trop peu connu, de Tocqueville dans La Démocratie en Amérique : « Les hommes mettent la grandeur de l'idée d'unité dans les moyens, Dieu dans la fin : de là vient que cette idée de grandeur nous mène à mille petitesses. Forcer tous les hommes à marcher de la même marche vers le même objet, voilà une idée humaine. Introduire une variété infinie dans les actes, mais les combiner de manière à ce que tous ces actes conduisent par mille voies diverses vers l'accomplissement d'un grand dessein, voilà une idée divine — l'idée humaine de l'unité est presque toujours stérile, celle de Dieu immensément féconde ».

Sur quoi renchérit le distingué commentateur de l'édition M. -‐Th. Génin de l'ouvrage, André Gain : « C'est bien par la convergence que se réalisent les grandes œuvres, non par l'identité des volontés contraintes ». Voire : l'affirmation mérite une discussion véritablement scientifique, véritablement de science politique. Mais entre ce texte de Tocqueville et la prédication saint-‐simonienne, voilà le débat remarquablement situé. Que Bertrand de Jouvenel vienne, à plus de cent ans d'intervalle, relayer ici Tocqueville avec la profondeur d'une pensée sûre d'elle-‐même et l'éclat d'un talent aujourd'hui consacré qui lui permettent de n'être pas écrasé par la comparaison, c'est ce qui saute aux yeux.

Mais la convergence, la combinaison vers un grand dessein à accomplir d'actes infiniment variés ne peuvent résulter d'un miracle. Idée divine, soit, acceptons-‐en l'hypothèse. Il reste que pour la réaliser Dieu a besoin des hommes. Bertrand de Jouvenel, creusant la notion d'autorité, propose le thème de l'entraîneur, par lui distingué de l'ajusteur : la source chaude, principe de mouvement, distinguée de

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la source froide, principe d'ordre, la forme essentiellement excitatrice de l'autorité distinguée de sa forme essentiellement calmante. Est libérale une société qui voit d'un œil favorable se déployer les autorités entraîneuses. Mais il reste que c'est l'autorité mainteneuse, et ajusteuse pour maintenir, qui fait le fond de la société. L'autorité entraîneuse n'est à la tête de la société que par intermittences, et sous réserve des ajustements nécessaires pour compenser le trouble croissant apporté par les innovations. A plus forte raison quand la société se fait elle-‐même entraîneuse, se réserve « le monopole de l'entraînement » afin d'assurer une direction centrale de tous les changements jugés bons : cela introduit une incertitude sociale qui doit être compensée, ajustée d'une façon ou d'une autre, pour que soit réalisé ce que l'auteur appelle le Bien politique. Nous voici loin du rêve grandiose et sommaire, du mythe d'ailleurs puissamment stimulant de l'unité « dans les moyens ». L'auteur prône ardemment, en tant que caractérisant une société progressive, un pullulement de « groupes d'action » très divers en grandeur et en nature ; il admet que « le genre humain progresse par des actions combinées qui exigent l'impulsion d'un entraîneur et la discipline » à laquelle, dux, il préside ; mais il refuse de faire de la société une grande famille, « comme le socialisme sentimental », ou une grande équipe, « comme le socialisme positiviste ». Ces groupes d'action multipliés, il sait bien qu'ils multiplient aussi les frictions et les tensions ; mais que, pour éliminer frictions et tensions, et arbitrages correspondants, la société entière soit « réduite en un seul groupe d'action, à la discipline duquel l'individu est soumis complètement et de façon permanente », c'est ce qu'il rejette absolument. Le rôle de Grand Aligneur que les goûts intellectuels actuellement régnants ou peut-‐être même une tendance constante de l'esprit humain au nom du « rationnel » assignent volontiers au gouvernement — ce rôle lui paraît le comble de l'irrationnel et du défi à la nature des choses. Rationnelle et naturelle, à ses yeux, est la structure sociale non qui répond au goût de l'esprit mais qui est dans le sens du « travail de la Vie, de l'œuvre de l'homme en tant que cause individuelle », au lieu d'être précisément en conflit avec ce travail et cette œuvre. Foin d'un ordre immédiatement perceptible certes à l'esprit le plus grossier mais dont tout « foyer autonome d'autorité » risquerait de déranger l'ordonnance géométrique, si bien qu'il faudrait empêcher de se former de tels foyers — ce qui est proprement faire « violence aux processus naturels ».

Ce refus et ce réquisitoire, le lecteur averti les reconnaît: il les a lus, à l'état brut, non élaborés, intuitions passionnées, chez Burke, ce relais intellectuel formidable entre Montesquieu et Tocqueville. L'auteur de De la Souveraineté suit en plein XXe siècle, en pleine collectivisation de la politique, la route royale trop désertée de ces trois grands Aînés. En même temps il apporte au néo-‐libéralisme contemporain une contribution d'une exceptionnelle qualité.

Justice. Liberté, ces mots que l'homme adore...

Bertrand de Jouvenel les soumet — ces mots que l'homme adore — à un traitement sévère, strictement scientifique même quand il fait appel à l'idée divine, et exclusif de toute adoration, de tout romantisme social, de toute « mystification » (comme on dit volontiers de nos jours, et à l'occasion pour mystifier... autrement !)

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« II est impossible d'établir un ordre social juste ... Rien n'est plus absurde que la défense d'un ordre social existant comme juste... le règne de la justice est impossible, conçu comme la coïncidence établie et continuellement maintenue de l'arrangement social avec une vue de l'esprit » : que de telles propositions soient de nature à scandaliser profondément des lecteurs de 1956, l'auteur s'en rend parfaitement compte ! Elles ne procèdent pourtant ni d'un défi ni d'une bravade. La page qui les rassemble (p. 212) ne fait que tirer paisiblement les conclusions de trente pages serrées et difficiles où la notion même de Justice est, pour citer l'auteur, « péniblement élucidée ». Qu'est-‐ce que faire justice, sinon appliquer dans une répartition l'ordre sériel pertinent ? Cette notion de pertinence, si rarement dégagée dans les discussions plus passionnées que justes (au double sens du mot) que le mot Justice déchaîne de nos jours, est fondamentale, et B. de Jouvenel l'éclairé par des exemples saisissants. Rien de plus difficile que le choix du critère pertinent, car il est lié à tel ou tel impératif de la fin. Et toute question de fins implique de graves divorces de jugements : fins proches ou fins lointaines, fins d'action ou simplement d'existence, etc. Comment répartir des ressources, qui sont des fruits, sans mettre en mouvement une horde de concepts et d'intérêts ? Il y a une « tension immanente à tout processus de répartition », et cette tension est d'autant plus grave que le processus est plus global : ce pourquoi « il convient que le processus général de répartition soit fragmenté en autant de petits processus autonomes qu'il est possible » (reconnaissons ici sous un nouvel éclairage, celui du Juste, la méfiance de l'auteur vis-‐à-‐vis du centre unique et son goût des foyers autonomes !) Apporter une formule de justice distributive globale relève de la présomption, non du bon sens ni de la science (et l'auteur note en passant que cette présomption s'allie trop souvent avec une désarmante indifférence « aux obligations immédiates de la justice commutative »). Etablir un ordre sériel pertinent « à toutes ressources et à tous égards » dépasse les forces de l'esprit humain : un ordre pertinent à l'égard des besoins que les hommes ont à satisfaire ne l'est pas à l'égard des mérites à récompenser ni à l'égard des possibilités à actualiser. Croire que l'autorité juste est celle qui instaure un ordre juste en tous points « est le chemin des plus dangereuses folies ». Se représenter la justice distributive comme le fait d'un suprême dispensateur est d'ailleurs le fait d'une pensée « pauvre et paresseuse ».

B. de Jouvenel nie-‐t-‐il donc la Justice, à la suite des vieux Sophistes, de Carnéade, de Hobbes (ramenant tout au Pouvoir), et en un sens de Pascal ? Non point. Ce contre quoi il s'acharne, c'est contre ce qui lui paraît être la conception actuelle de cette Justice, à savoir non plus une vertu des âmes, des hommes qualifiés précisément de « justes » à cause d'une certaine manière d'être, mais un certain arrangement des choses, un certain aménagement collectif, une certaine « configuration de la société, de la géométrie sociale » — coïncidant avec une vue quelconque de l'esprit. Ce qui l'enrage, c'est « l'absurdité d'une société où tout serait juste sans que personne eût à l'être » : et il lui paraît que les illusions nourries de nos jours débouchent logiquement là-‐dessus. Le règne de la Justice, il le croît possible seulement dans la mesure où « l'esprit de justice préside à toute décision impliquant un partage ». Justice distributive, si chacun opère le partage avec le souci de sa responsabilité et en comparant les co-‐partageants « sous le rapport pertinent à l'occasion » (cependant que chacun s'applique à rendre l'équivalent de ce qu'il a reçu : justice commutative). Cette justice distributive, bien loin d'être le fait d'un suprême dispensateur est le devoir de chacun, « ne se trouvant aucun être libre qui n'ait à prendre des décisions de partage entre autres ». Si grande que puisse être l'autorité de quelqu'un et si haute sa place dans une société, il n'a jamais à répartir « toutes choses entre tous », mais uniquement certaines choses entre certains à un moment donné : si

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alors il cherche et applique « l'ordre sériel pertinent à cette occasion », il a agi avec justice, iî a manifesté cette qualité de l'âme — et non des choses — qui est la vertu de justice, il a été « un juste », et c'est tout ce qu'on peut lui demander.

Quant à la Liberté, le seul résumé des soixante pages où l'auteur l'explore patiemment, et passionnément, nous mènerait trop loin. D'autant qu'elles vont loin, ces pages, et provoquent — dans toute la force du verbe — la discussion. Ce mot de Liberté — même s'agissant seulement, comme c'est ici le cas de la liberté de l'homme en société et non du libre-‐arbitre, bien que le libre-‐arbitre y soit lié, et qu'un Tocqueville l'y ait lié avec ferveur — ce mot sacré « inscrit sur les étendards de l'Occident », et pas seulement de l'Occident, on a tant joué sur lui, on a tant joué de lui, je serais tenté de dire : on s'est tant joué de lui depuis les Jacobins avec leur « despotisme de la liberté » se réclamant de Rousseau, depuis Hegel avec sa liberté objective ou vraie liberté jusqu'à nos jours ivres de confusion ! Contentons-‐nous de dire comment B. de Jouvenel prend son sujet, l'un des plus grands et des plus désespérants de la science politique.

Il part de Rousseau, du méconnu Rousseau (méconnu surtout par qui se réclame le plus de lui). « L'homme est né libre et partout il est dans les fers ». Les fers sont une gêne, un obstacle à l'exercice du pouvoir de l'homme : la liberté consiste à les enlever, c'est la liberté comme pouvoir : on sait déjà ce que l'auteur en pense. Les fers sont une honte, une indignité : la liberté consiste à accroître la dignité, c'est la liberté comme dignité. Elle n'exclut pas les obligations, qui dans une certaine mesure sont des fers, mais il y a des obligations dont l'homme est « lui-‐même l'appréciateur et il en est d'autres qui sont appréciées par un supérieur en puissance » ; et c'est justement dans la dignité d'appréciateur que réside la liberté de l'homme. « On est libre au moment et dans la mesure où l'on juge soi-‐même ses obligations et où seul on se contraint à les remplir ». Mais alors le conflit entre le jugement propre et le jugement d'autrui, et spécialement le jugement de l'autorité publique, met en péril cette liberté. Or ce conflit est inhérent aux époques (que les saint-‐simoniens eussent appelées critiques) de dispersion des croyances. Ce pourquoi l'aspiration à la liberté prend alors la forme d'un rêve utopique de retour à l'unité — rêve caressé par d'étroites sectes, d'ailleurs prêtes à tyranniser pour le réaliser contre les résistances.

C'est par ce biais que l'auteur est amené à étudier de façon très serrée et très subtile l'évolution des croyances dans une société. Evolution convergente ou divergente ou alternativement l'une et l'autre ou encore convergente à certains égards et divergente à d'autres. Il dégage un « postulat de convergence » qu'il montre lié à l'idée de lumière naturelle, elle-‐même liée à la conviction chrétienne de la participation humaine à l'intelligence du Créateur. La lumière naturelle qui éclaire les esprits les défend ou les guérit des opinions erronées, simples « déviations de l'esprit par rapport à la vérité dont il à l'appétit naturel », aberrations sans portée sérieuse. D'où la justification de la décision majoritaire des démocraties par tout autre chose qu'un droit des plus nombreux c'est-‐à-‐dire de la force : par son caractère de recherche du vrai et du juste grâce au recours « à la lumière naturelle dans tous les esprits ». Le postulat inverse, celui de divergence, l'auteur le montre fondé sur une philosophie toute différente, matérialiste et relativiste : la raison qui attaque les croyances et normes sociales existantes en tant que coutumières et arbitraires manque de toute règle certaine pour en établir d'autres, « car il n'y en a point de vraies ni justes en soi ». Et de la diversité des situations et des intérêts, plus grande à mesure qu'une société progresse et se complique, naît une diversité toujours plus étendue des jugements. Comment redresser cette divergence sinon par une

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convergence artificiellement assurée et qui ne peut d'ailleurs porter que sur un utile (toute convergence sur un « juste » étant exclue) ? En éclairant les individus, le plus grand nombre possible d'individus, répondent les libéraux utilitaires du style James Mill. En établissant l'uniformité des situations, répondent les marxistes : tous étant dans la même situation, disons prolétarienne, voudront les mêmes règles.

A quoi l'auteur objecte que le libéralisme utilitaire a été démenti par les faits et le marxisme aussi. Le premier parce qu'on n'a vu dans les démocraties libérales de larges accords que « lorsque des sentiments moraux étaient en jeu », alors que « dans tout ce qui est de l'ordre des intérêts l'accord des esprits n'a jamais pu se faire ». Le second parce que, contrôlant étroitement les situations, il n'en a pas été moins obligé de contrôler étroitement les esprits.

Conclusion qui soulèvera une tempête d'objections, tout comme l'affirmation incidente que le libéralisme moral ne saurait mener à la tolérance : « La confiance montrée dans la sélection naturelle du juste et du vrai (postulat de convergence) tient étroitement à l'idée de lumière naturelle, à l'idée d'une participation humaine à l'essence divine. Laquelle n'étant plus crue, tout l'édifice s'écroule ».

Sur cet avertissement, ou ce constat pessimiste, l'ouvrage s'achève ; on est tenté de dire : tourne court. L'exploration est non pas terminée, mais interrompue. L'explorateur n'est pas à bout de course, mais après ce dur défrichement, ayant tracé quelques avenues lumineuses dans une forêt en partie vierge, il a besoin de reprendre haleine. De faire en quelque sorte le point avec lui-‐même.

Il nous a obligés à le faire avec nous-‐mêmes ses lecteurs sur quelques-‐uns des concepts les plus importants, et parfois les plus faussement clairs, de la science politique. Partis avec lui à la recherche du Bien politique, nous avons participé à ses tâtonnements, à ses lentes et subtiles démarches, nous avons buté avec lui sur mille difficultés méconnues que sa lucidité persuasive nous a forcés de connaître. Nous savons maintenant que le « bien commun se trouve dans la force du nœud social, dans la chaleur de l'amitié entre citoyens, dans la solidité des certitudes qu'ils se donnent, toutes conditions du bien que les hommes peuvent se faire mutuellement par l'existence de la société » ; nous savons que la fonction essentielle des autorités est « l'augmentation de la confiance régnant au sein de l'ensemble ». Mais nous savons également que l'extension des sociétés, l'agrégation de populations disparates, la contagion des cultures, le jaillissement des nouveautés, en somme tout ce qui caractérise précisément le processus de l'histoire, se trouve être en contradiction directe avec les conditions précédemment dégagées. Le Bien commun d'une Grande Société, trop grande pour qu'elle soit vraiment représentée dans les esprits et chérie par les cœurs, et pour qu'elle n'apparaisse pas « comme quelque chose de lourd et de confus, sans forme et sans visage ». Comment éviter que la plus large partie des membres de cette Société ne s'en désintéressent ? Nous savons aussi bien d'autres choses que nos réflexions en ces pages ont dû négliger mais dont le lecteur de l'ouvrage s'enrichira. Celle-‐ci notamment : que parler des rapports de l'Individu et de la Société est une façon commode de parler, mais qui amène à sous-‐estimer dangereusement « les assemblages fondamentaux » ; si chaque personne est unique, aucune n'est capable d'existence séparée ; les ensembles ne résultent pas, à titre de phénomènes secondaires, de synthèse d'individus, ce sont des phénomènes primaires de l'existence humaine ; inversement la Société en tant qu'extension et complexité maxima d'assemblage humain n'existe pas nécessairement ; le vrai point de départ d'une étude scientifique est donc dans les formations sociales élémentaires, à savoir l'unité domestique (le

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« feu » ) , le milieu d'existence, l'équipe d'action. Rétrécir à l'individu, distendre à la Société (qualifiée de « grande famille » ou de « grande équipe » abusivement, comme on a vu) égarent également l'esprit, substituent des vues de l'esprit à l'analyse exacte du réel observable, conduisent à une fausse science politique, au plus grand dam et de la science... et de la politique.

Jean-‐Jacques Chevallier

Réflexions sur le dernier ouvrage de Bertrand de Jouvenel. In: Revue française de science politique, 6e année, n°2, 1956. pp. 380-‐388.

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Jouvenel, pionnier méconnu de l'écologie politique

« Une certaine indiscipline m'a peut-‐être qualifié pour ce rôle d'éclaireur. »

Bertrand de Jouvenel, Arcadie, Essai sur le mieux-‐vivre, 1968.

Voici quelques extraits de l’article érudit qu’Ivo Rens a consacré à Jouvenel, à qui il veut rendre justice et qu’il reconnaît et présente comme un pionnier méconnu de l’écologie politique.

Bien que l'historiographie de la science écologique et de l'écologie politique se soit enrichie ces années dernières de nombreuses études qui en ont mis en lumière les sources multiples, il s'en faut de beaucoup que tout ait été dit, notamment en ce qui concerne la genèse de l'écologie politique. Cet article tend à établir que le politologue, économiste et prospectiviste français Bertrand de Jouvenel fut, dès 1957, l'un des premiers sinon le premier à avoir lancé l'expression d' « écologie politique » dans le sens qui lui est actuellement conféré et à avoir proposé que l'économie politique s'intègre dans cette discipline plus vaste et plus fondamentale.

Introduction

Dans les sciences sociales, Bertrand de Jouvenel s'est fait un nom surtout en tant que philosophe politique, politologue et fondateur de la prospective grâce notamment à quatre de ses ouvrages, Du pouvoir, histoire naturelle de sa croissance, paru en 19452, De la souveraineté. A la recherche du bien public, paru en 19553, The Pure Theory of Politics paru d'abord en anglais puis en français en 1963 sous le titre De la politique pure4 ainsi que L'art de la conjecture paru en 19645, et peut-‐être aussi

2 Bertrand de Jouvenel, Du pouvoir, histoire naturelle de sa croissance, Editions du Cheval ailé, Genève, 1945, 2ème édition, 1947, 3ème édition Hachette, Paris, 1972.

3 Bertrand de Jouvenel, De la souveraineté. A la recherche du bien public, Editions Médicis, Paris, 1955

4 Bertrand de Jouvenel, De la politique pure, 1ère édition française, 1963, Calmann-‐ Lévy, 2ème édition, 1977, 308 pages.

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grâce à la revue Futuribles qu'il fonda en 1960 et qui prit la suite du Bulletin SEDEIS (Société d'études et de documentation économiques, industrielles et sociales), Société qu'il dirigea depuis 19526. Pourtant, la liste de ses publications7 témoigne d'intérêts autrement plus larges puisque son œuvre porte davantage encore sur l'économie et l'histoire de l'économie, sur l'histoire contemporaine et sur la politique, thème sur lequel nous reviendrons dans la suite de cet article. Sa double formation universitaire de juriste et de biologiste et ses activités professionnelles comme journaliste puis comme membre de la Commission des comptes de la Nation l'avaient préparé à jouer en France un rôle jadis fort prisé, celui de publiciste, c'est-‐à-‐dire d'intellectuel préoccupé des problèmes publics, au sens le plus large du terme.

Dans les pages qui suivent nous nous efforcerons de mettre en lumière un volet de l'œuvre de Bertrand de Jouvenel qui ne fut guère compris de ses contemporains et qui est resté oublié jusqu'ici par les historiens, à savoir celui de pionnier de l'écologie politique que l'on pourrait définir en première analyse comme le discours politique qui s'appuie sur les données de la science écologique pour mesurer et réduire ou supprimer les conséquences négatives sur la Nature des activités industrielles. A la fin des années 1950, à une époque où la discipline scientifique qu'est l'écologie, dûment institutionnalisée depuis le début du XXe siècle dans le cadre des sciences du Vivant, n'était guère connue de l'opinion publique car presque personne n'en avait saisi la pertinence économique et politique, Bertrand de Jouvenel prononça à Tokyo devant un cénacle international d'économistes qui ne lui témoigna qu' « une indulgence amicale » une conférence préconisant « le passage nécessaire de l'économie politique à l'écologie politique8 » dont le texte parut dans le Bulletin du SEDEIS du 1er mars 1957 sous le titre « De l'économie politique à l'écologie politique9 » et fut reproduit dans La civilisation de puissance, paru en 1976, l'année du bicentenaire de La richesse des nations d'Adam Smith. Si même nous accordons, pour des raisons que nous allons développer ci-‐après, une place exceptionnelle à ce texte, il s'en faut de beaucoup qu'il représente dans toute son ampleur la pensée écologiste de Bertrand de Jouvenel. Celle-‐ci doit plutôt être recherchée dans son

5 Bertrand de Jouvenel, L'art de la conjecture, Editions du Rocher, Monaco, 1964.

6 Hugues de Jouvenel, Biographie de Bertrand de Jouvenel, document dactylographié daté du 11-‐01-‐1987.

7 Pour une liste de ses publication, cf. Encyclopedia Universalis, 1988, p. 568-‐9. Il semble que la pensée politique de Bertrand de Jouvenel n'ait guère suscité d'études récentes. En tout cas, celles que nous avons consultées l'abordent toutes dans une perspective classique qui fait l'impasse sur notre approche et notre sujet. Il s'agit de Evelyne Pisier, Autorité et liberté dans les écrits politiques de Bertrand de Jouvenel, P.U.F., Paris, 1967, 92 pages, Michael Richard Dillon, A Study of Authority : The Political Thought of Bertrand de Jouvenel, University of Notre Dame, 1970, 199 pages, Franklin Edward Robinson, Jouvenel on the Common Good, Southern Illinois University, 1971, 142 pages et William Raymond Luckey, Intermediate Institutions in the Political Thought of Bertrand de Jouvenel, Fordham University, 1979, 231 pages.

8 Bertrand de Jouvenel, La civilisation de puissance, Fayard, Paris, 1976, 206 pages. Les mots entre guillemets sont repris de la page 136.

9 Bulletin S.E.D.E.I.S. No 671 du 1er mars 1957, 23 pages. « De l'économie politique à l'écologie politique » constitue le chapitre 6 de La civilisation de puissance, op. cit., p. 49 à 77.

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Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre qui date de 196810 ainsi que dans La civilisation de puissance et, d'une façon diffuse, dans le reste de son œuvre.

La place exceptionnelle du texte sus-‐mentionné de 1957 tient tant à la conjonction de la date et du titre qu'au fond prophétique du propos. Plus précisément, Bertrand de Jouvenel est le premier auteur, à notre connaissance, qui ait lancé l'expression d' « écologie politique », au moins dans son sens propre11, tel qu'on le rencontre couramment à notre époque dans plusieurs langues, sous réserve d'importantes nuances tenant aux différentes aires culturelles concernées12. Or, à notre connaissance encore, nul auteur d'ouvrage traitant de l'histoire de l'écologie n'a reconnu cette paternité ni même rendu compte des apports de Bertrand de Jouvenel dans ce domaine théorique qui, de nos jours, se traduit en pratique, notamment par les différentes politiques de l'environnement. Ni Donald Worster dont l'ouvrage phare Nature's Economy remonte à 197713, ni Pascal Acot dont l'Histoire de l'écologie date de 198814, ni Jean-‐Paul Déléage, dont l'Histoire de l'écologie, une science de l'homme et de la nature, paru en 199115, ni Adrian Atkinson dont les Principles of Political Ecology datent aussi de 1991, non plus que Tim Hayward dont Ecological Thought. An Introduction, sortit de presse en 199416, pour n'en citer que quelques-‐ uns parmi les plus sérieux, ne mentionnent Bertrand de Jouvenel dont la pensée écologiste paraît donc très largement méconnue. Aussi bien, ne trouve-‐ton nulle mention de son nom dans la remarquable étude de Jean-‐Marc Drouin, Réinventer la nature. L'écologie et son histoire de 1991 non plus que dans le petit ouvrage, pourtant très gallo-‐centrique, de Jean Jakob intitulé Les sources de l'écologie politique de 199517. […]

10 Bertrand de Jouvenel, Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, Futuribles, Paris, 1968, 389 pages.

11 Un auteur américain, Rudolf Heberle avait publié une contribution intitulée "Principles of Political Ecology" dans un ouvrage collectif publié en 1951 par Karl Gustav Specht éd. in Soziologische Forschung in unserer Zeit. Ein Sammelwerk Leopold von Wiese zum 75. Geburtstag, Westdeutscher Verlag, Köln und Opladen, 1951, p. 186 à 196. Toutefois, comme le reconnaît explicitement son auteur, il utilise l'expression « écologie politique » comme synonyme de « sociologie électorale », soit dans un sens purement métaphorique.

12 Cf. notamment Adrian Atkinson, Principles of Political Ecology, Belhaven, London, 1991. Relevons toutefois que cet auteur cite à tort Rudolf Heberle et l'ouvrage collectif sus-‐ mentionné publié par Gustav Specht comme relevant de son sujet !

13 Donald Worster, Nature's Economy. The Roots of Ecology, Sierra Club Books, San Francisco, 1977, 404 pages. Cet ouvrage a été traduit et publié en français sous un titre dénaturant la richesse du titre original, à savoir Les pionniers de l'Ecologie. Une histoire des idées écologiques, Editions Sang de la terre, Paris, 1992, 412 pages. Au sujet de l'origine étymologique commune des mots « économie » et « écologie », cf. la note (21) ci-‐après.

14 Pascal Acot, Histoire de l'écologie, Presses universitaires de France, Paris, 1988, 285 pages.

15 Jean-‐Paul Déléage, Histoire de l'écologie, une science de l'homme et de la nature, La Découverte, Paris, 1991, 330 pages.

16 Tim Hayward, Ecological Thought. An Introduction, Polity Press, Cambridge, 1995, 259 pages.

17 Jean-‐Marc Drouin, Réinventer la nature. L'écologie et son histoire, préface de Michel Serres, Desclée de Brouwer, Paris, 1995 et Jean Jakob, Les sources de l'écologie politique, Arléa-‐ Corlet, Condé-‐sur-‐Noireau, 1995.

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Fondements de l'écologie politique de Bertrand de Jouvenel

« Aussi bien qu'un organisme inférieur, la plus orgueilleuse société est un parasite de son milieu : c'est seulement un parasite intelligent et qui varie ses procédés18. » Telle est, semble-‐t-‐il, la lecture écologique que Bertrand de Jouvenel propose de l'économie humaine dans son étude de 1957 et qui conditionne toute sa vision du devenir de notre espèce en co-‐évolution (avant la lettre) avec les autres espèces dans une situation de dépendance forcée à l'égard de notre environnement naturel qu'il qualifie de « machine terraquée19 ». S'il se réfère occasionnellement aux notions d'écosystème ou de biosphère20 on ne trouve guère sous sa plume le jargon propre à la science écologique tel que les termes de biotope, de biocénose, de climax ou de réseaux trophiques, ce qui ne signifie pas qu'il les ignore mais plutôt qu'il s'efforce de ne pas dérouter ses lecteurs, présumés étrangers à cette science.

Il y a chez Bertrand de Jouvenel une perception très vive de la mutation anthropologique constituée par la Révolution industrielle dont les grandes étapes lui sont familières21. « Réduite à ses traits matériels les plus simples, l'histoire du genre humain est celle d'un accroissement de forces. Accroissement des forces d'abord par le nombre des hommes, qui a été très longtemps le fait principal ; ensuite par la captation de forces auxiliaires, les animaux de labeur, plus tard l'énergie du vent et du cours d'eau, plus tard les combustibles fossiles, de nos jours enfin l'énergie nucléaire22 ». Avec la Révolution industrielle et sa mondialisation, l'humanité est entrée non point seulement dans l'ère du machinisme, mais dans l « 'âge de l'énergie23 » puisque aussi bien, ce qui est désormais déterminant, c'est notre dépendance à l'égard de sources d'énergie extérieures au monde vivant actuel, puisées dans les entrailles de la Terre. Peut-‐être, relève-‐t-‐il, cette évolution correspond-‐elle à une aspiration profonde du genre humain à la puissance comme l'a brillamment développé Henry Adams au début du siècle24.

18 Bulletin S.E.D.E.I.S. No 671 a) du 1er mars 1957, op. cit. p. 8 et La civilisation de puissance, op. cit. p. 57.

19 La civilisation de puissance, op. cit. p. 92.

20 Il parle notamment d' « écosystème » dans La civilisation de puissance, op. cit. p. 89 et de "biosphère" dans un texte de 1965 reproduit dans Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, op. cit., p. 240.

21 Cf notamment sa "Préface. Réflexions d'un cheval philosophe" à La civilisation de puissance, op. cit. p. IX à XVI et passim.

22 "Introduction au problème de l'Arcadie", 1965, reproduit dans Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, op. cit., p. 205-‐206.

23 Ibidem, p. 210.

24 La civilisation de puissance, op. cit. p. III. Relevons que Bertrand de Jouvenel ne cite de Henry Adams que The Education of Henry Adams, dont la première édition, hors commerce, date de 1903, et non point A Letter to

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Toujours est-‐il que la Révolution industrielle s'est traduite par la prolifération de deux espèces artificielles nouvelles dans nos sociétés, celle des machines mues par des « esclaves énergétiques25 » et celle des personnes morales que sont les sociétés de capitaux, principaux moteurs juridiques de nos sociétés capitalistes industrielles26. Bien que la prolifération de sociétés par actions promises à l' « immortalité » ne soit pas moins importante pour l'économie capitaliste que celle des machines thermodynamiques, de par sa problématique écologique Bertrand de Jouvenel s'intéresse davantage à l'impact des populations de machines à combustion sur le métabolisme économique et plus généralement sur le "métabolisme social" des sociétés industrielles.27 Ce métabolisme se caractérise non seulement par un prélèvement considérablement accru et croissant sur les ressources naturelles, dont certaines sont menacées d'épuisement comme le souligne avec force le Rapport Paley au Président des Etats-‐Unis de juin 195228, mais aussi par une production également accrue et croissante de déjections, nuisances et pollutions dont certaines sont incorruptibles (nous disons de nos jours non biodégradables), donc particulièrement redoutables pour l'environnement, contrairement à celles d'origine humaine ou, plus généralement, biologique29.

Parmi les effets de la prolifération des machines dotées de moteurs à combustion, la croissance du CO2 dans l'atmosphère est particulièrement redoutée par Bertrand de Jouvenel qui, dans son livre de 1976, cite un autre rapport officiel américain, de 1965 celui-‐là, également adressé au Président des Etats-‐Unis, faisant état de la désormais célèbre courbe de Keeling, dont il ne cite toutefois pas l'auteur encore peu connu30. Certes, il ne conjecture pas explicitement la dérive de l'effet de serre,

American Teachers of History, J. S. Furst, Baltimore, 1910, repris in The Degradation of the Democratic Dogma, Macmillan, New York, 1919, qui traite de ce sujet d'une façon nettement plus approfondie.

25 "Introduction au problème de l'Arcadie", 1965, reproduit dans Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, op. cit., p. 210, note 10.

26 Pour ce qui est de la prolifération des machines, cf. notamment La civilisation de puissance, op. cit. p. V, 73 et 153 où Bertrand de Jouvenel se réfère à l'utopie anti-‐technologique Erewhon que Samuel Butler publia en 1872 (et dont une traduction française parut chez Gallimard en 1920). Pour ce qui est de la prolifération des personnes morales, cf. notamment La civilisation de puissance, op. cit. p. XV, 10, 25, 34, 35 et 153.

27 La civilisation de puissance, op. cit. p. 89 et 127.

28 Le Rapport Paley, de son vrai titre A Report to the President by the President's Materials Policy Commission, 5 vol., Washington, 1952, donne des indications chiffrées pour les Etats-‐Unis sur l'importance des prélèvements sur la Nature en matières premières. Ce document, dont Bertrand de Jouvenel fait grand cas, est commenté par lui dans un texte de 1965 intitulé "Pour une conscience écologique" reproduit dans Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, op. cit., p. 243 et cité par lui dans La civilisation de puissance, op. cit. p. 79 à 81. Le rôle historique de la Commission Paley est notamment retracé dans The Global 2000 Report to the President. Entering the Twenty-‐ First Century, (commandité par le Président Carter) Penguin Books, volume 1, p. 689 et ss.

29 "Pour une conscience écologique", 1965, reproduit dans Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, op. cit., p. 245. Même idée dans La civilisation de puissance, op. cit. p. 92.

30 Restoring the Quality of the Environment. Report of the Environmental Pollution Panel, President's Science Advisory Committee, White House, Washington, nov. 1965, p. 115, cité in La civilisation de puissance, op. cit. p. 91. Le chapitre sur le CO2 est signé par R. Revelle et d'autres dont Keeling. Mention est faite de ce Rapport

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mais bien la fonte possible des calottes polaires ensuite des activités industrielles et donc de redoutables conséquences climatiques31. « Lotka, écrit-‐il, fait un rapprochement très frappant, en nous disant que le tonnage d'oxygène se trouvant dans l'atmosphère terrestre est du même ordre de grandeur que le tonnage du charbon accessible dans la croûte terrestre... L'estimation du tonnage d'oxygène atmosphérique est celle d'Arrhénius : 1,2 x 10 1532. » Or « il nous faut reconnaître que l'atmosphère de la planète est de loin le plus essentiel de nos biens33 ».

L'âge de l'énergie se caractérise non seulement par une domination de plus en plus brutale de l'homme sur la Nature et l'exploitation toujours plus systématique de cette dernière, mais aussi par une mutation dans notre perception de la Terre qui, du fait de l'effondrement du coût des transports34 et de l'apparition puis de la diffusion des photographies de notre planète prises de l'espace extra-‐atmosphérique déjà vers la fin de la décennie 1950, nous apparaît désormais non plus comme immense mais comme petite, fragile et exceptionnellement belle35. Relevons en passant que Bertrand de Jouvenel fut, en 1965, l'un des premiers auteurs à comparer la situation de l'espèce humaine à bord de la Terre avec son atmosphère à celle des astronautes dans leurs capsules spatiales36.

C'est à un changement d'attitude et de comportement de l'homme envers la Nature en vue d'éviter « la destruction des conditions de la vie humaine » que Bertrand de Jouvenel appelle ses contemporains déjà dans son texte de 1957 « De l'économie politique à l'écologie politiques37 » et plus encore dans un texte de 1965 intitulé "Pour une conscience écologique" également reproduit dans son ouvrage de 1976 : « Nos rapports avec la Nature changent tellement quant à leur volume qu'ils appellent un esprit de responsabilité que nous n'avons pas encore acquis et auquel nos manières de penser les plus modernes ne nous portent pas38. » Parmi les changements préconisés dans Eugène P. Odum, Fundamentals of Ecology, Saunders, Philadelphia, 3ème éd. 1971, p. 546. (Cf infra, note 71)

31 "La terre est petite",1959, reproduit dans Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, op. cit., p. 77 et surtout la citation de Henri Rousseau figurant dans l'Annexe non datée du même ouvrage, p. 304.

32 Alfred Lotka, Elements of Mathematical Biology, (éd. or. 1924), New York, Dover, 1956, p. 227. Cet ouvrage de Lotka (1880-‐1949), considéré comme un classique de l'écologie théorique, est cité par l'auteur in Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, op. cit., p. 191. Au sujet de la place du savant suédois Svante August Arrhénius (1859-‐1927), cf. l'étude de Jacques Grinevald, "L'effet de serre de la Biosphère. De la révolution thermo-‐industrielle à l'écologie globale" in Stratégies Energétiques, Biosphère & Société, (SEBES), Genève, mai 1990, p. 9 à 34, et particulièrement p. 14.

33 Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, op. cit., p. 370.


35 "La terre est petite", 1959, reproduit in Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, op. cit., p. 66 à 77.

36 "Recherche et Développement", 1965, reproduit in Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, op. cit.,p. 326.


38 Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, op. cit., p. 242.

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par notre auteur, nous n'en présenterons que deux dans le cadre limité du présent article : le remplacement progressif des énergies fossiles et fissiles par la conversion photovoltaïque, donc par le solaire, et la transformation du statut juridique des éléments de la Nature et de celle-‐ci même.

Les énergies fossiles dont se nourrissent les machines issues de la Révolution industrielle sont à l'origine de nuisances telles qu'elles ne pourront être sollicitées à un rythme encore croissant, même en faisant abstraction de leur inéluctable épuisement. Quant à l'électro-‐nucléaire, notre auteur le tient en suspicion, non seulement parce que son utilisation « présente de tels dangers que personne ne met en doute la nécessité d'imposer à son emploi des précautions coûteuses », mais encore parce que « seule la passion politique » explique l'accent mis sur elle39. Les hommes des sociétés industrielles étant comme « grisés d'énergie violente40 », il leur sera pénible de se reconvertir aux énergies du soleil, infiniment moins concentrées. Cependant, « il nous faudra aussi nous mettre à l'école de la nature en puisant l'énergie nécessaire à notre métabolisme social dans les flux venant du soleil, qui sont la source de notre métabolisme physiologique : je sais que ce ne sera pas facile41 ».

Pour ce qui est du statut juridique des éléments de la Nature, il est tributaire non seulement de l'idéologie dominante mais de notre tradition culturelle occidentale, sous-‐entendu judéo-‐ chrétienne. « Je me suis parfois demandé -‐ écrit Bertrand de Jouvenel dans un texte de 1967 -‐ si, pour redresser les erreurs dans lesquelles nous jette notre manière de penser, nous ne devrions pas rendre aux rivières ce statut de personnes qui était le leur aux époques païennes42. » Sans entrer dans le détail des solutions à mettre au point, notre auteur préconise la constitution d'une manière de curatelle, de « surintendance du territoire », dit-‐il, chargée de défendre la Nature. « Oui, par essence même, la nature ne peut pas discuter avec ses utilisateurs humains l'usage qui est fait d'elle. Il faut donc des agents humains qui puissent discuter en son nom et en fonction de l'intérêt collectif à long terme des communautés humaines43. » En dépit de son laconisme, cette prise de position comporte en germe, nous semble-‐t-‐il, les problématiques de la désertification, de la biodiversité et de la responsabilité des hommes d'aujourd'hui face à leurs descendants donc de l'équité intergénérationnelle, problématiques qui restent au centre de l'éthique environnementale et de l'écologie politique.

Nécessaire intégration de l'économie dans l'écologie

En tant que membre de la Commission des comptes de la Nation, Bertrand de Jouvenel appartenait effectivement à la corporation des économistes de sorte que la critique de la science économique 39 "L'économie politique de la gratuité", 1957, et "Recherche et Développement", 1965, reproduits in Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, op. cit.,p. 21 et 326.

40 "Pour une conscience écologique", 1965, reproduit dans Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, op. cit., p. 247.


42 "Jardinier de la terre", 1967, reproduit dans Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, op. cit., p. 379.


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qu'il amorça en 1957 et poursuivit dans ses ouvrages de 1965 et 1976 ne procède pas d'un point de vue extérieur mais bien plutôt interne à ladite corporation. C'est probablement cette circonstance qui explique que la sévérité dont il fait montre envers la science économique se double d'une certaine mansuétude envers ses confrères : « L'économiste ne peut (...) que sous-‐estimer ce que la société sous-‐estime. Ce n'est pas déficience de sa part, mais seulement soumission à sa discipline. Sa soumission à la valeur que la société donne aux choses est une condition de sa rigueur; néanmoins il limite ainsi son horizon et ne peut pas toujours voir les conséquences éloignées de cette attitude44. »

Dans cette optique, les progrès de la science économique comme ceux de la société ont probablement masqué les reculs de l'une et l'autre quant à la valeur et au rôle que les siècles précédents reconnaissaient à la Nature. Aussi bien, trouve-‐t-‐on sous la plume de Bertrand de Jouvenel quelques appréciations positives des économistes des XVIIe et XVIIIe siècles, tels William Petty et François Quesnay45 ainsi d'ailleurs que de quelques économistes ou publicistes des XVIIIe et XIXe siècles tels que Montesquieu, Rousseau, Malthus et Sismondi46 dont les vues sur la question se situaient en marge de l'idéologie dominante représentée dès la fin du XVIIIème siècle par Adam Smith.

A l'origine du fourvoiement de l'économie politique se trouve la place prépondérante accordée par Adam Smith à la division du travail et à l'accumulation du capital plutôt qu'à l'exploitation croissante de la nature. « Cette erreur du génial fondateur de la science économique a été lourde de conséquences : elle a orienté ses successeurs vers le problème de l'équilibre général, ce qui a beaucoup retardé l'intelligence de la croissance. Elle fausse nos plus modernes calculs économiques en laissant hors de compte l'intervention des agents naturels47. » Or, non seulement ces derniers sont loin d'être illimités, mais encore leurs composantes vivantes entretiennent des relations complexes avec le milieu dont un spécialiste comme Volterra a démontré dans les années 1920-‐1930 qu'elles obéissent à des contraintes mathématiques précises48.

Parmi les autres causes du fourvoiement de l'économie politique figurent sa surestimation du modèle monétaire, sa sous-‐estimation des « déséconomies externes », autrement dit des externalités négatives, et sa fascination pour la croissance. Voyons successivement ces trois causes : « L'étroite liaison de la vision économique avec l'instrument monétaire restreint son champ de vision au domaine de la circulation de l'argent, qui ne s'emploie qu'entre hommes, donc à l'intérieur de l'organisme social, et ne s'applique point à ses rapports avec la nature. La vision monétaire ne permet de voir les choses qu'à partir du moment où elles entrent dans le système des relations 44 "L'économie politique de la gratuité", 1957, reproduit dans Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, op. cit., p. 22.

45 La civilisation de puissance, op. cit. p. 79 et 11 et ss.

46 Ibidem, p. 58 et Arcadie. Essai sur le mieux-‐vivre, op. cit., p. 25, 126 et ss.

47 "Pour une conscience écologique", 1965, reproduit dans Arcadie. Essai sur le mieux-‐ vivre, op. cit., p. 238.

48 Bulletin S.E.D.E.I.S. No 671 a) du 1er mars 1957, op. cit. p. 9 et La civilisation de puissance, op. cit. p. 59. L'ouvrage de Vito Volterra (1860-‐1940), mathématicien et théoricien de l'écologie auquel se réfère Bertrand de Jouvenel est intitulé en français Leçons sur la théorie mathématique de la lutte pour la vie, rédigées par Marcel Brélot, Paris, 1931.

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humaines comme marchandises, et aussi longtemps qu'elles conservent ce caractère : avant d'avoir été ainsi perçues, elles sont sans existence économique; sitôt rejetées, elles perdent l'existence économique49. »

Dans un texte de 1966 intitulé « Sur la stratégie prospective de l'économie sociale » reprenant les idées d'une conférence qu'il prononça la même année à Baden, à l'invitation de la Société suisse de statistique et d'économie politique, Bertrand de Jouvenel insiste sur l'importance cachée des externalités et sur le rôle à venir que doivent tenir les acteurs économiques et politiques à leur égard. Ce faisant, il anticipe la problématique du "pollueur-‐payeur" en attendant d'exposer dix ans plus tard la nécessité et les limites du recyclage. […]

Si certains écologistes politiques des années 1970 furent tentés de présenter le recyclage comme une panacée, tel ne fut pas le cas de Bertrand de Jouvenel. Certes, il le préconisa comme une solution aux gaspillages des matières premières caractéristiques de la société de consommation de l'époque, mais comme une solution qui ne serait efficace, par le seul jeu du marché, qu'à la condition que les matières premières connussent un substantiel renchérissement. Aussi désirable soit-‐il, le recyclage ne saurait constituer qu'un palliatif et non point un remède aux maux de la société industrielle : « Puisque j'ai mentionné le recyclage, il me faut apporter, au vœu raisonnable de le favoriser, des réserves malheureusement raisonnables elles aussi au sujet de l'étendue du remède que le recyclage peut apporter à nos pratiques de destruction accélérée. Premièrement, la récupération est toujours incomplète et dans une large mesure. Deuxièmement, la phase initiale du ramassage est coûteuse en main-‐d’œuvre. Troisièmement, la retransformation est coûteuse en énergie, de sorte qu'une large pratique du recyclage impliquerait la cherté des matières premières associées au bon marché de l'énergie. Et la combinaison inverse lui est, au contraire, défavorable50 ». Relevons toutefois que sur ce point, la pensée de notre auteur paraît un peu hésitante puisque, dans un autre passage du même ouvrage, il déclare les matières premières autres que les combustibles « indéfiniment réemployables51 ».

Pour ce qui est de la fascination de la croissance, Bertrand de Jouvenel en souligne le caractère récent : « Au sortir de la Seconde Guerre mondiale, la croissance économique a été soudain admise dans tous les pays comme l'objectif majeur du gouvernement national, condition de tous les autres objectifs. La notion médiévale de « bien commun » s'est incarnée dans le P.N.B., et la notion plus récente de progrès dans l'augmentation du P.N.B.52 » Notre auteur critique vivement cette fascination comme procédant de la surestimation du modèle monétaire dénoncé par lui53. L'origine doit en être recherchée dans la Grande Dépression de 1929 et dans le désastreux chômage qui la


50 La civilisation de puissance, op. cit. p. 190 et 191.

51 Ibidem, p. 145.

52 Ibidem, p. 113.

53 Ibidem, p. 118.

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suivit54. Selon lui, la croissance n'est qu'un indicateur économique donnant l' « illusion de la matérialité55 » car il ne fonctionne que dans le cadre des échanges monétaires qui, certes, caractérisent de plus en plus les échanges économiques dans les sociétés industrialisées, mais non point tous ces échanges, qui n'est guère significatif dans les sociétés traditionnelles, qui traduit fort mal les progrès de la législation sociale et plus mal encore les rapports entre les hommes et la Nature56.

Mais de ce qu'une fascination soit infondée, il ne résulte pas que la fascination inverse soit justifiée. Selon lui, le « Rapport sur les limites à la croissance » dû à l'équipe Meadows et qui ouvrit en 1972 « le procès de la croissance » participe de la même révérence excessive pour l'indicateur du P.N.B. que celle dont font montre les tenants de la croissance. Selon Bertrand de Jouvenel, qui avait été l'un des membres fondateurs du Club de Rome, ce Rapport a été conçu dans une perspective d'industriels, réalisé sur un modèle réductionniste extrêmement simplifié conçu à des fins industrielles et il ne perçoit la nature que comme mine et décharge, c'est-‐à-‐dire avec des yeux d'industriels. « Car qui a voulu et inspiré cette étude ? Un grand industriel, Aurelio Peccei ; et c'est par sa capacité de grand manager industriel que l'ouvrage a été lancé avec tant de force et partout. » Pour toutes ces raisons, Bertrand de Jouvenel déclare préférer de beaucoup le manifeste A Blueprint for Survival publié par The Ecologist à l'époque du premier Rapport au Club de Rome, soit au début de 1972 également57.

A la réflexion, et quelle que soit la pertinence de certaines des critiques que Bertrand de Jouvenel adresse au « Rapport sur les limites à la croissance » de l'équipe Meadows, il nous semble qu'il ne rend pas pleinement justice à cet ouvrage. Ainsi, reconnaît-‐il, mais en passant seulement, « l'ampleur apocalyptique » de l'explosion démographique à l'échelle mondiale, pour en conclure aussitôt : « De cette menace, tout le monde a conscience, et quelque lutte de vitesse que l'on mène on entend qu'elle ne saurait être gagnée sans que soit maîtrisée cette prolifération. Ce thème démographique n'est donc nullement un apport de l'étude Meadows. Ce qui est propre à celle-‐ci, c'est d'imprimer le même caractère de menace à la croissance industrielle. Et c'est ce changement de signe d'un phénomène tenu pour positif qui a profondément frappé l'opinion58. » C'est là, nous semble-‐t-‐il une conclusion nettement en retrait sur le thème fondamental de son texte de 1957 « De l'économie politique à l'écologie politique » et même sur le message fondamental de ses ouvrages de 1968 et de 1976, d'autant que lui-‐même nous paraît avoir constamment sous-‐estimé la portée de l'explosion démographique au niveau planétaire.

En effet, dès 1957 Bertrand de Jouvenel avait démontré que la « capacité sustentatrice » ou la « capacité portante » (nous disons de nos jours, la capacité de charge) d'un espace géographique

54 Ibidem, p. 132.

55 Ibidem, p. 115.

56 Ibidem, p. 118 et ss.

57 Ibidem, p. 135 et ss.

58 Ibidem, p. 139.

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naturel dépend de son mode d'exploitation. Or, comme les matières vivantes dont se nourrissent les humains sont infiniment moins abondantes que les matières mortes dont se nourrissent les machines, n'était-‐il pas évident que l'économie politique ne pouvait faire l'impasse sur la croissance démographique ? Mais comme les machines industrielles sont toujours plus gourmandes de matières mortes (les combustibles fossiles) ou minérales qui ne sont pas totalement recyclables, n'était-‐il pas évident que l'économie politique ne pouvait faire l'impasse aussi sur les limites à une croissance industrielle illimitée59 ?

Tout se passe comme si Bertrand de Jouvenel avait hésité à tirer les conclusions de la thèse centrale de son texte de 1957 telle qu'elle ressort de la citation ci-‐après : « Pour ces raisons, il me semble que l'instruction économique devrait toujours être précédée d'une introduction écologique. Avant de parler de l'organisation des hommes pour l'obtention de biens, il faudrait montrer que ces biens sont obtenus à partir de l'environnement naturel et que, dès lors, l'organisation dont il s'agit est essentiellement une organisation pour tirer parti de l'environnement60. » Au fond, il préconisait rien de moins qu'un changement de paradigme faisant de l'économie un prolongement de l'écologie, c'est-‐à-‐dire d'une science du Vivant, alors que l'économie de l'environnement tente aujourd'hui encore de réaliser l'inverse. Mais peut-‐être le sort commun de la plupart des grands novateurs est-‐il d'entrevoir certaines conséquences seulement de leur audace intellectuelle et d'en craindre plusieurs autres. […]

Ivo Rens

Professeur à la Faculté de droit de l'Université de Genève

59 Bulletin S.E.D.E.I.S. No 671 a) du 1er mars 1957, op. cit. p. 10 et 13 et La civilisation de puissance, op. cit. p. 60 et 64.


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A lire : L’Ethique de la redistribution

Dans le prolongement de Du pouvoir (1945), cet opus développe la critique de l’État-‐providence par le biais de la redistribution massive de revenus.

En 1951, tournant le dos à son itinéraire l’ayant mené du socialisme national jusqu’à la collaboration idéologique avec Vichy, Bertrand de Jouvenel (1903-‐1987) publie au Royaume-‐Uni et en anglais The Ethics of Redistribution.

Dans le prolongement de Du pouvoir (1945) qui lui avait valu une renommée internationale de penseur politique, cet opus, inédit en français, développe avec une sobre alacrité une critique de l’extension du « Minotaure » que représente l’institution naissante de l’État-‐providence par le biais de la redistribution massive des revenus. Sa thèse : un inquiétant transfert des pouvoirs de décision des individus s’accomplit ainsi au profit de l’État, toujours plus omnipotent. Jouvenel met à mal le mythe d’une redistribution ne sollicitant que les

plus riches. La logique fiscale conduit nécessairement à ponctionner aussi les classes moyennes. Une analyse singulièrement iconoclaste et prémonitoire.

Bertrand de Jouvenel est un auteur classique toujours intéressant. Et son livre The ethics of redistribution (qui curieusement va tout juste être traduit et publié en français) le prouve en s’attaquant à un des fondements jamais discuté (presque indiscutable) du consensus social-‐démocrate dans lequel il nous faut vivre. L’ouvrage est court mais dense et aborde avec calme et précision, loin de la polémique gratuite, les bases du sujet, le processus qui a débouché sur une énorme bureaucratie étatique dont la justification serait la redistribution des revenus entre les différentes couches socioéconomiques, selon l’idée générale, qui n’a jamais cessé de prendre de l’importance depuis, de « prendre aux riches pour donner aux pauvres ».

Jouvenel développe son argumentation avec tranquillité et précision, délimitant la question en signalant, par exemple, les différences existant entre la redistribution agraire et les arguments modernes en faveur de la redistribution, teintés d’un socialisme à la recherche d’un utopique homme nouveau. D’un trait de plume, il dévoile l’incohérence socialiste en demandant pourquoi le bien de la société passe par l’augmentation de la richesse mais pas dans le cas des individus et pourquoi l’appétit de la richesse serait mauvais chez les individus, mais pas pour la société.

Imposer l’égalitarisme

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Plus loin, Bertrand de Jouvenel nous montre que sous l’emphase de la redistribution ne se trouve pas le souci du sort de ceux qui vivent dans des conditions indignes et humiliantes. Il ne s’agit pas de cela, chose parfaitement acceptable, mais propre de toute société saine ; il s’agit d’imposer l’égalitarisme, où il n’est pas si important de fixer un revenu décent que de limiter les revenus (de fait, signale l’auteur, un grand nombre de défenseurs de la redistribution sont moins satisfaits d’un relèvement général du niveau de vie qui conserve les inégalités, préférant de loin un écrasement de celles-‐ci vers le bas). L’autre trait de cette théorie moderne de la redistribution qui s’est imposée dans nos sociétés est son exigence de ce que l’agent chargé de mener cette tâche à bien soit l’État. Un État chaque fois plus gros et omniprésent, qui prend chaque fois plus de décisions sur les vies des personnes. Pour être plus précis, plus que l’État, Jouvenel pointe le jugement subjectif de la classe qui dessine les politiques.

Par contre, si l’on analyse, chiffres en main, ce qui reste de l’argumentation primaire et sentimentale à la manière de Robin des Bois – Jouvenel retourne le couteau dans la plaie quand il rappelle que c’est devenu une nouvelle habitude d’appeler juste n’importe quelle chose comprise comme émotionnellement désirable –, la réalité est que les riches ont toujours su échapper à la pression fiscale. Le second pas apparaît évident : il s’agit non pas de prendre aux riches, mais bien aux couches croissantes de ce que l’on a coutume d’appeler la classe moyenne. Pour donner aux pauvres ? Au final, pas grand-‐chose, dès lors que l’énorme machinerie sociale, véritable usine à gaz, que nous avons construit, l’État bureaucratique, absorbe une grande partie des ressources enlevées aux familles de la classe moyenne. Et si l’on analyse encore plus en détail, comme le fait Jouvenel, et si nous désagrégeons en groupes plus compacts cette classe nébuleuse, on peut observer comment la redistribution cesse d’aller du haut vers le bas pour se transformer en flux horizontaux qui bénéficient à certains collectifs, qui parfois peuvent même disposer de revenus supérieurs à ceux à qui on les a enlevés pour soi-‐disant les attribuer aux plus pauvres de la société. La réalité ressemble finalement bien peu à la théorie émotionnelle initiale.

Il y a bien d’autres choses encore dans ce petit livre : l’argutie d’argumenter sur la base des satisfactions subjectives et de tenter de mesurer le bonheur ; une solide critique de la théorie marginaliste dans les revenus ; la discrimination créée au nom de l’égalité ; comment l’augmentation de la redistribution conduit toujours à une extension des pouvoirs de l’État : le traitement discriminatoire envers les familles et en faveur des corporations, etc. En définitive, un livre important où la thèse centrale est cruciale : les politiques redistributives ont provoqué un changement de mentalité devant les dépenses publiques, dont le principal bénéficiaire n’est pas la classe au revenu le plus bas face à la classe au revenu supérieur, mais bien l’État face au citoyen.

Cet ouvrage est traduit par Michel Lemosse, qui est professeur émérite de civilisation anglaise à l’Université de Nice.

Bertrand de Jouvenel, L’Éthique de la redistribution, Les Belles Lettres, coll. Bibliothèque classique de la liberté, 144 pages, 17,50€, 2014.

Fabrice Copeau

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A lire : Les débuts de l’Etat moderne. Une histoire des idées politiques au XIXe siècle

Cet ouvrage, à l'origine un cours destiné aux étudiants en Droit, expose avec clarté les différents facteurs qui ont influencé le concept d'Etat moderne, favorisé sa formation au cours du XIXe siècle, et des premières années du XXe. Prenant comme base l'année 1800, l'auteur étudie les changements concrets et idéologiques survenus depuis.

Examinant successivement des notions comme la liberté, tant en Amérique qu'en France, ce qui lui permet des comparaisons particulièrement éclairantes entre les deux révolutions, la nation et ses rapports avec l'armée, la propriété et l'égalité, le libéralisme et la montée de l'économisme, l'idée d'association et le marxisme, Bertrand de Jouvenel pose, dans Une Histoire des Idées politiques aux XIXe siècle, les bases d'une réflexion essentielle à la compréhension de notre époque. Il se rapproche de ce qu'il considère lui-‐même comme un but idéal: « la constitution d'un Dictionnaire Universel des Maîtres mots de la politique ».

Evoquant, avec son érudition coutumière, Fichte, Tocqueville, Saint-‐Simon au Marx, il ne tombe jamais dans la sécheresse didactique, et comme il le dit: « l'esprit humain ne tend pas au vrai, il s'y heurte ».

Bertrand de Jouvenel, Les débuts de l’Etat moderne. Une histoire des idées politiques au XIXe siècle, Fayard, 1976, 338 pages.

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A lire : L'Économie dirigée. Le Programme de la nouvelle génération

Son premier essai, L'Économie dirigée (1928), plaide pour le libéralisme économique, gage de créativité, mais contrôlé par l'Etat, l'autorité politique ne pouvant se désintéresser de ses répercussions sociales. L'ouvrage établit sa réputation.

Il voit dans l'ouvrier nouveau suscité par l'exode rural quelqu'un dont l'ensemble des besoins ne peut plus se couvrir que par échange monétaire. Il convient donc, dit-‐il, de regarder l'ouvrier sous son aspect de consommateur. L'emploi devient un problème vital : il en déduit la nécessité d'une protection syndicale. Il lance une formule lapidaire, mais en avance sur son temps de plusieurs dizaines d'années : « Au XIXe siècle, le travail a été la vache à lait du capital, au XXe, le capital sera la vache à lait du travail. »

Bertrand de Jouvenel, L’Économie dirigée : le programme de la nouvelle génération, Paris, Valois, 1928, 194 p.

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A lire : la revue Futuribles

Futuribles a été créé en 1960 par Bertrand de Jouvenel sous la forme d’un « comité international » formé d’une vingtaine d’intellectuels de différents pays (États-‐Unis, France, Royaume-‐Uni, Japon, Inde…) et de diverses disciplines (sciences politiques, économie, sociologie, sciences et techniques…) dont le financement était assuré par la Fondation Ford.

De 1960 à 1965, le « Comité International Futuribles » publie une cinquantaine d’essais de prospective (dans les « Bulletins de la SEDEIS ») et organise cinq grandes conférences internationales (Genève, Paris, Genève, New Haven, et Paris).

En1967 est créée l’Association internationale Futuribles (association sans but lucratif, loi de 1901) sous la présidence initiale de Bertrand de Jouvenel, puis très rapidement de Pierre Massé (ancien Commissaire au Plan, France). Cette association, bénéficiant alors d’importantes subventions des

pouvoirs publics français, s’installe alors dans un hôtel particulier (52 rue des Saints Pères à Paris 7e) et rassemble en un même lieu la plupart des centres se réclamant de la prospective ; en particulier, le Centre d’études prospectives initialement créé par Gaston Berger (qui rapidement fusionna avec l’Association Futuribles), le Collège des techniques avancées, La Société d’étude et de documentation économiques, industrielles et sociales (SEDEIS, alors éditrice de la revue Analyse & prévision), puis la Revue 2000 alors éditée par la Délégation à l’aménagement du territoire et à l’action régionale (DATAR,France).

L’Association internationale Futuribles joue alors deux fonctions principales : d’une part, elle gère un important centre de documentation et une bibliothèque des travaux sur le futur ; d’autre part, elle joue un rôle de centre international de rencontres pour tous ceux, intellectuel et décideurs, qui s’intéressent à l’avenir à long terme.

Pierre Piganiol, ancien directeur de la Délégation à la recherche scientifique et technique (DGRST) prend la présidence de l’association en 1970 et, peu de temps après, est créé au sein de l’association le « Laboratoire de prospective appliquée » dirigé par André-‐Clément Decouflé, délégué général de l’association, qui entreprend la réalisation d’études prospectives sur contrat. L’association organise à Paris une conférence internationale au cours de laquelle est créée la World Futures Studies Federation (1973).

Mais les subventions s’étant entretemps taries, l’association rencontre d’importantes difficultés financières la contraignant à une restructuration drastique de ses activités. Le « Laboratoire de prospective appliquée » disparaît alors. Hugues de Jouvenel est élu délégué général avec pour mission d’assainir la situation. Contraint dans un premier temps à réduire fortement les frais fixes,

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l’association quitte l’hôtel particulier de la rue des Saints Pères et est abritée à la « Maison des sciences de l’Homme » que dirige Fernand Braudel. Elle est contrainte également de réduire considérablement ses effectifs.

Un plan d’assainissement et de relance est lancé en 1973 fixant à l’association trois objectifs :

-‐ Poursuivre l’activité de centre de documentation mais en la recentrant sur l’analyse du contenu des principales études prospectives pour en dégager les enseignements majeurs (est ainsi créé un bulletin publié sous le titre « Actualités prospectives »).

-‐ Poursuivre l’activité de centre international de rencontres mais en limitant les réunions et en veillant davantage à la valorisation des échanges. Citons par exemple, le colloque international d’experts organisé en coopération avec la Délégation aux économies de matières premières qui donna lieu, en 1977, à l’édition (en anglais et français) d’un ouvrage « Economies de matières premières » ainsi que les colloques européens organisés à Arc-‐et-‐Senans tel que celui sur « L’Europe face aux défis du futur ».

-‐ Développer une activité d’études prospectives financées par subventions et contrats.

L’association alors renommée « Futuribles International » ayant en 1975 rétabli sa situation, recrute à nouveau et se réinstalle de manière indépendante. Est élu à la présidence Philippe de Seynes, ancien secrétaire général adjoint des Nations unies, auquel succède, quatre ans plus tard, Mahdi Elmandjra, ancien directeur général adjoint de l’UNESCO. Hugues de Jouvenel, toujours délégué général, crée alors la revue Futuribles en lieu et place de deux revues défuntes, Analyse & Prévision qu’éditait auparavant la SEDEIS sous la direction de Bertrand de Jouvenel, et Prospectives qui avait pris la relève de la revue Prospective initialement créée par Gaston Berger et qu’éditaient les Presses universitaires de France.

Les années 1980-‐1990 sont marquées par un développement important des activités de l’association : création d’une base de données sur les centres de prospective et d’une base de données bibliographiques, organisation de plusieurs colloques européens de prospective (notamment en lien avec la Commission européenne), la production d’un grand nombre d’études prospectives sur contrat, la création en 1987 d’une société de presse (SARL Futuribles) qui prend en charge l’édition de la revue Futuribles. Futuribles s’installe alors 55 rue de Varenne à Paris où se trouvent regroupés plusieurs organismes s’intéressant à la prospective, notamment : la Revue 2000 initialement lancée par la DATAR et dirigée par Serge Antoine, le siège français de L’Institut pour une politique européenne de l’environnement alors présidé par Brice Lalonde…

Au début des années 1990 est créé en appui à l’association un club composé de plusieurs grandes entreprises publiques (Electricité de France, France Télécom, la SNCF, la Poste, Gaz de France…). Jacques Lesourne, ancien directeur du programme Interfuturs de l’O.C.D.E., ancien directeur du journal le Monde, Professeur au Conservatoire des Arts et Métiers (CNAM) est élu à la présidence de l’association au début des années 1990.

Depuis lors, Futuribles développe fortement ses activités de veille et d’analyse prospective (Vigie et Bibliographie prospective) au profit de ses membres (entreprises, administrations, collectivités territoriales), ses activités de formation aux concepts et méthodes de prospective, ses activités

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d’ingénierie et de conseil au profit de démarches de prospective appliquée aussi bien dans les territoires que dans les organisations, ses activités de presse, à la fois papier et numérique.

Depuis 2006, Futuribles est installé au 47 rue de Babylone à Paris.

Hugues de Jouvenel

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